Tibetan
ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་ནུས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགོ་མཉམ་པ་རྟོགས་པ་ཚད་དུ་ཆུད་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འཁྲུལ་སྣང་འདི་དག་དམིགས་པར་འདོད་དམ་མི་འདོད་ཅེ་ན། ཅི་འདི་དག་སྣང་ངམ་མི་སྣང་ཅེས་འདྲི་བར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་སྣང་བ་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་འདྲི་བར་བྱེད། དེ་ལ་སྣང་ངམ་མི་སྣང་ཅེས་འདྲི་ན་ནི། མི་སྣང་ན་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩོད་པའི་གཞི་ཅི་ལ་བྱེད་དེ། ཐུན་མོང་གི་དབང་པོའི་མཐུན་སྣང་འདི་ལ་སྣང་མི་སྣང་ནི་སུའང་མི་རྩོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བ་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོད་དམ་མེད་འདྲི་ན་ནི། མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་འཛིན་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐར་ཕྱིན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བ་མཐོན་དམན་ནི་སྣང་བ་ལ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་ཙམ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུའི་ནང་ན་སྦྲུལ་ནག་པོའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྦྲུལ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ་སྐྲག་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོར་མཐོང་སྟེ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི། གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤེས་ཀྱང་རེག་ན་ཉེས་པ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་སྨན་བསྟེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ནི། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་། བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་ཡོད་པར་ལྟ་བས། ཤེས་བྱ་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨན་བསྟེན་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི། གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤེས་པས་རེག་ཀྱང་མི་གནོད་པར་རྟོགས་ཀྱང་། ཉམ་ང་བས་རང་གིས་རེག་མི་ནུས་ཀྱི་གཞན་ལ་སྐུལ་ནི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་པའི་ཚུལ་གྱིས། དམན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་རྫས་རྣམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་། རང་གིས་བག་ཡངས་སུ་སྤྱོད་ནི་མི་ནུས། ལྷ་ལ་དབུལ་བ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་སོགས་པར་ནི་སྤྱོད་ནུས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི། རེག་ན་སྐྱོན་མེད་པར་ཡང་ཤེས་རེག་ཀྱང་ནུས་ལ། ཉམ་ང་བ་དེ་ཉིད་མྱུར་དུ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆེད་དུ་རྫི་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ནང་བའི་ཚུལ་ཀྱིས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་མྱུར་དུ་ཉམས་སུ་ལོན་པར་བྱ་བའི་གཉའ་ནོན་དུ། ཆོས་ལ་དགེ་སྡིག་མེད་པ་དང་ཟས་ལ་གཙང་སྨེ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེད་དུ་དང་དུ་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི། གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པར་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་དངོས་སུ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལྟ་ཞོག་གི། གཟུགས་བརྙན་གཅིག་ལ་དཔའ་དཔའ་ལྟར་རྫི་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དུ་མཐོང་སྟེ། བླང་བའམ་དོར་བའམ་དེའི་རྐྱེན་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་བློ་གང་ཡང་སྐྱེད་མི་ནུས་ཤིང་། གཡོ་རྩོལ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤིན་དུ་འགོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། དེ་བས་ན་སྣང་བའི་དབང་གིས་བློ་མི་རྨོངས་ཤིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྐྱེད་མི་ནུས་ཤིང་། མི་ལེན་མི་འདོར་མི་གཡོ་མི་རྩོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐར་ཕྱིན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི། བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པའང་མཐར་ཕྱིན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བདག་ཉིད་གཅིག་པར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་གྲངས་སུ་མི་ཆུད་དེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ན། མི་རྟག་པ་ཉིད་འདུ་བྱེད་ལས་གཞན་ཡིན་པར་མི་འདོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་གཉིས་པོས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་པ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་དབང་ལས་གཞན་ཡིན་པར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པར་འདོད་པ་དག་ཀྱང་གཞན་ཡིན་པར་མི་འདོད་ན། དབུ་མ་པ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལ། གཞན་དུ་འདོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། འོན་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བློ་མི་འདོར་བས། གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྟ་བའི་གྲངས་སུ་མི་ཆུད་དེ། ནམ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོར་སྣང་བ་འདི་དག་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་འགོ་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ། བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་དམིགས་པས། དེ་དག་དང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་སྣང་བ་གཉིས་སྣང་བར་འདྲ་བས་མཚན་ཉིད་འགོ་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་དུའང་རུང་ན། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བདག་རྟག་པ་ལ་སྩོགས་པ་ལྟ་བུ་གཏན་མེད་པ། སྒྲོ་སྐུར་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་འགོ་མཉམ་པར་བྱ། གལ་ཏེ་ཀུན་དུ་བརྟག་པའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྙེད་ན་ནི་མཉམ་མི་མཉམ་གཞལ་དུའང་རུང་ན། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ལ་དངོས་གཞི་ཉིད་མ་གྲུབ་པར། གང་དང་གང་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། དེ་ལ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་གཞི་ནི་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡན་ཆད་ནས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མཚན་ཉིད་གཞིར་བྱས་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་རྩོད་དོ། །དེ་ལ་ཡིན་པ་ནི་བདེན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ཡོད་པ་ནི་དམིགས་པར་སྒྲུབ་པའོ། །སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་གཞན་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་འགེགས་པར་བྱེད་པ་ན། མེད་པ་དང་མ་ཡིན་པར་འགོགས་སོ། །དེ་ལ་མེད་པར་དགག་པས་ནི་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟག་པ་ཙམ་འགེགས་པར་བྱེད་དོ། །མ་ཡིན་པར་དགག་པས་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་རང་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་པའང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དགག་སྒྲུབ་འདི་བཞིའི་ཚུལ་ནི་འདིར་སྨོས་པ་ཙམ་སྟེ་འོག་ནས་འཆད་དོ། །འདི་ལྟར་དགག་སྒྲུབ་འདི་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འགེགས་ཤིང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྒྲུབ་པ་ན། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་འབྲས་བུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པས་གྲུབ་པར་འདོད་པར་མཐུན་པ་ལས། གང་ཞིག་གིས་མཚན་ཉིད་པར་ཡོད་པ་དང་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པ་དེ། གཞན་དག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་པ་དང་མ་ཡིན་པར་བཀག་སྟེ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བོ། །འདི་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་མཐོན་དམན་རིམ་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན། དང་པོ་རང་རང་གི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པར་གྲུབ་པ་ན་མཐར་དོན་གང་རང་གི་མཚན་ཉིད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལྷག་མ་ལུས་པའང་མི་རྙེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པར་ལྟ་བ་བྱེད་པ་པོ་རྒྱུར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱང་གཞི་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ལྟ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྟག །དབང་སྒྱུར་གྱི་ལྷ་རྟག །བདག་རྟག །རང་བཞིན་རྟག །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་རྒྱུའང་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོར་སྣང་བ་འདི་དག་ནི་དེའི་དབང་ལས་གྲུབ་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ་མི་རྟག་གོ །དེ་ལ་རྒྱུ་རྣམས་ནི་རྟག་དུ་རྒྱུ་ཁོ་ནའི་བྱ་བ་བྱེད་དེ་ནམ་ཡང་འབྲས་བུའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དོ། །ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་འབྲས་བུ་ཁོ་ནའི་བྱ་བ་བྱེད་དེ་ནམ་ཡང་རྒྱུའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་པ། འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཡང་ལྟ་ལ། མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་བ་རྣམས་ལ་བལྟས་ན། གང་འཆི་འཕོ་བ་དེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསྡུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་དེ་ལས། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཅིག་བྱུང་སྟེ་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་འཕོས་པ་ལས། ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསྡུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་ཅན་སྐྱེ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་དམིགས་ལ། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་འཕོ་བ་མེད་པར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསྡུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་ཅན་སྐྱེ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་དམིགས་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཟག་པ་འཕོ་བར་ལྟ་བར་བྱུང་སྟེ། དེས་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྟག་པ་དེའི་དབང་གིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པར་ཡོད་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས། རྡུལ་བསྡུས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕུང་པོ་སྤྲུལ་ཅིང་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་གང་ཟག་གཞན་དུ་འཕོས་པའི་ཚེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ནི་མི་རྟག་སྟེ་ཞིག་ནས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་ནི་རྟག་སྟེ་ནམ་དུ་ཡང་མི་འཇིག་གོ་ཞེའོ། །ཡང་ལྷའི་མིག་དེས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟགས་ན། དང་པོ་སེམས་ཅན་གཞན་མེད་པ་ན། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་མཐོང་སྟེ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་ནི་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་འདོད་པ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་ཆགས་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོས་བསམས་པའང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ངས་སྤྲུལ་ཏོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ། །དེ་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་བརྟགས་ན། སེམས་ཅན་གཞན་ནི་འཆི་བར་མཐོང་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་འཇིག་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་ཙམ་ནའང་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཆི་བར་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་མན་ཆད་ཀྱི་དུས་ནི་མ་མཐོང་ངོ་། །འདི་ལྟ་བུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་དམིགས་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་དམིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་སྣང་བ་མངོན་སུམ་
Chinese
是能夠進入大乘之道的，通達一切法如幻，平等無別，達到圓滿究竟，即是大圓滿之道。那麼，這裡要問，大圓滿之道是否要將這些錯覺執為實有？或者要問，這些現象是顯現還是不顯現？或者要問，顯現之法是否有自性？如果問是否顯現，如果不顯現，又如何成為各種見解爭論的基礎呢？對於共同的感官所共同顯現的現象，顯現與否是無人爭論的。如果問顯現之法是否有自性，如果執著為有自性，又如何能通達大圓滿之道如幻的究竟之理呢？因此，見解的高低，只是對於顯現執著實有的大小差別而已。譬如，水中顯現黑蛇的影像，有些人誤以為是真蛇，嚇得趕緊逃離。同樣地，痛苦之處的諸法雖然如幻，聲聞乘人卻執為實有，因而捨棄。有些人雖然知道是影像，卻認為觸摸會有過患，因此尋求醫治。同樣地，波羅蜜多之道，雖然世俗諦如幻，卻認為有作用，因此對所知境生起智慧，並尋求大悲的良藥。有些人雖然知道是影像，觸摸也不會受害，但因為膽怯，自己不敢觸摸，卻能勸別人去觸摸。同樣地，事部和外續瑜伽之道，雖然了知低劣的行為和物品沒有過失，自己卻不敢隨意享用，但對於供奉天神、苦行和成就的物品等，則能享用。有些人雖然知道觸摸沒有過失，也能觸摸，但為了迅速消除膽怯，特意行持瘋狂的行為。同樣地，內續瑜伽之道，為了迅速體驗諸法平等性，為了克服對
English
It is capable of entering the path of the Great Vehicle, and the realization that all dharmas are like illusions, equal and without distinction, reaching perfection and completion, is the path of the Great Perfection. Now, it is asked here, does the path of the Great Perfection want to grasp these illusions as real? Or is it to ask whether these phenomena appear or do not appear? Or is it to ask whether the phenomena that appear have self-nature? If you ask whether it appears or not, if it does not appear, how can it be the basis for disputes of various views? Regarding the phenomena that are commonly manifested by the common senses, no one disputes whether they appear or not. If you ask whether the phenomena that appear have self-nature, if you cling to having self-nature, how can you understand the ultimate truth of the Great Perfection path like illusion? Therefore, the height and inferiority of views are only the difference in the size of clinging to reality in appearance. For example, in the appearance of the image of a black snake in the water, some people mistake it for a real snake and are frightened and run away. Similarly, although the dharmas in the place of suffering are like illusions, the Shravakas cling to them as real, and therefore abandon them. Some people know that it is an image, but think that touching it will have faults, so they seek medical treatment. Similarly, the path of Paramita, although the conventional truth is like an illusion, it is considered to have a function, so wisdom arises in the object of knowledge and seeks the good medicine of great compassion. Some people know that it is an image, and touching it will not be harmed, but because of timidity, they dare not touch it themselves, but they can persuade others to touch it. Similarly, the path of Kriya and Outer Yoga Tantra, although knowing that inferior behaviors and objects have no faults, they dare not enjoy them at will, but they can enjoy offering to the gods, ascetic practices, and objects of accomplishment, etc. Some people know that touching has no faults, and they can also touch, but in order to quickly eliminate timidity, they deliberately practice crazy behaviors. Similarly, the path of Inner Yoga Tantra, in order to quickly experience the equality of all dharmas, in order to overcome the
Chinese
为了出家而接受并实行。有些人认为，对于形象的特征具有不颠倒的智慧，因此所有的行为都被视为孩童的行为。像这样实际放弃等等其他暂且不谈。仅仅是像英雄一样守护一个形象，也被视为具有孩童的智慧。既不能生起接受或舍弃，或者因其而显现造作的任何念头，也不会发生动摇和努力。同样，以大圆满的方式，通达一切法如幻如化，极其平等，并且彻底领悟，因此不会被显现所迷惑，不能生起显现造作，不取不舍，不动不作。像这样彻底证悟如幻如化，也就是圆满成就了证悟二谛无别。然而，仅仅认为法与有法本体是一，并不能算作证悟二谛无别。比如，即使在声闻乘中，认为诸行是无常的特征时，也不会认为无常本身与诸行是不同的。瑜伽行派也认为非真实的遍计所执以二取空性的特征，也不会认为空性本身与他性是不同的。这样，即使是那些认为有法具有法性的人，也不会认为是不同的。那么，对于中观派认为诸法自性空性，更不用说认为是不同的了。然而，因为不舍弃二谛的念头，所以不能算作是观二无别。何时证悟内外显现的这些事物与遍计所执的特征平等时，那时才称为观二谛无别。幻术和化现等等只是专注于显现，如果能证明它们与内外事物显现二者在显现上相似，因此特征平等，那还可以。但是，遍计所执就像外道所执的常我等等一样，是完全不存在的，是增益的处所，如同兔角一样。而内外这些事物是因缘所生的，显
English
They accept and practice for the sake of renunciation. Some consider all those actions to be childish, as they possess unerring wisdom regarding the characteristics of images. Leaving aside the actual abandonment and so on, even guarding a single image like a hero is seen as having the mind of a child. They cannot generate any thought of accepting or rejecting, or manifest actions due to it, and no movement or effort occurs. Similarly, through the manner of Dzogchen, having realized all phenomena to be like illusions, extremely equal, and having thoroughly understood them, therefore the mind is not deluded by appearances, they cannot generate manifest actions, they do not take, do not reject, do not move, do not act. Thus, this thorough realization of illusion-like nature is also the perfect accomplishment of realizing the two truths as inseparable. However, merely considering phenomena and the possessor of phenomena to be of one essence is not counted as realizing the two truths as inseparable. For example, even in the way of the Hearers, when considering conditioned things to be characterized by impermanence, they do not consider impermanence itself to be different from conditioned things. The Yogacara school also considers the unreal, completely imputed to be characterized by emptiness with the two apprehensions, they do not consider emptiness itself to be different from other-powered. Thus, even those who consider the possessor of phenomena to have the nature of phenomena do not consider them to be different. Then, for the Madhyamikas who consider all phenomena to be devoid of inherent existence, what need is there to even mention considering them to be different? However, because they do not abandon the thought of the two truths, they are not counted as viewing non-duality. When these appearances of inner and outer objects are realized to be equal to the characteristics of complete imputation, then it is called viewing the two truths as inseparable. Illusion and emanation, etc., only focus on appearance. If it is possible to prove that they and the appearance of inner and outer objects are similar in appearance, and therefore their characteristics are equal, that is fine. However, complete imputation is like the eternal self, etc., held by non-Buddhists, which is completely non-existent, a place of superimposition, like a rabbit's horn. But these inner and outer objects are born from causes and conditions, mani