Tibetan
པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་སྟེ། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཉི་མ་ཚ་བ་ཉིད་ལ། མེས་གདུངས་པ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་སྟེ། མེ་བཞི་ཉི་མ་དང་ལྔ་སྟེནད་པས་མེ་ལྔ་སྟེན་པའི་དཀའ་ཐུབ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་འདི་ཡང་ལྟ་བས་རྣལ་འབྱོརད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། དེས་མི་དམིགས་པ་ཚད་མར་བྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ལུས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ལུས་ནི་ཉོན་མོངས་སྤྱད་པ་ལས། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ནི། སོ་སོར་ཐརད་པའི་མདོ་ལས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། བསླབ་པ་གསུམ་མདོར་བསྡུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཀྱང་། ཤིན་དུ་ལྕི་བར་གྱུརད་པ། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །རྫུན་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལུས་ངག་གི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལས་རྣམས་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམས་སོ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། བདེན་པ་བཞིའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ། འཕགས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་སྤྱད་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་འཕྲོ་བས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ངང་གིས་སྟེན་པ་ཅན་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིནད་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཐུས་སེམས་དབང་དུ་གྱུརད་པས། མ་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚད་མར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པའི་ལུང་དང་མི་འདྲ་སྟེ། ཀུནད་ཀྱིས་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བའི་ཚད་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དབང་གིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་གར་སོ་སོར་ཡོད་པར་ལྟའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུནད་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་དོན་དམ་པར་ཡང་ཡོད་ཞེས་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུནད་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་གང་དག །དོན་དམ་པའི་ཤེས་པ་ལའང་སྣང་སྟེ། དེ་བས་ན་གཉིས་གར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པ་ཞེས་མ་སྨོས་པ་ནི། སྒྲིབ་པས་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ག་བདེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་དེ་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པར་འགལ་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིར་བདེན་པར་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། དེ་བས་ན་འདི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་གར་སོ་སོར་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གྲུབ་པོ། །དེའི་དབང་གི་ལུས་ངག་གི་དགེ་མི་དགེ་དག་ཀྱང་བླང་དོར་དུ་སྤྱོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་ཐུབ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། རྐྱེན་དུ་འཚམ་པར་དོན་མི་བྱེད། །རྫུ་འཕྲུལ་བསྡིགས་ལ་སོགས་མི་བྱེད། །སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞིང་བྱམས་ཕྱིར་དང་། །སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྡོམ་པའི་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མ་ཐོབ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཀྱང་མི་ནུས་པས། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་ན་རྒྱུ་ནི་༼ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེས་བསྡུས་པའི་བསྐྱེད་པའོ། ༽ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། རྩ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །མཐརད་ཕྱིན་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། འདི་གསུམ་ནི་མི་ཚང་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུརད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་གྱུརད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་མི་མཐུན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བའོ། །དེའི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི། སེར་སྣའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་མི་སྐྱོབ་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་མཐརད་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་དང་། སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕམ་པ་མ་བྱུང་ཞིང་། རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཟིན་ན། ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་སེམས་ཅན་ཚར་བཅད་པ་དག་ཀྱང་ཆེད་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན། རྐྱེན་དུ་འཚམ་པར་ཚར་མི་གཅོད། །ཅེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཚར་གཅད་པའི་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རྐྱེན་དུ་འཚམ་བཞིན་དུ། ཚར་གཅོད་པར་མི་བྱེད་ན་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྡིགས་ལ་སོགས་མི་བྱེད། །ཞེས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་བྲིད་པ་དང་སྤྱོའ་བ་དང་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་མི་སྟོན་ན་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བཟློག་སྟེ་བསྟན་པའོ། །སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞིང་བྱམས་ཕྱིར་དང་། །སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ཚུལ་བཞིན་བསྟནད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བསམ་པ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་ཟིན་ཏེ། སེམས་དགེ་ན་སྦྱོར་བ་རྩུབ་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀའ་ཐུབ་ནི། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མདོ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཐེག་པར་རབ་ངེས་ན། །ཉོན་མོངས་འདོད་ལྔ་ཀུནད་སྤྱད་ཀྱང་། །པད་མ་ལ་ནི་འདམ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་འཚོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐེག་པར་རབ་ངེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་གདིང་དུ་གྱུརད་པའི་བློ་ཡོད་པ་སྟེ། བསམ་པ་མཉམ་པ་གདིང་དུ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་། འདོད་པ་ལྔ་ལ་སྤྱད་ཀྱང་། པད་མ་ལ་འདམ་གྱིས་མི་གོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱས་ལ་མི་གསོག་པར་བསྟན་པའི་ཚིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་སོ་སོར་ཐརད་པའི་སྡོམ་པ་ལས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསམ་པའི་ལས་ནི། ཕམ་པ་ལས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལས། བསམ་པ་སྙིང་རྗེས་ཟིནད་པའི་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོ་རྣམས་ནི་ཉེས་བྱས་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་བསམ་པ་མཉམ་པས
Chinese
被视为功德。然后，在非常炎热的太阳下，以火焚烧也被视为功德。依靠四个火堆和太阳，总共五个火堆，于是在世间出现了依靠五个火堆的苦行。因此，这也是通过观察而成就瑜伽的现量，并通过它将非所缘作为量，是完全断除后跟随的。对其他也同样适用。所谓“邪行苦行”是指，使身体痛苦的特征，在佛教的苦行中也有，如所说：身体若行于烦恼，将转为三种果。因此，为了完全断除那种情况，才那样说，意思是说，那是徒劳无功的劳作。声闻的苦行，在《别解脱经》中说：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。所说之义是，将三学概括为佛陀的教诲。其中“诸恶莫作”是指，从戒律的角度来说，即使是十不善业的道路，也变得非常沉重，如杀生、不予而取、邪淫、妄语等，以及导致堕落的身语恶行，以及从不做那些不应做的事情的戒律。所谓“众善奉行”是指，从智慧的角度来说，以如实证悟四谛之义的智慧所摄持，修习并获得圣道和果位的法。所谓“自净其意”是指，从增上心的角度来说，因为一般的众生自然而然地被五欲所吸引，自然而然地依赖于产生一切烦恼的境界，而圣者们则凭借禅定、三摩地和等持的力量，使心变得自主，从而从不净的境界中返回，进入完全清净的境
English
are seen as virtues. Then, enduring the heat of the sun and being burned by fire are also seen as virtues. Relying on four fires and the sun, a total of five fires, the asceticism of relying on five fires arises in the world. Therefore, this is also accomplished through the direct perception of yoga by observation, and by taking the non-object as a measure, it is followed after complete severance. Apply it similarly to others as well. The so-called "practicing wrong asceticism" refers to the characteristic of causing suffering to the body, which is also present in Buddhist asceticism, as it is said: If the body engages in afflictions, it will transform into three kinds of fruits. Therefore, in order to completely sever such a situation, it is said that way, meaning that it is a labor with fruitless effort. The asceticism of the Hearers is stated in the Pratimoksha Sutra: Do not commit any evil deeds, practice all virtuous deeds, purify one's own mind, this is the teaching of the Buddhas. The meaning of what is said is that the three trainings are summarized as the teachings of the Buddha. Among them, "Do not commit any evil deeds" refers to the fact that, from the perspective of discipline, even the path of the ten non-virtuous actions becomes very heavy, such as killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, etc., as well as the evil deeds of body and speech that lead to downfall, and the precepts of refraining from doing those things that should not be done. The so-called "Practice all virtuous deeds" refers to the fact that, from the perspective of wisdom, it is encompassed by the wisdom that realizes the meaning of the Four Noble Truths without distortion, and the Dharma of practicing and attaining the noble path and its fruits. The so-called "Purify one's own mind" refers to the fact that, from the perspective of higher mind, because ordinary beings are naturally attracted to the five desirable qualities and naturally rely on the realm that generates all afflictions, the noble ones, by the power of meditation, samadhi, and absorption, make the mind autonomous, thereby turning back from the impure realm and entering the completely pure realm.
Chinese
是进入邬金刹土的等持。这是佛陀的教法。这是作为 प्रमाण (pramāṇa，量)的语言。这不像世间大自在天等所说的经典，这是完全可以信任的 प्रमाण (pramāṇa，量)，是佛陀亲自教导的，是善说圣法和律藏。因此，一切善与非善之法，都应结合世俗谛和胜义谛两种情况分别看待。所谓“存在”，是指通过推理进行区分，因此，世俗谛中存在，胜义谛中也存在。例如，在世俗的意识中显现的任何法，也会在胜义的意识中显现，因此说是二者都存在。之所以没有说是“真实”，是因为它是被遮蔽所安立的。二者不能都是真实的。例如，如果确定什么是世俗谛的真实，那么它就与胜义谛的真实相矛盾，反之亦然。因此，这里不是要确立“真实”，而是要确立“存在”。因此，可以确定这是以世俗谛和胜义谛两种情况分别看待“存在”。因此，身体和语言的善与非善也应采取取舍的态度。菩萨的苦行，如《二十戒经》所说：“不为因缘而作事，不作幻术等恐吓，具足慈悲为爱故，心善无有诸过失。”这是说，为了救度一切众生脱离轮回苦海，生起一切智智之心是戒律的根本。如果未获得一切智智，即使利益众生也无能为力。因此，要获得它，原因就是菩提心（智慧和慈悲的结合）。根本是大慈悲。究竟是善巧方便。这三者缺一不可。与此不符的，自性上有过失的，菩萨的四种根本堕是：舍弃菩提心。
English
It is the samadhi that leads to entering the land of Oddiyana. This is the teaching of the Buddha. This is the word that serves as प्रमाण (pramāṇa, valid cognition). This is not like the scriptures spoken by the great Lord of the World and others. This is a प्रमाण (pramāṇa, valid cognition) that can be completely trusted, taught by the Buddha himself, and is the well-spoken holy Dharma and Vinaya. Therefore, all good and non-good dharmas should be viewed separately in terms of the two truths, conventional truth and ultimate truth. The so-called "existence" is to distinguish through reasoning. Therefore, it exists in conventional truth and also exists in ultimate truth. For example, any dharma that appears in the consciousness of conventional truth also appears in the consciousness of ultimate truth. Therefore, it is said that both exist. The reason why it is not said to be "true" is because it is established by obscuration. The two cannot both be true. For example, if it is determined that what is true in conventional truth, then it contradicts what is true in ultimate truth, and vice versa. Therefore, here it is not to establish "truth", but to establish "existence". Therefore, it can be determined that this is to view "existence" separately in terms of the two truths, conventional truth and ultimate truth. Therefore, the good and non-good of body and speech should also be taken with an attitude of acceptance and rejection. The asceticism of a Bodhisattva, as stated in the "Twenty Precepts Sutra": "Do not act for the sake of conditions, do not perform illusions or intimidation, possess compassion and love, and there is no fault in a virtuous mind." This means that in order to liberate all sentient beings from the ocean of samsara, generating the mind of omniscient wisdom is the basis of the precepts. If one does not obtain omniscient wisdom, even if one benefits sentient beings, one will be powerless. Therefore, to obtain it, the cause is the mind of enlightenment (the combination of wisdom and compassion). The root is great compassion. The ultimate is skillful means. These three are indispensable. That which is contrary to this, that which is naturally faulty, the four root downfalls of a Bodhisattva are: abandoning the mind of enlightenment.
Chinese
其根本大悲之相违品是，因悭吝而不救护有情，以及以害心而损害有情。为使其达到究竟，方便善巧之相违品是，完全舍弃正法。如是，完全舍弃正法，舍弃菩提心，行悭吝，损害有情，若未生起四种失败，且以根本大悲摄持，则身语之行为，即使是调伏有情之行为，也必须特意去做。因此说：于顺缘不应断罚。意为，菩萨们以断罚之事业调伏众生之顺缘成熟之际，若不作断罚，亦会衰损。同样，神通恐吓等不应作。意为，以神通显示而诱惑、享用、恐吓等不如法的行为调伏之际，若不如此示现，亦会衰损。这些是反过来说明的。具有悲心且为慈爱故，心善无有罪。此乃如理如实地宣说。如此，若以慈心与悲心摄持，心善，则行为即使粗暴，亦无有戒律衰损之过失。秘密无上之苦行是，于大誓言经中云：若于佛乘得决定，烦恼五欲皆受用，如莲花在淤泥中，于彼戒律极圆满。如是说，其中若于佛乘得决定之意为，具有以方便与智慧深奥之理作为基础的智慧，意为以平等之心作为基础之义。烦恼五种与欲妙五种即使受用，如莲花不为淤泥所染一般，此乃显示不积聚所作之语。如别解脱戒律中说：为他利而作意之业，从堕罪转为粗罪。以及如菩萨戒律中说：以悲心摄持之粗暴行为，不但无有罪过，且戒律更趋圆满。如是所愿般，此处以平等之心。