Tibetan
དེ་ལ་ལྟོས་པའི་རྫུན་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས། རྫུན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས། དོན་འདི་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། རྫུན་སྤང་བའང་འདུས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རྫུན་གྱི་དབང་དུ་གཏོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འདུས་ཤིང་དག་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་འདུས་ཤིང་དག་པར་གསུངས་པ། མ་ཆགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། །ཆགས་པ་ཉིད་ན་ཆགས་པ་མེད། །དེ་ནི་ཚངས་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལ། དེ་དང་མཐུན་པའི་བློ་གནས་པ་ནི། མ་ཆགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་ཡང་དམིགས་ཤིང་མངོན་དུ་བྱ་བའམ། རྟེན་པར་བྱེད་པའི་བློ་དང་བྲལ་ཏེ་ཅིར་ཡང་མི་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་པས། ཆགས་པ་ཉིད་ན་ཆགས་པ་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟ་བར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ནི། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གམ་རྒྱལ་པོ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འདི་ལྟ་བུ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་ལས་ཀྱང་། ཆགས་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དྲི་མ་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐྱོད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དྲི་མ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་བུད་མེད་དང་འཕྲད་པས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་། ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་བྱ་བ་བྱས་ཀྱང་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། དང་པོར་བུད་མེད་དེ་ཉིད་དམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུལ་བའི་འགྲོ་བ་གཞན་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་བརྩམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་བསམ་པས་འཕངས་པའམ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་མནོས་པའི་བསམ་པས་འཕངས་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཕགས་པ་མཆོད་པའི་བསམ་པ་དང་། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་འཕངས་པ་ཡིན་པས། ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་དང་མི་ལྡན་ཏེ། གང་གིས་ཕྱིར་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་བློ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་བློ་ཡིན་པས་མ་འཁྲུལ་བའི་བློ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་དེ་དང་ཡང་མི་ལྡན་ལ་རྣམ་གྲངས་གོང་མ་ལྟ་བུས་བསྐྱོད་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པའི་ཡན་ལག་དང་ཡང་མི་ལྡན་ནོ། །གཙོ་གཟུངས་ཀྱི་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ལུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བའི་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། མཁའ་གསང་རྣམ་གཉིས་དམ་ཚིག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ལུས་ཚང་ཞིང་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་གཙོ་བོ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཐབས་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཚང་ལ། ཤེས་རབ་ལ་ཡང་ཐབས་ཚང་སྟེ། མེ་ནི་ཚ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ངང་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བ་བཞིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བས། མཚན་ནོར་བུ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་བར་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་རྟག་ཏུ་མི་གནས་པ་མེད་པས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལྟར་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་མེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་དངོས་སུ་འདུས་ཤིང་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་ནི། སྡིག་པས་མི་གོས་པ་དང་ཡོན་ཏན་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདྲ་བས་ཚང་ཞིང་འདུས་པར་བཤད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བཤད་པ་ནི་རྩོད་པའི་གཞི་མེད་དོ། །གོང་མ་གོང་མའི་སྡོམ་པ་མ་ཉམས་པར་གྱུར་ན། འོག་མ་འོག་མའི་སྡོམ་པའི་དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་འདུ་བར་གྱུར་ཀྱང་འོག་མའི་ཉེས་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་བས། གོང་མའི་སྡོམ་པར་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་དག་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ནི། འོག་ནས་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་ཚོགས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་དམ་ཚིག་གི་དངོས་གཞི་ཉིད་གང་ཞེ་ན། བླ་མེད་མི་སྤང་བླ་མ་བཀུར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད། །ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་ལ་བྱམས། །གསང་བའི་དོན་ཕྱིར་སྨྲ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐེག་ཆེན་སྤྱིའི་གཞུང་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བཏང་བ་དང་། དཀོན་ཅོག་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་གསུངས་ལ། གསང་སྔགས་ཕྱི་པའི་ཚུལ་ཁ་ཅིག་ལས་ཀྱང་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོད་ཅིང་སྒོམ་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷར་སྒོམ་པ་གཅིག་པུར་འདུས་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཀོན་ཅོག་གསུམ་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབུར་བཤད་པ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པའི་དཀོན་ཅོག་དང་། ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་དཀོན་ཅོག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་དཀོན་ཅོག་ཏུ་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ལ། ཆོས་ནི་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བདག་ཉིད་ཅིག་པ་ཡིན་པ་དང་། དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལྷའི་སྐུ་སྟེ། དེ་བས་ན་ལྷའི་སྐུ་གཅིག་པུ་བསྒོམས་པས་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི། དཀོན་ཅོག་གསུམ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ལྷ་དང་བླ་མ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའི་བླ་མ་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་འདུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། བདག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་མཚན་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ལྷའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཀྱང་རང་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་གོམས་ཤིང་ཀློང་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་མ་ནོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཕལ་བ་ལྟར་མ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་མཉེས་པའི་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཙམ་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་བཀུར་བའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་བལྟའོ། །ཞེས་ནི་གསུངས་ན། འཕགས་པ་དཀོན་ཅོག་ཉིད་དུ་ནི་མ་བཤད་དོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀོན་ཅོག་བཞི་པར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད། སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད། ལྷག་པར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དཀོན་ཅོག་བཞི་པར་བཤད་པ་ནི། འདི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །སློབ་དཔོན་ཡང་ནི་ཕྱི་མ་ཡིན། །དཀོན་ཅོག་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཉམ་པར་གསུངས་པའང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་པར་གསུངས་པའང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་གི་གྲངས་སུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཀུར་བའི་ཚུལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས། གང་རུང་གཅིག་དགོས་ཏེ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ནི། ཞིང་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ནི། ཞིང་དག་པའི་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ལས་ནི། ཞིང་དག་པའི་དམ་པ་འཕགས་པ་དཀོན་ཅོག་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་དང་མ་དང་ནད་པ་དང་ཆོས་སྨྲ་བའི་མཁན་པོ་དང་། སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞུང་སོ་སོ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་སོ་སོར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཡང་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བཟླས་བརྗོད་ཕྱག་རྒྱ་བསྲུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་ནི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པར་ཟད་དོ། །ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས་ནི། བདག་གི་དེ་ཉིད་མཉམ་བཞག་དང་། །དེ་བཞིན་ལྷའི་དེ་ཉིད་དང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཉིད་ནི། །དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་སོ། །གཞན་ལས་བདག་དང་ལྷ་དང་བཟླས་བརྗོད་གསུམ་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་བཟླས་བརྗོད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཚང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཡང་འདིར་བསམ་པ་དང་བཅས་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་དང་
Chinese
因此，依赖于它的谎言也不会成立，甚至连“谎言”这个名称的安立也不会成立。由于这种原因，说谎的罪过不会产生，因为包含了舍弃谎言且完全清净。属于谎言范畴的，以大悲心救度众生而说的谎言等，如何包含且清净，也如前所述。如何宣说邪淫包含且清净呢？“于无染著生染著，染著之中实无染，彼乃梵天胜王者，是为极重贪染者。”这样宣说了。对此，于二法无别的大平等中，与之相应的智慧安住，即是“于无染著生染著”。如是安住，也远离了缘念、显现或依赖的智慧，不观任何事物，这被称为染著，因此说“染著之中实无染”。如是，远离一切见解执著，那就会成为一切梵行的殊胜或王者。因此，像这样的在密咒的法类中也说“大贪染者薄伽梵”。像这样的意义，没有邪淫的垢染。像这样具有智慧，且以大悲心策动的方便所摄持的结合，也没有邪淫的垢染。对于这个道理，以前的堪布们解释说，例如，在梦中与女子相遇，感受快乐，即使做了排出精液的行为，也不会破坏律仪的根本。首先，无论是为了那个女子本身，还是为了依赖她而调伏的其他有情，只要是为了他人的利益而发起，或者进入秘密坛城，领受大乐诀窍的意念所推动，或者像在盛大的会供轮中，以供养圣者的意念，以及成就共同和殊胜悉地的意念等所推动，因为觉知没有错乱，所以不具备称为生起烦恼贪欲的支分。因为，所谓的觉知没有错乱，是指如实执持事物显现的方式。
English
Therefore, falsehoods dependent on it cannot be established, and even the mere imputation of the name "falsehood" cannot be established. Because of such a reason, the fault of speaking falsehoods does not arise, as it includes abandoning falsehoods and is completely pure. How is it that falsehoods belonging to the category of falsehoods, such as speaking falsehoods to save sentient beings with great compassion, are included and purified, is as before. How is non-celibacy said to be included and purified? It is said, "In non-attachment, there is attachment, in attachment itself, there is no attachment. That is the supreme Brahma, the king, who is the great attachment." In this, in the great equality where there are no two dharmas, the mind abiding in accordance with it is "in non-attachment, there is attachment." That which abides in this way is also said to be attachment because it is separated from the mind that aims, manifests, or relies, and does not look at anything. Therefore, it is said, "In attachment itself, there is no attachment." In this way, being separated from all views and grasping, that becomes the supreme or king of all celibacy. Therefore, in such a way, even in the methods of secret mantras, it is said, "The Bhagavan, the great attachment." In such a meaning, there is no defilement of non-celibacy. It is said that even in such a union that is endowed with wisdom and driven by great compassion, and is seized by skillful means, there is no defilement of non-celibacy. Regarding this principle, the previous Khenpos explained that, for example, when one meets a woman in a dream and experiences happiness, even if one performs the act of emitting semen, the root of the vows is not broken. First, whether it is for the sake of that woman herself or for the sake of taming other beings who rely on her, as long as it is initiated for the benefit of others, or propelled by the intention of entering a secret mandala and receiving the essential instructions of great bliss, or similarly, in a great Ganachakra, propelled by the intention of offering to the noble ones, and the intention of accomplishing common and supreme siddhis, because the awareness is not confused, it does not possess the aspect called the arising of afflictive desire. Because the so-called unconfused awareness is the holding of things as they appear.
Chinese
是对于心的作用。这里因为是了悟一切如幻的智慧，所以是不迷惑的大智慧。因为不具备那个支分，而且是以更高级的种类来运作的智慧。也不具备生起贪欲的支分。主尊的咒身被大手印加持，所以没有如实见到身体的过失。空行和秘密二者被誓言和法印两种手印加持，所以也不是具备身体圆满且无损的支分。咒是智慧的自性，而主尊是方便的自性，方便也具备智慧，智慧也具备方便，就像火不离热的体性和本性一样，方便和智慧也永远不离二无自性的本性，所以不是具备名为“名称宝超越”的支分。如此，方便和智慧相合，只要存在，就一直具备二无的菩提心大乐，如此，三界的一切众生和三世的一切圣者，也无不恒常安住于二无的菩提心大乐之中，所以不是具备名为“体验安乐”的支分。如上所述，因为没有不净行，所以戒律和律仪等真实聚集且圆满。如是说。有些人说，因为不被罪业沾染，并且获得功德和果报相同，所以说是圆满且聚集。如是说。以转变状态的方式来说明清净，是没有争论之处的。如果更高级的律仪没有损坏，即使与更低级的律仪的本体相违背，也不会被更低级的罪过沾染，所以是转变为更高级的律仪，也是律仪清净。这些是显示誓言的伟大之处，伟大功德的各个方面，将在下面讲述功德的时候阐述。如此，一切誓言和律仪都变得圆满，不被烦恼和业的过失所染污，无论做什么都会变成大资粮的誓言的真实本体是什么呢？是上师。
English
It is about the function of the mind. Here, because it is the wisdom that realizes everything as illusory, it is the great wisdom without delusion. Because it does not possess that limb, and it is the wisdom that operates with a higher category. It also does not possess the limb of arising desire. Because the body of the main mantra is blessed by the great mudra, there is no fault of seeing the body as it is. Because the two, Dakini and Secret, are blessed as the two mudras of Samaya and Dharma, it is also not the limb that possesses a complete and undamaged body. Mantra is the nature of wisdom, and the main deity is the nature of skillful means. Skillful means also possess wisdom, and wisdom also possesses skillful means. Just as fire does not deviate from the characteristic and nature of heat, skillful means and wisdom also never deviate from the nature of non-duality. Therefore, it is not the limb that possesses the name "Name Jewel Transcended." Thus, as long as skillful means and wisdom are united, they inherently possess the great bliss of non-dual Bodhicitta. Thus, all sentient beings of the three realms and all noble beings of the three times constantly abide in the great bliss of non-dual Bodhicitta, so it is not the limb called "Experiencing Bliss." As mentioned above, because there is no impure conduct, the precepts and vows are actually gathered and complete. So it is said. Some say that because it is not tainted by sin and the attainment of merit and fruition are the same, it is said to be complete and gathered. So they say. Explaining purification by means of transformation is without dispute. If the higher vows are not damaged, even if contradictions with the substance of the lower vows occur, one will not be tainted by the lower faults. Therefore, it is transformed into a higher vow, and the vows are also purified. These are to show the greatness of the vows. All aspects of the greatness of merit will be explained below when explaining merit. Thus, all vows and precepts are perfected, not defiled by the faults of afflictions and karma, and whatever is done becomes the real essence of the vow of great accumulation. What is it? It is the Guru.