Tibetan
ས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དག་ཚང་ཞིང་རྫོགས་པའམ་འདུས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གནས་གྱུར་བའམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བའི་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་དང་ཚུལ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ཇི་ལྟར་འདུས་ཤིང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པར་གསུངས་པ་ནི། ཡོད་མེད་དབུ་མ་མི་དམིགས་ཤིང་། །སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །སྲོག་མེད་སྲོག་ཀྱང་གཅད་དུ་མེད། །སྲོག་དང་སྐྱེས་བུ་ལོག་རྟོག་ཙམ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐབས་སུ་རྣམ་པ་དཀར་བའི་ཆོས་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་འདུས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པར་བཤད་དོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱང་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་འདུས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པར་བཤད་ཅིང་། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་ཡན་ལག་ཚང་བར་བཤད་པ་དེ་དག་ནི། དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཁོ་ནའི་དབང་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གང་དངོས་པོར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་མཚན་མར་མ་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་འབྱུང་ཡང་མི་སྲིད་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློས་བསྐྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཚང་ཞིང་འདུས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གནས་གྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་ཡོད་མེད་དབུ་མ་མི་དམིགས་ཤིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་དབང་དུའོ། །སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུའོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་ལྟར་ན་སྲོག་མེད་ཅེས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པའོ། །སྲོག་གཅད་པ་མེད་ཅེས་ཏེ་ལས་མ་གྲུབ་པའོ། །གཅད་དུ་མེད་ཅེས་ཏེ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྲོག་དང་སྐྱེས་བུ་ལོག་རྟོག་ཙམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཉིས་ཀ་ཡང་འཁྲུལ་བའི་རྟོག་པ་ཙམ་སྣང་བ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བའམ། དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྩོལ་བ་དག་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མི་འགྱུར་ལ། སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་དབང་དུ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ། མཉམ་པ་ལས་མ་གཡོས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྟོན་ཀྱང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྡོམ་པ་འདུས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ་འདུས་ཤིང་དག་པའི་སྐབས་སུ། བདེན་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པས། །འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་དེ་ཐ་དད་མིན། །གཞན་དང་མ་བྱིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །བླང་མེད་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ་དངོས་པོ་གཞན་མེད་ལ། དེ་ལ་དོན་དམ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་གཉིས་ཀ་ལ་བདག་དང་གཞན་ཞེས་དབྱེར་མེད་དེ། འདི་ལྟར་བདག་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་བདག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཞེན་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལས་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་ནི་ཡུལ་དང་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ནི་གཞན་མི་དམིགས། མ་བྱིན་པ་མི་དམིགས། དེ་ལས་བླངས་པ་མི་དམིགས་ཏེ། ཅིར་སྣང་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་རིག་ན་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་དྲི་མས་མི་གོས་ཏེ། དཔེར་ན་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདོད་པ་རང་གིས་འཕྲུལ་ཞིང་དེ་ལ་སྤྱད་པ་དེ་དག་གི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བས། གནས་དེ་ན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་ཚུལ་ལྟར་ན་ཡང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་གདེང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི། དེའི་དྲི་མས་མི་གོས་སོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་ལས་མ་གཡོས་པའི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཅི་རིགས་སུ་བླངས་ན་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤང་བ་ཇི་ལྟར་འདུས་ཤིང་དག་པར་གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། །མིང་དང་ཚིག་ཏུ་བཏགས་པ་རྫུན། །རྫུན་ཉིད་ལ་ནི་རྫུན་སྤྱོད་པ། །རྫུན་ཞེས་བཏགས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཤིང་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྫུན་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གི་དོན་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ། དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བུམ་པ་དང་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་ཚིག་ཏུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྱར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དཀར་རམ་སྔོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྗོད་བྱེད་དུ་མི་རུང་བས། མིང་དང་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫུན་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བརྗོད་བྱ་དང་། ཤེས་བྱ་རྣམས་རྫུན་པ་ཉིད་ལ། རྗོད་བྱེད་དང་ཤེས་བྱེད་རྣམས་རྫུན་པ་ཉིད་སྤྱོད་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བདེན་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན།
Chinese
如是。因此，菩萨戒的场合中，别解脱戒全部具足且圆满或包含，也是转依或完全清净。同样，密宗的场合中也与此相似，其中如何宣说断除杀生包含且如何完全清净呢？“有无中观不可得，幻化眼翳之景象，无命亦无杀可杀，命及士夫唯妄念。”这就是说，在菩萨的场合中，白色之法都包含于大悲心中且被宣说为完全清净。密咒的道理是，二者也包含于大平等中且被宣说为完全清净。如何呢？别解脱戒中完整宣说杀生的支分，那些都是唯有执着实有的影响所致。对于那些远离实有执着且不执着相的人们来说，出现那样的支分也是不可能的。对于大悲等心所引发的行为来说，没有那样的支分。因此，对于证悟平等性的人们来说，那些功德全部具足且包含，也是转依且完全清净的。其中，“有无中观不可得”是指胜义谛的方面。“幻化眼翳之景象”是指世俗谛的方面。从二者的角度来看，无命，即自性不成立。无杀，即业不成立。不可杀，即基不成立。那么是什么呢？“命及士夫唯妄念”这样宣说了，即作者和业二者也只是显现为错乱的分别念而已，没有自性。对于证悟这样意义的人们来说，断除杀生或者趣入其中的努力等也不会去修持。但在显现为幻化的影响下，对于没有那样证悟的众生来说，即使以不离平等的的大悲来示现佛的事业，也是戒律和戒包含且完全清净的。不予而取的断除包含且清净的场合中，二谛无别，幻化的欢喜之相不是他异，与他
English
Thus it is. Therefore, in the context of the Bodhisattva vows, the vows of individual liberation are all complete and perfect or included, and are also transformed or completely pure. Similarly, in the context of the secret vehicle, it is similar to that. How is it said that abandoning killing is included and how is it completely purified? "Existence and non-existence, the Middle Way is not found, like an illusion or an eye disease, there is no life and no killing, life and person are only false thoughts." That is to say, in the context of the Bodhisattva, all white dharmas are included in great compassion and are said to be completely pure. The principle of secret mantra is that the two are also included in great equality and are said to be completely pure. How is it? The complete explanation of the limbs of killing in the vows of individual liberation is only due to the influence of clinging to reality. For those who are free from clinging to reality and do not cling to characteristics, it is impossible for such limbs to arise. For those who are moved by great compassion and so on, there are no such limbs. Therefore, for those who realize equality, those qualities are all complete and included, and are also transformed and completely pure. Among them, "Existence and non-existence, the Middle Way is not found" refers to the aspect of ultimate truth. "The appearance of illusion and eye disease" refers to the aspect of conventional truth. From the perspective of both, there is no life, that is, self-nature is not established. There is no killing, that is, karma is not established. It cannot be killed, that is, the basis is not established. So what is it? "Life and person are only false thoughts" is said, that is, both the agent and the action are only appearances of mistaken thoughts, and there is no self-nature. For those who realize such a meaning, abandoning killing or the effort to enter into it will not be practiced. But under the influence of appearing as illusion, for those beings who have not realized it in that way, even if the activities of the Buddha are shown with great compassion that does not deviate from equality, the morality and vows are included and completely pure. In the context of abandoning taking what is not given, the two truths are inseparable, the appearance of illusory joy is not different from others, and with others.
Chinese
因为没有。无取一切即自性。如是说。于是一切法唯有二谛之理，此外更无他物。于此，胜义谛是离戏论之理，世俗谛是如幻之理，二者皆无自他之别。如是，所谓自他，乃是因执着于我之习气，于二取之显现执着为我而已。此外，自他乃是境与数，如是并非实有。是故于无二之中，不见他，不见未取，不见由此而取，无论显现为何，亦未动摇于平等性之自性。若知如是之理，则于五欲如何受用，亦不为未取之垢所染。譬如化乐天之诸天受用欲妙之理，乃是欲乐自身所化，且于彼受用，显现于彼等之识中，故于彼处无未取之过失。如是，若依二谛之理，亦知自他之相续无别，且成定解者，则不为彼垢所染，以不离如是之见之悲心所摄，以方便所摄，随其所应而取，则如是积聚且清净。如何宣说舍弃妄语而积聚清净？法皆如幻，名与句皆是虚妄，于虚妄之中行虚妄，名为虚妄亦非有。如是说。于此，于六根之行境中，如何所缘与显现之诸法，非如所显现般存在，故如幻，唯是虚妄。如是，于词义未成立之时，称彼之瓶柱等名与句，皆因于所诠不成立之故，如说石女之子是白色或蓝色般，不能为能诠，故名与句皆是虚妄。如是，所诠与所知皆是虚妄，能诠与能知皆行虚妄，故于任何法亦不成立为真实之事物。如是，若真实亦不成立，则
English
Because there is not. All that is unacquired is the essence of itself. Thus it is said. Therefore, all phenomena have only the nature of the two truths, and there is no other entity besides that. In this, the ultimate truth is the nature of being free from elaboration, and the conventional truth is the nature of being merely illusory. Both have no distinction between self and other. Thus, the so-called self and other are merely clinging to the appearance of duality due to the power of the habit of viewing as self. Moreover, self and other are objects and numbers, and thus they are not substantially existent. Therefore, in non-duality, other is not seen, ungranted is not seen, and what is taken from it is not seen. Whatever appears, it does not move from the nature of equality. If one knows such a principle, then no matter how one indulges in the five desires, one will not be stained by the defilement of taking what is not given. For example, the gods of the Paranirmitavasavartin realm enjoy the qualities of desire, and the desire itself is transformed, and the knowledge of those who enjoy it appears, so there is no fault of taking what is not given in that place. Similarly, according to the principle of the two truths, those who know that the streams of self and other are inseparable and have confidence will not be stained by that defilement. If one takes whatever is appropriate, seized by skillful means, by the power of compassion that does not move from such a view, then it will be gathered and purified in the same way. How is it said that abandoning false speech is gathered and purified? All dharmas are like illusions, names and words are falsely imputed. In falsehood, falsehood is practiced. Even what is called falsehood does not exist. Thus it is said. Therefore, the dharmas that are perceived and appear in the realm of the six senses are not as they appear, so they are like illusions, merely false. Thus, when the meaning of the words is not established, all the names and words imputed to the pot, pillar, etc., which express it, are not established as expressible. It is like saying that the son of a barren woman is white or blue, so it cannot be expressed. Therefore, all names and words are merely false. Therefore, what is expressed and what is known are false, and what expresses and what knows practice falsehood, so no dharma is established as a true entity. Thus, if truth itself is not established, then