Tibetan
ས་ཆོག་མེ་ལྷའི་སྲེག་རྫས་མཐར། ཨོཾ་པཱ་བ་ཀཿཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནོངས་པ་གང་བགྱིས་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཞི་སྟེ། སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་འབུལ། བྲོ་བརྡུང་སྐབས་རྒྱས་པའི་སེམས་དང་བྲོ་ར་གྲུ་བཞིར་བཅས་ལ། རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཨེ་ཀློང་དུ༔ ཉོན་མོངས་བདག་ལྟའི་དགྲ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ་གྱིས་མནན༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྲོ་བརྡུང་། མེ་ཡི་བྱ་བ་ཞི་བ་ལྟར་ལ་ཐལ་སོལ་བང་མཛོད་དུ་སྦའོ།། །། ༈ གསུམ་པ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། སྟེགས་བུ་མྱོས་བྱེད་དང་ཆོས་སྨན་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བའི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་ཟླ་གམ་རྒྱར་མཐོ་དོ། སྲིད་དུ་ཁྲུ་གང་བ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་སོར་བརྒྱད་པའི་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་མེ་རི་དམར་པོ་གཡོན་སྐོར་དང་། མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བ། ཟུར་ལའང་དེ་ལྟར་བྲི། དམར་པོའི་གཞི་ལ་དེ་དང་མི་ཟློས་པའི་དམར་སེར་ལྟ་བུས་གཅད། ཁ་དོག་མི་མཐུན་པའི་ཚོན་སེལ་མི་རྒྱག་པ་འདི་གནད་དུ་ཆེའོ། །དེ་སྟེང་ཁ་དོག་དམར་པོའི་ཤིང་ཁྲུ་གང་བ་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་བྲན་པ་ཟླ་གམ་དུ་བརྩེགས། བུ་རམ་དང་འབྲས་དམར་རམ་བུའི་ཕྱེ་མ་སོགས་མར་ལ་བསྲེས་པའི་དབང་གི་གཏོར་མ་དམར་པོ་དབྱིབས་ཟླ་གམ་པད་འདབ་ལྔ་པ། སྨན་རཀ །ཏིལ་མར་གྱི་མར་ཁུ། ཙནྡ་དམར་པོ་སོགས་སྐྱུར་བའི་ཤིང་སྡོང་སོར་ ལྔ་པའམ་གསུམ་པ་བུ་རམ་དང་མར་ཁུས་རྩེ་མོ་དང་། སིནྡྷུ་ར་དང་མཚལ་གྱིས་རྩ་བ་བྱུགས་པ། ཤིང་ཐོག་དམར་པོ་དང་། དར་དམར། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་མེ་ཏོག་དམར་པོ། མངར་གསུམ། རཀྟ་སོ་ལྔ། བྱེ་རུ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ། སྣོད་སྤྱད་རྣམས་དབྱིབས་ཟླ་གམ་དང་ཁ་དོག་དམར་པོ། དུས་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་ཀྱི་དགོང་མོའི་ཆར། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་དམར་པོ་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་པད་སྐྱིལ་གྱིས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད། འདོན་བྱ་ཞི་བ་དང་དཀར་པོ་སོགས་ལ། དབང་དང་དམར་པོ། དབང་མཛད་དང་དམར་གསལ་སོགས་བསྒྱུར་རོ། །རོལ་མོ་མཁན་དང་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཟླ་གམ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ལྕགས་ཀྱུ་ད
Chinese
ས་ཆོག་མེ་ལྷའི་སྲེག་རྫས་མཐར། ཨོཾ་པཱ་བ་ཀཿཨགྣ་ཡེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནོངས་པ་གང་བགྱིས་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཞི་སྟེ། སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཞེས་འབུལ། བྲོ་བརྡུང་སྐབས་རྒྱས་པའི་སེམས་དང་བྲོ་ར་གྲུ་བཞིར་བཅས་ལ། རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཨེ་ཀློང་དུ༔ ཉོན་མོངས་བདག་ལྟའི་དགྲ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ་གྱིས་མནན༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཞེས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྲོ་བརྡུང་། མེ་ཡི་བྱ་བ་ཞི་བ་ལྟར་ལ་ཐལ་སོལ་བང་མཛོད་དུ་སྦའོ།། །། ༈ གསུམ་པ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། སྟེགས་བུ་མྱོས་བྱེད་དང་ཆོས་སྨན་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བའི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་ཟླ་གམ་རྒྱར་མཐོ་དོ། སྲིད་དུ་ཁྲུ་གང་བ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་སོར་བརྒྱད་པའི་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་མེ་རི་དམར་པོ་གཡོན་སྐོར་དང་། མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བ། ཟུར་ལའང་དེ་ལྟར་བྲི། དམར་པོའི་གཞི་ལ་དེ་དང་མི་ཟློས་པའི་དམར་སེར་ལྟ་བུས་གཅད། ཁ་དོག་མི་མཐུན་པའི་ཚོན་སེལ་མི་རྒྱག་པ་འདི་གནད་དུ་ཆེའོ། །དེ་སྟེང་ཁ་དོག་དམར་པོའི་ཤིང་ཁྲུ་གང་བ་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་བྲན་པ་ཟླ་གམ་དུ་བརྩེགས། བུ་རམ་དང་འབྲས་དམར་རམ་བུའི་ཕྱེ་མ་སོགས་མར་ལ་བསྲེས་པའི་དབང་གི་གཏོར་མ་དམར་པོ་དབྱིབས་ཟླ་གམ་པད་འདབ་ལྔ་པ། སྨན་རཀ །ཏིལ་མར་གྱི་མར་ཁུ། ཙནྡ་དམར་པོ་སོགས་སྐྱུར་བའི་ཤིང་སྡོང་སོར་ ལྔ་པའམ་གསུམ་པ་བུ་རམ་དང་མར་ཁུས་རྩེ་མོ་དང་། སིནྡྷུ་ར་དང་མཚལ་གྱིས་རྩ་བ་བྱུགས་པ། ཤིང་ཐོག་དམར་པོ་དང་། དར་དམར། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་མེ་ཏོག་དམར་པོ། མངར་གསུམ། རཀྟ་སོ་ལྔ། བྱེ་རུ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ། སྣོད་སྤྱད་རྣམས་དབྱིབས་ཟླ་གམ་དང་ཁ་དོག་དམར་པོ། དུས་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་ཀྱི་དགོང་མོའི་ཆར། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་དམར་པོ་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་པད་སྐྱིལ་གྱིས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད། འདོན་བྱ་ཞི་བ་དང་དཀར་པོ་སོགས་ལ། དབང་དང་དམར་པོ། དབང་མཛད་དང་དམར་གསལ་སོགས་བསྒྱུར་རོ། །རོལ་མོ་མཁན་དང་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཟླ་གམ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ལྕགས་ཀྱུ་ད
English
At the end of the fire god's burnt offerings in the Sa-chok tradition: Om Pavaka Agnaye (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). May the accumulation of misdeeds committed by us, the teachers, disciples, patrons, offerings, retinues, and all limitless sentient beings, be pacified. May all the goodness of existence and peace increase. Pushtim Kuru Om (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Offer this. During the dance, with a mind of increase and a square dance floor: In the expanse of the three liberations! The hosts of enemies, afflictions, and self-grasping! Subdue them with the skill of wisdom's play! May they never rise again! Om Lam Hum Lam Satvam Bhaya Nan (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)! Dance according to the ritual text. When the fire's activity is pacified, bury the ashes in the treasury. The third, the empowerment fire offering: On a platform smeared with intoxicants and medicinal herbs, and sprinkled with sindhura, in the center, create a semi-circular fire pit, one cubit high and one cubit wide, marked with an eight-petaled lotus adorned with hooks. Behind it, draw a red fire mountain with a mouth and rim of eight finger-widths, circling to the left, and a garland of red flowers with hooks. Draw similarly on the corners. On a red base, separate it with a contrasting red-yellow color. It is crucial not to use contrasting colors for shading. On top of that, stack red-colored wood, one cubit long, soaked in intoxicants, in a semi-circular shape. Offer a red empowerment torma made of molasses, red rice, or buckwheat flour mixed with butter, shaped like a semi-circle with five lotus petals. Five or three sour-wood sticks, such as medicinal rakta, sesame oil, red sandalwood, etc., with the tips smeared with molasses and butter, and the roots painted with sindhura and vermillion. Red fruits, red silk, special substances, red flowers, the three sweets, thirty-five Raktas, red jewels such as coral, and all utensils should be semi-circular in shape and red in color. Perform the offering on the evening of the tenth day of the red direction. The teacher, adorned with red garments, sits facing west in the lotus posture, with a mind of attachment. Transform the recitations of pacification and white, etc., into empowerment and red. Transform the empowerment activities into red and clear. Light the fire from the house of musicians or prostitutes. Purify the hearth with incense. From emptiness, from HUM, create an empowerment fire pit of red color, in the shape of a semi-circle, with a rim and mouth, in the center of which is a red lotus with a hook.
Tibetan
ང་། ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞིར་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་ དྭངས་གསལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་དབང་གི་མེ་དམར་གསལ་དུ་འབར་བའི་དབུས་སུ། དབང་གི་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ཕྱག་གཡས་དབང་མཛད་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ར་སྐྱེས་དམར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་ཞེས་བསྒྱུར། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་སྲིན་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད་པའི་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་དགང་བླུག་བཟུང་། འདོད་གསོལ་སྐབས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཞེས་སྦྱར། དམིགས་པ་ནི། འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྡུལ་ཅན་ཉི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པ་དང་མ་འདས་པའི་དཔལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ། འདོད་གསོལ་སྐབས། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ། རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ། འགྲོ་བ་ཕོ་མོ། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད། དྲེགས་ལྡན་མི་དང་མི་མིན་མཐའ་དག་རང་དབང་མེད་པར་ཆོས་བཞིན་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ལ་འདོད་པ་གང་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད་ཅིག་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཞེས་སྦྱར། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་ བུའི་འོད་དམར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་ཞིང་ཆགས་པ་དང་བཅས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་པདྨ་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ནས་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམ། ལས་བཅོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོ
Chinese
我，在四角和边缘处以红色花朵和铁钩为标志， 在清澈光芒四射、广阔等特质圆满的内部，于威力的红色火焰明亮燃烧的中央。威力的火神呈现红色的姿态，右持威力之火轮，左持盛满甘露的颅碗，具有仙人的装束。安住在红色羊皮座上，由种姓之主无量光佛冠冕顶戴，如此翻译。迎请时说：“为了掌控三界三有。”。献供时，以手作金刚拳，食指相抵的莲花手印持甘露瓶。祈愿时，我等师徒施主供养眷属等，风心显现心中所愿一切，瓦夏 咕汝 吽（藏文：ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ།，梵文天城体：वशं कुरु हो，梵文罗马拟音：vaśam kuru ho，汉语字面意思：控制，做，吽）。如此添加。观想为：红色光芒带着铁钩的微粒，如阳光般照射，三界三有世间出世间的一切财富成就、智慧、本智全部被掌控。祈愿时说：那摩。智慧之王您行持一切事业，故将焚烧物供养于神之口中，火本身加持为智慧之火后，我等师徒施主供养眷属等的世间界之神鬼人三者，国王大臣妃子，有情男女，食物财富受用，傲慢者人与非人等一切，无有自主地如法被掌控，祈请您如此行持。祈请三根本的加持成就、风心显现一切被掌控。总而言之，轮回涅槃三道共同殊胜的成就，心中所愿一切无碍地被掌控，瓦夏 咕汝 吽（藏文：ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ།，梵文天城体：वशं कुरु हो，梵文罗马拟音：vaśam kuru ho，汉语字面意思：控制，做，吽）。如此添加。观想坛城及坛城诸尊，放射出如日出光芒般的红色光芒，遍布轮回涅槃一切处，行持掌控的事业。献供时，观想坛城诸尊面带微笑，带着贪恋，稍微张开的莲花红舌的形状，两个倾斜的容器口上以 赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲）字为标志，引来焚烧供养的甘露之流，享用后感到喜悦。委派事业之时，从诸尊的心间放射
English
I, marked with red flowers and iron hooks at the four corners and edges, In the interior, which is clear, radiant, and complete with qualities such as vastness, in the center of the brightly burning red flame of power. The fire god of power appears in a red posture, holding the wheel of fire of power in his right hand and a skull cup filled with nectar in his left, having the appearance of a sage. Seated on a red sheepskin seat, crowned by the lord of the lineage, Amitabha, thus translated. When inviting, say: "In order to control the three realms and three existences." When offering, hold the nectar vase with the lotus mudra of the vajra fist, with the tips of the index fingers touching. When making wishes, may all the desires of my teachers, disciples, patrons, offerings, retinues, etc., wind, mind, and appearances be fulfilled, Va Sham Kuru Hum (Tibetan: ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ།, Sanskrit Devanagari: वशं कुरु हो, Sanskrit Roman transliteration: vaśam kuru ho, literal Chinese meaning: control, do, hum). Add this. Visualize: Red rays of light with particles of iron hooks, shining like sunlight, controlling all the wealth, achievements, wisdom, and primordial wisdom of the three realms, three existences, and the world beyond and not beyond. When making wishes, say: Namo. King of wisdom, you perform all actions, so offer the burnt offerings to the mouth of the deity, and bless the fire itself as the fire of wisdom. May the gods, demons, and humans of the world realm of my teachers, disciples, patrons, offerings, retinues, etc., the king, ministers, consorts, sentient beings, male and female, food, wealth, and enjoyment, the arrogant, humans and non-humans, all be controlled according to the Dharma without autonomy. Please act in this way. Please control all the blessings, achievements, wind, mind, and appearances of the three roots. In short, may all the common and supreme achievements of samsara, nirvana, and the three paths, whatever is desired in the mind, be controlled without obstruction, Va Sham Kuru Hum (Tibetan: ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ།, Sanskrit Devanagari: वशं कुरु हो, Sanskrit Roman transliteration: vaśam kuru ho, literal Chinese meaning: control, do, hum). Add this. Visualize that the mandala and all the deities of the mandala radiate red light like the rays of the rising sun, pervading all of samsara and nirvana, performing the activity of control. When offering, visualize that the deities of the mandala are smiling, with attachment, and with the shape of a slightly open lotus red tongue, marked with the letter Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Roman transliteration: hrīḥ, literal Chinese meaning: great compassion) on the mouths of the two tilted vessels, drawing the stream of nectar of burnt offerings, and feeling pleased after enjoying it. When entrusting the activity, radiating from the hearts of the deities