Tibetan
ས་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དམར་པོས་གང་བ་འཛིན་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་མོས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ནུས་མཐུ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསམ། མཆོད་བསྟོད་རྗེས། ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་སོགས་ནས། འདུ་བར་མཛོད་ཅིག་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཞེས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་བྱ། རྗེས་ཆོག་མེ་ལྷའི་སྲེག་རྫས་འབུལ་སྐབས། ཨོཾ་པཱ་བ་ཀཿཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་ མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོངས་པ་གང་བགྱིས་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དབང་དུ་འདུ་བར་གྱུར་ཅིག་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཞེས་བརྗོད། བྲོ་བརྡུང་སྐབས་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྲོ་ར་ཟླ་གམ་དུ་བསྐོར་ལ། རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཨེ་ཀློང་དུ༔ ཉོན་མོངས་བདག་ལྟའི་དགྲ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ་གྱིས་མནན༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་ལས་བྱང་ལྟར་བྲོ་བརྡུང་། ཐབ་ཀྱི་མེ་རང་ཞིའམ་ཆང་གིས་གཞིལ་ཏེ་ཐལ་སོལ་རི་རྩེར་རླུང་ལ་ཕྱར་བའམ་ཆུ་ཆེན་དུ་བསྐྱལ་ལོ།། །། ༈ བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུག་ལ། དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ཁ་ཁྱེར་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་བྲི། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོན་སེལ་གྱིས་མ་གོས་པར་དུག་ཤིང་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྲན་པའི་ཧོམ་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩེགས། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་ཚ་བ་གསུམ་གྱིས་བྲན་པའི་ཡམ་ཤིང་དང་། མར་ནག་ཚིལ་ཞུན་གྱིས་སྦགས་པ། དགྲ་བགེགས་མིང་རུས་བླ་དྭགས་དང་བཅས་པའི་ལིང་ག་གྲངས་ལྡན། དྲག་པོའི་རྫས་ལྕགས་ཟངས་རྡོ་ཕྱེ། ཤ་སྣ་དུག་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ། མར་ནག་རྨེ་ནལ་གྱི་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ། ཏིལ་དང་ཡུངས་དཀར། ཚ་བ་གསུམ། ཟག་རྫས་བག་ཕྱེ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་བཅས་རྫས་རྣམས་ལྕགས་སམ་ཐོད་སྣོད་དུ་རིམ་པར་བཀོད། འབྲུ་ནག་དང་ཁྲག་སྐྱེམས་སྦྱར་བའི་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དབལ་ཅན། ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་ནག་པོ་དང་ལྡན་པས་གཏུམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པས་འཁོད། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་རྒྱས་པར་འགེངས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་སྔགས་སྦྱར་བས་བྱིན་བརླབས། སྲེག་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་བྱུང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ མཐར། ནྲྀ་ཏྲི་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་བྱིན་བརླབས། མེ་ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་བང་རིམ་གསུམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ། ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ལ་གནས་པའི་ཟ་བྱེད་མེ་ལྷ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་གྱི་ཚུལ་ཅན་འཇིགས་སུ་རུང་བ། གཡས་དྲག་པོའི་མེ་ཧོམ་དང་གཡོན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅིང་ཞེས་སྦྱར། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས། མེ་ལྷའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་གཅིག་པར་རཾ་དང་དགང་བླུག་གི་རྩེར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་པ་དང་། དགང་བླུག་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ནས་པུས་མོ་ལས་ནང་དུ་མི་འདའ་བར་གཡོན་དུ་བསྐོར་ ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ན་ཡ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བསམ་པ་ངན་པ་ཡིད་ལ་འཆང་ཞིང་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོ་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་མཛད་ནས་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། ཡམ་ཤིང་། ཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་སོགས་ནས་སྔར་བཞིན། མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་དང་། མར་ཁུ། ཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་སོགས། རྫས་གཞན་རྣམས། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་དགྲ་ བགེགས་ཤ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་དང་བཅས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས། ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་དང་བཅས་པ་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས་ལ་མིང་ཙམ་མེད་པར་ཐལ་བར་བརླག་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་རྫས་རྣམས་གྲངས་ཚང་བར་འབུལ། འདོད་གསོལ་སྐབས། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་མཛད་ནས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་དང་བཅས་པ་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སརྦ་ཤ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། འདས་པའི་སྐབས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཅིང་བཟོད་པར་ དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་ཅན་དྲག་པོའི་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་བསམ། བྱོན་ཟན་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་གཅིག་པར་རཾ་དང་། དགང་བླུག་གི་རྩེར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལ། མར་ཁུ་རྩ་སྔགས་བདུན་གྱིས་དགང་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་སོགས་ནས། མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པའི་བར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་བཞིན་འབུལ། དེ་ནས་དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་སོགས་རྫས་རྣམས་ལ་འགུགས་གཞུག་ལན་གསུམ་སོགས་དང་། ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་ཁྲོས་པའི་ལྷ༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བདག་ལྟ་གཉིས་འཛིན་བདུད་སྡེའི་དཔུང༔ མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཁུག༔ ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་གྱིས༔ ལོག་རྟོག་འཁོར་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དུག་ལྔའི་རང་བཞིན་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཨ་ལི་ཨུ་ལི་ཏ་ལི་ཏ་པ་ལི་གྷ་ཎ་རཽ་ཌི་ཁ་རཾ་ཡོ་གི་ཁཱ་ཧི་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་དང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་འདི། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་རྫས་རྣམས་འབུལ། གྲངས་རྫོགས་པ་ན། ན་མོ། རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་སོགས་སྤེལ་ཚིག་གོང་ལྟར་བྱ། ཚུལ་དེས་ཇི་ཙམ་གྱི་གྲངས་རྫོགས་པར་ཕུལ་བའི་མཐར། གོས་ཟུང་དང་སོ་རྩི་འབུལ་ནས་བརྩམས་གཤེགས་ས་གསོལ་བའི་འབར་གོང་བཞིན་བྱ། རྗེས་ཆོག་མེ་ལྷའི་སྲེག་རྫས་སྐབས། ཨོཾ་པཱ་བ་ཀཿཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པས་ནོངས་པ་གང་བགྱིས་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་སྟེ། དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པས་འབུལ། བྲོ་བརྡུང་སྐབས་ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྲོ་ར་གྲུ་གསུམ་དུ་བསྐོར་ལ། རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཨེ་ཀློང་དུ༔ ཉོན་མོངས་བདག་ལྟའི་དགྲ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ་གྱིས་མནན༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་ལས་བྱང་ལྟར་བྲོ་བརྡུང་། བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ བར་ལས་གཞུང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ཐལ་སོལ་འགུགས་གཞུག་དང་གནས་མི་ལྡང་བའི་ཕྱིར་གནན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བྱ་བ་འདི་དག་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཞོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལག་པའི་དགང་བླུག་གིས་ཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་ཕུལ་བས་གཏུམ་མོའི་མེས་སྦྱངས་ཏེ་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བསམ་པ་ནང་དང་། ཡུམ་གྱི་མཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཧཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་སྟེ་རོ་རྐྱང་གི་དགང་བླུག་གིས་ཕུལ་བས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བསམ་པ་གསང་བ་དང་། སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེར་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དགང་བླུག་གིས་གཉིས་སྣང་མཚན་མའི་སྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་བའི་གནས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་ཡང་གསང་གི་སྲེག་བླུག་རྣམས་བྱའོ། །འདིར་འབད་དགེ་བ་གང་མཆིས་པས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཚོགས་ གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་མདོ་སྨད་གསེར་ཐར་དུང་དཀར་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་ནས་དོ་གལ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་བང་མཛོད།
Chinese
土地之神們手持盛滿紅色甘露的紅寶石寶瓶，從所修之人的上方灌頂，觀想由此能自在地以四種愛樂來控制世間和出世間的一切。 供養讚頌後，念誦：「吽！ 祈請薄伽梵三根本不 смерти 寿命 诸神及其眷属，降临于我等师徒施主等处。 祈请聚集于此！ 哇香 咕汝 吽！」 如同火神儀軌一般祈請事業。 之後，在供養火神焚燒物時，念誦：「嗡 帕瓦卡 阿格纳耶，我等师徒施主眷属等，所有所犯之过皆得平息，风、心、显现，心中所愿之事皆能迅速自在成就！ 哇香 咕汝 吽！」 如此念誦。 跳神時，以貪戀之心繞著半月形的跳神場地。 在三解脫的空性中，以智慧遊舞的力量鎮壓煩惱我執的敵眾，永不讓其復起！ 嗡 藍 吽 藍 薩瓦 巴亞 南！」 如同事業儀軌一般跳神。 將爐灶的火自然熄滅或用酒澆滅，將灰燼在山頂上迎風揚起，或倒入大河中。 第四，猛厲的焚燒供養。 猛厲火爐的爐口形狀為三角形，有三層階梯，中央繪有藍黑色的法源，並標有種子字（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）。 不沾染白色等顏色的毒木，用毒血浸泡後，堆疊成三角形的火供堆。 將帶刺的木頭用三種熱性藥物浸泡過的柴木，以及用黑油和油脂浸泡過的柴木。 敵人鬼怪連同姓名、血統和替身偶的數量相符的偶人。 猛厲的供品有鐵、銅、石粉。 各種肉類與毒藥混合製成的丸藥。 用黑油和人血浸泡。 芝麻和白芥子。 三種熱性藥物。 與麵粉混合的排泄物製成的丸藥等供品，依次放入鐵或顱器中。 將黑豆和血酒混合製成的猛厲朵瑪，形狀為三角形且有尖角。 血供。 權勢之花等猛厲的供品。 上師身穿黑色服裝，以忿怒之心面向南方而坐。 供品加持時，從空性中，由阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）字化為顱器之
English
The goddesses of the earth element, holding vases of ruby filled with red nectar, empower from above the practitioner, contemplating that all worldly and transcendental things are controlled by the four types of attraction. After offering praise, recite: "HO! Bhagavan, Three Roots, immortal life deities with their retinue, please come to us, the master, disciples, patrons, etc. Please gather here! VA SHAM KURU HO!" Request activity as in the fire deity ritual. Afterwards, when offering the burnt offerings to the fire deity, recite: "OM PAVA KA AGNAYE, may all the transgressions committed by us, the master, disciples, patrons, and retinue, be pacified, and may all the desires of wind, mind, appearance, and heart be quickly and freely accomplished! VA SHAM KURU HO!" Thus recite. During the sacred dance, circling the crescent-shaped dance floor with attachment, "In the emptiness of the three liberations, suppress the hosts of enemies of afflictions and self-grasping with the power of wisdom play, never let them rise again! OM LAM HUM LAM SATVAM BHAYA NAN!" Perform the sacred dance as in the action ritual. Extinguish the fire of the hearth naturally or extinguish it with alcohol, and scatter the ashes on the mountaintop to the wind or carry them into the great river. Fourth, the fierce burning offering. The fierce fire pit is triangular in shape with three tiers, and in the center is drawn a dark blue Dharma source marked with the syllable RAM (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓). Stack the homa in a triangular shape with poisonous wood that is not stained with white or other colors and soaked in poisonous blood. Thorny wood and firewood soaked in three hot substances, and firewood soaked in black oil and grease. Enemy obstacles, including the names, lineages, and effigies of the enemy, are numbered accordingly. Fierce substances include iron, copper, and stone powder. Pills made of various meats mixed with poison. Soaked in black oil and menstrual blood. Sesame and white mustard seeds. Three hot substances. Pills made of excrement mixed with flour, etc., are arranged in order in iron or skull vessels. A fierce triangular torma with sharp points made of black beans and blood liquor. Blood offerings. Flowers of power, etc., are fierce offerings. The master, dressed in black clothes, sits facing south with a wrathful mind. During the blessing of the offerings, from emptiness, from AH (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊) transforms into a skull vessel.
Chinese
在上方，由于诛杀怨敌魔障所产生的供云，广大充满无垠的虚空。嗡 班杂 阿尔刚 到 夏达，以药、血、朵玛及咒语加持。焚烧物进行净化。从空性中，由阿字所生的颅器中，由呢智所生的怨敌魔障的血肉，无漏智慧的甘露，各自圆满具备各种特征，充满虚空界。根本咒语 最后，呢智 阿木嘎 玛拉雅 匝 匝 这样加持。建造火坛时，进行净化。从空性中，由吽字所生的猛厉火坛，三角形，深蓝色，具有三层台阶，与法界等同的内部。位于红色的拉杰斯之上，食肉火神，深蓝色，具有忿怒暴恶之相，令人恐惧。右手持猛厉的火供物，左手持盛满食物的颅器，具有成就一切义利的头饰，这样连接。迎请时，为了彻底摧毁怨敌魔障的恶毒。 这样说。献酒时，火神的舌头是金刚的顶端，在顶端有燃着深蓝色吽字的让字，观想以此引来焚烧供物的甘露之流，以此供养而感到喜悦。用忿怒的拳头拿着盛酒器，不越过膝盖向内，向左旋转 并念诵：嗡 阿格纳耶 迪比亚 迪比亚 维须提 玛哈西日 哈哈雅 嘎雅 瓦哈纳雅。对于我们师徒眷属以及财物受用等，所有损害和伤害的违缘，以及不顺的方面，特别是心怀恶意，意念邪恶，行为粗暴的敌人，以及一切诅咒和降头，全部 玛拉雅 啪的。这样供养三次。顶礼！明咒之王，仙人火神，您能成办一切事业，请将焚烧物供养于诸佛的口中，将火转变为智慧之火，祈请您成办我的一切事业。这样说。柴木。阿格纳耶 我们师徒眷属以及财物受用等，如前一样。玛拉雅 啪的。这样说。酥油。阿格纳耶 我们师徒眷属以及财物受用等。其他供物。嗡 阿格涅 卓达亚 怨 敌魔障 夏仲 玛拉雅 匝瓦拉 让 吽 啪的。对于我们师徒眷属以及财物受用等，所有损害
English
In the space above, may the clouds of offerings arising from the slaying of enemies and obstructing spirits expand to fill the boundless expanse of the sky. Om Vajra Argham to Shabda, blessed with medicine, blood, torma, and mantra. Purify the substances for burning. From emptiness, in a skull cup arising from Ah, the flesh and blood of enemies and obstructing spirits arising from Nriti, the nectar of immaculate wisdom, complete with all kinds of characteristics, filling the realm of space. The root mantra At the end, bless with Nriti Amuka Maraya JAH JAH. When creating the fire pit, purify it. From emptiness, from the syllable HUM, a fierce triangular dark blue fire pit with three tiers, equal to the realm of Dharma, inside. The flesh-eating fire god residing on a red Rakshasa, dark blue, with a wrathful and fierce appearance, terrifying. The right hand holds fierce fire offerings, and the left hand holds a skull cup filled with offerings, adorned with a crown that accomplishes all purposes, and so on. When inviting, in order to completely destroy the malice of enemies and obstructing spirits. Saying this. When offering libations, the tongue of the fire god is the single tip of a vajra, marked with the syllable RAM and a blazing dark blue HUM at the tip of the libation vessel, visualizing that a stream of nectar from the burnt offerings is drawn and offered, thus pleasing him. Holding the libation vessel with a wrathful fist, without crossing the knee inward, turning to the left, And reciting: Om Agnaye Divya Divya Vishuddhe Maha Shri Habya Kabya Vahanaya. May all obstacles and unfavorable aspects that harm and injure us, the teachers, disciples, retinue, and possessions, in general, and in particular, enemies who harbor evil thoughts, hold evil intentions, and engage in harsh actions, along with all curses and spells, all Maraya Phat. Offer this three times. Namo! King of Vidyas, sage fire god, since you accomplish all actions, please offer the burnt substances to the mouths of the deities, transform the fire into the fire of wisdom, and I beseech you to accomplish all my activities. Say this. Firewood. Agnaye, we, the teachers, disciples, retinue, and possessions, etc., as before. Maraya Phat. Saying this. Butter. Agnaye, we, the teachers, disciples, retinue, and possessions, etc. Other substances. Om Agne Krodhaya, enemies obstructing spirits Shatrun Maraya Jwala Ram Hum Phat. All harm to us, the teachers, disciples, retinue, and possessions,