Tibetan
པ་སོགས། །ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་ཙམ་དང་། གཏེར་གཞི་དམ་སྤྱི་ནས་འབྱུང་བ་ཁོལ་འདོན་བཅས་བྱ། རྗེས་གནང་དང་གཏོར་དབང་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུའི་རིགས་ལ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་རེ་རེ་བཞིན་འབུལ་མ་ནུས་ཀྱང་སྐྱོན་ཆེར་མེད་ལ། དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་མ་ཆག་པ་ངེས་པར་གལ་ཆེའོ།། །། ༄༅། །སྔོན་རྗེས་གཉིས་ཀར་དམིགས་བསལ་སྤྱི་ཆིངས་མེད་རིགས་ལ། འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཟབ་གཏེར་སོགས་ལས་སྤྱི་འགྲོ་བཏུས་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མའི་ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་གསུངས་པ། སྤྲོལ་བྲལ་བདེ་ཆེན་དང་། ཆོས་རྒྱལ་ལ་གསུངས་པ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཟུང་ནས་བླ་བརྒྱུད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཕྱོགས་འཐུས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཤོ་ལོ་ཀ་རེ་དང་། གཏེར་བརྒྱའི་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པ་ནས་ཟབ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་གང་ཡིན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཤོ་ལོ་ཀ་རེ། འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསོལ་འདེབས་གང་མོས་མཐར། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་སྟོན་མཛད་པའི། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པ་ཙམ་མམ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སོགས་དང་། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི།་་་སྤྲོ་ན་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་འདི་འོག་ཀུན་ལ་འགྲེས།མཆན། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྐྱབས་ཡུལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ དབྱིངས་ལས་རིག་པ་རང་ཤར་བའི༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ བྱང་ཆུབ་བར༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོ༔ མེད་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་ཅན་ཀུན༔ བྱང་ཆེན་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་གསང་གསུམ་དང༔ དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་བསོད་ནམས་ཀུན༔ གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ཁ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། མཚམས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿརང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་སྤྲོ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ། ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་ནས། ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ༧ ཡང་བསྡུ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ས་བསྔོ། གང་ལྟར་ཡང་། ཧཱུྃ༔ ཀུན་བརྟགས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གདོན༔ གཞན་དབང་བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགསཿ ཡོངས་གྲུབ་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་པས་བགེགས་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་ཞིང་། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་། གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན། དྲག་རོལ་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད། སྲུང་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནང་བཅུད་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ གསང་བ་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ གདོད་ནས་དག་པར་མཚམས་གཅད་དོ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི། དྲི་ཞིམ་པོའི་སྤོས་གཏུལ། དབྱངས་རོལ་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཞིང་། མོས་གུས་དང་རིག་རྩལ་ཏིང་འཛིན་གྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། ནུས་ན་སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་སམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི། གང་རུང་གི་ཤམ་དུ། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་དབབ་བོ། །མཆོད་རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་མེ་རླུང་ཆུས༔ མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ གནས་ཡུལ་དག་པའི་ཞིང་གིས་དབུས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨན་རག་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཏིང་འཛིན་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ། །ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་དང་། བཟླས་དམིགས་དགོས་ན་གོང་དུ་གསལ། ༈ བུམ་བསྐྱེད་དམིགས་བསལ་མེད་རིགས་ལ། མདོར་བསྡུས་སྨིན་ལུགས་སྤྱི་ཁྱབ་ནི། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ། ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པར་མོས་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་གསལ་ལ་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། ༈ སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་འོད་ཞུ་བྱ། ༈ ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་དམིགས་བསལ་ཚེ་འགུགས་མེད་རིགས་ལ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། འོད་ཟེར་རམ། འབྱུང་བ་ལྔའི་ལྷ་མོ་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་གང་རུང་། དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས། བདག་གམ་ སློབ་མའམ་ སྦྱིན་བདག་གང་ཡིན། དང་། སྒྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་བི་མ་ལ་དང་འཇིང་གསལ་འབར་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཚེ་ཆོག་ལེའུ་དགུ་པ་ལས། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར། །ཕྱག་མཚན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་བགེགས་བཅོམ་ནས། །བཅོམ་ལྡན་དེང་འདིར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་མངའ་མཛད་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ནི་མི་འགུགས་ཀྱི། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཚེ་ལ་ཉམས་པ་མཆིས་ན་གསོ་རུ་གསོལ། །ཚེ་ལ་ཡོ་བ་མཆིས་ན་བསྲང་དུ་གསོལ། །ཚེ་ལ་ཡར་པ་མཆིས་ན་དགུག་ཏུ་གསོལ། །ཚེ་ལ་ཆད་པ་མཆིས་ན་རྡོར་མདུད་མཛོད། །ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ལག་ནས་དྲོད་ཕྱུང
Chinese
等等。愿一切如您所愿成就！仅此而已。从根本的誓言总集之中提取。对于像随许和朵玛灌顶这样非常少的种类，即使不能供养每个噶玛和伏藏护法的朵玛，也没有太大的过失。但与四灌顶相关的坛城，不间断地进行非常重要。 ༄༅། 对于前后都没有特殊总规的情况，从蒋贡多杰羌的甚深伏藏等中提取的通用仪轨是：传承祈请文七支供的 虚空藏中所说的，斯布拉瓦大乐，以及法王所说的佛陀教法双运的传承，以及坛城本尊总集的祈请文各一颂，以及百伏藏的广大祈请文中，任何甚深伏藏之主的祈请文各一颂。蒋贡多杰羌的任何祈请文的结尾：在奥明法界宫殿中，三世诸佛的总集之体性，显现证悟自心法身的，祈请根本上师之莲足。仅此而已。或者，具德根本上师仁波切。等等。以及生生世世不离真上师。等等来祈请。从自己的心间发出光芒，十方四时的无量三根本海。如果想广，可以各自转换，这适用于以下所有情况。（注）所有坛城本尊在面前的虚空中，以班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाजाः，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，金刚集）将皈依境显现为遍布虚空。皈依是：那摩！从法界自生智慧的，上师三根本坛城本尊，我等众生直至菩提，以不退转的恭敬心皈依！三遍。发心是： 霍！为了将无而显现迷惑的有情众生，安置于大菩提地上，与坛城本尊的身语意，无别修持而发心！三遍。积资是： 霍！于上师三根本坛城本尊，顶礼供养忏悔罪堕，随喜善根，祈请转法轮，祈请永久住世，所有福德，为利他菩提之根本回向！愿成就双运智慧身！三遍。 扎 吽 邦 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，融入，出生，束缚，欢喜）。将所有资粮田融入自身。护法的自生
English
Etc. May everything be accomplished according to your wishes! Just that. Extracted from the root vows in general. For very few types like subsequent permission and Torma empowerment, even if you cannot offer each Karma and Treasure protector Torma, there is not much fault. But it is very important to perform the mandalas related to the four empowerments without interruption. ༄༅། For cases where there are no special general rules before and after, the common practice extracted from the profound treasures of Jamgon Dorje Chang, etc. is: What is said in the seven-branch supplication of the lineage supplication in the Space Essence, Srolbral Dechen, and what the Dharma King said, the lineage of the union of Buddha's teachings, and one verse each of the supplication of the mandala deities' general assembly, and one verse each of the supplication of the master of any profound treasure from the extensive supplication of the hundred treasures. At the end of any supplication of Jamgon Dorje Chang: In the palace of Ogmin Dharmadhatu, the embodiment of all Buddhas of the three times, who directly shows the Dharmakaya of one's own mind, I supplicate the feet of the root guru. Just that. Or, Glorious Root Guru Rinpoche. Etc. And supplicate with May I never be separated from the true guru in all lifetimes. Etc. Light radiates from one's own heart, the boundless ocean of the Three Roots of the ten directions and four times. If you want to expand, you can convert each one, which applies to all the following cases. (Note) All mandala deities in the space in front, with Vajrasamāja (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाजाः，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，金刚集), manifest the refuge field as pervading the sky. The refuge is: Namo! From the Dharmadhatu, wisdom arises spontaneously, Guru Three Roots Mandala Deities, I and all beings until enlightenment, take refuge with unwavering respect! Three times. The generation of Bodhicitta is: Ho! In order to place all sentient beings who are deluded by non-existence on the ground of great Bodhi, I generate the mind to practice inseparably with the body, speech, and mind of the mandala deities! Three times. Accumulation of merit is: Ho! To the Guru Three Roots Mandala Deities, I prostrate, make offerings, confess sins and downfalls, rejoice in virtue, request to turn the wheel of Dharma, request to remain permanently, all merits, I dedicate to the essence of benefiting others and Bodhi! May the union wisdom body be accomplished! Three times. Jaḥ hūṃ baṃ hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，融入，出生，束缚，欢喜). All the fields of merit dissolve into oneself. The self-arising of the protector
Chinese
摄持之理：自己刹那间变成马头明王嘿噜嘎，与自显之母相合之身。 驱逐魔障，供养朵玛：以让、扬、康三字清净。从空性中，在各自相应的器皿中，从康字生出朵玛，具有所欲的五种功德，如各自的受用之处显现。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）三次，以手印加持。 萨瓦 布达 阿嘎尔夏雅 匝（藏文：སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ，梵文天城体：सर्व भूत आकर्षाय जः，梵文罗马拟音：sarva bhūta ākarṣāya jaḥ，汉语字面意思：一切 भूत 勾招 匝）迎请宾客。 萨瓦 维格南 纳玛 萨瓦 达塔嘎达 贝约等之后，康 格日赫内 丹 巴里亚迪 梭哈（藏文：ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：खं गृह्णे दं बल्यदि स्वाहा，梵文罗马拟音：khaṃ gṛhṇe daṃ balyādi svāhā，汉语字面意思：空 接受 此 供品 等 梭哈）。念诵三次进行供养。 再次收摄：以让、扬、康三字清净。以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）加持。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）萨瓦 布达 阿嘎尔夏雅 匝（藏文：སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ，梵文天城体：सर्व भूत आकर्षाय जः，梵文罗马拟音：sarva bhūta ākarṣāya jaḥ，汉语字面意思：一切 भूत 勾招 匝）迎请宾客。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）萨瓦 维格南 巴林达 卡嘿萨供养。 无论如何，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 遍计虚妄忽生的魔，他力障碍魔众聚，圆成离戏法界升，若过必遭摧毁无疑。以此将魔障朵玛丢到外面，伴随四吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之咒，以及古古律、芥子，猛烈的乐器声和恐吓，进行驱逐。 守护结界：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 外器金刚之宫殿，内情本尊咒语声，秘密能取所取诸分别，本初清净立结界。 班匝 嘉纳 惹恰 仲（藏文：བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ，梵文天城体：वज्रज्ञान रक्ष भ्रुं，梵文罗马拟音：vajrajñāna rakṣa bhrūṃ，汉语字面意思：金刚智 守护 仲） 加持降临：焚烧芬芳的香，以乐器、钹、铃鼓之声催请，生起虔诚和觉性禅定的光辉，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！ 三身刹土无量中，上师本尊空行众，于此悲悯垂念故，灌顶加持赐成就。如是说。若能，则各自的根本咒，或者嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 咕噜 德瓦 达吉尼，任何一个的后面，萨瓦 萨玛雅 阿贝夏雅 阿 阿（藏文：སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ，梵文天城体：सर्व समय आवेशय आ आ，梵文罗马拟音：sarva samaya āveśaya ā ā，汉语字面意思：一切 誓言 使进入 阿 阿）。以此加持自己所处之地和一切物品。 以让、扬、康三字清净供品。 以智慧觉性火风水，焚烧清洗供品实执着，居处清净刹土中，化为普贤供云海。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵） 班匝 阿刚 巴当 布贝 杜贝 阿洛给 根de 内 维迪亚 夏达， 茹巴 夏达 根de 惹萨 斯巴尔谢， 玛哈 萨瓦 布匝 阿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र अर्घं पाद्यं पुष्पे धूपे आलोके गंधे नैविद्य शब्द रूपा शब्द गंधे रस स्पर्शे महा सर्व पूजा आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naividya śabda rūpa śabda gandhe rasa sparśe mahā sarva pūjā āḥ hūṃ，汉语字面意思：唵 金刚 浴足 花 香 灯 香 味 食子 声音 色 声音 香 味 触 大 一切 供养 阿 吽）。如是进行内外供养。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵） 阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 玛哈 班匝 阿姆日达 惹达 巴林达 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ आः हुं महा पञ्च अमृत रक्त बलिन्त हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā pañca amṛta rakta baliṃta hūṃ，汉语字面意思：唵 阿 吽 大 五 甘露 血 供品 吽） 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 啪（藏文：ཋཱ，梵文天城体：ठ，梵文罗马拟音：ṭha，汉语字面意思：啪）。念诵三次