Tibetan
༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ལན་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླ། མཐར། པུསྟི་དེ་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོ་སོགས་ནས། དཔེ་བྱད་དུ་མས་སྤྲས་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་ནས། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་ཕྱག་འཚལ། སྟོན་པའི་བཀའ་བཞིན་སོགས། སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་པུསྟི་རྣམས་སྡེ་ཚན་མ་ཟློས་པར་སོ་སོའི་དབང་བླངས། མཐར། ཡུམ་ཆེན་མོ༔ སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་ནས། ཀློང་ལ་གཞག་པར་བྱའོ༔ ཞེས་མཉམ་པར་གཞག །གཞུང་གི་དགོངས་པ་བཞིན་ཚོགས་གསག་མདོར་བསྡུས་པས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་ཞིང་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །བར་དང་། རིན་ཆེན་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སོགས་ནས། ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་མཆོད་ པ་རྒྱས་པར་འབུལ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ནས། ཕྱིར་བསྔོ་འོ།བར་གྱིས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་བྱ། རིགས་དྲུག་གི་གཏོར་མ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཅེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་དང་། གཏོར་མར་ཆུ་གཙང་སྦྲེང་ཞིང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྔོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད། སྐྱེ་བ་བཞི། ལམ་རྒྱུད་ལྔས་བསྡུས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་ཚིམས་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟང་ཟིང་དང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུང་། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུང་། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། ། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་ཆོས་སྦྱིན་གཏང་། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་དང་། དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སོགས་དང་། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱའོ། །དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཆུ་གཙང་གིས་ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་དང་། ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། འོ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་ཕ་མར་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་དང་མུ་མེད་པ་འཇིགས་ཆེན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་ཡ་ང་བར་ཆུད་ནས། ཐར་པའི་དུས་མེད་པར་སྲིད་པའི་འཁྱུད་མོར་འཁོར་བ་འདི་རྣམས་བདག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཁང་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་དགར་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་དབང་བའི་པུསྟིའི་ལུང་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་འདི་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་དུ་ཡོད་པ་སྐལ་པ་བཟང་ཞིང་། མིར་སྐྱེས་པ་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཏོ་སྙམ་པའི་སྤྲོ་ དགའ་དང་ལྡན་པས་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་མོས་པའི་ཁྱད་པར་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ། སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར། འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཀའི་མཛོད་ཁང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རང་ཅག་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་པའི་ལོང་དང་། འཆད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པར་དཀའ་ཞིང་། དེ་དག་གི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་མ་ཐོབ་པར་རང་གར་ཞུགས་ན་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་ན། དེ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་ན་ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ། བྱང་སེམས། ཀྲྀ་ཡཱ། ཨུ་པ། ཡོ་ག །མ་ཧཱ། ཨ་ནུ། ཨ་ཏི་སྟེ། ཐེག་པ་རིམ་དགུར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་སྒོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཀའི་མཛོད། དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པར་ཆོག་པའི་གདམས་ངག །བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་བརྒྱུད་པར་ལྡན་པའི་དྲུང་ནས་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་སྙིང་གི་བཅུད་དུ་འཕོ་ནུས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ནི། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཡ་གྱལ། ཤར་གཏེར་སྨིན་པ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐོར། ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སམ། མུ་རུབ་བཙན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱི་སྤུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས། སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་དུ་མ་གྲགས་པའི་གསེར་ཆོས། བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས། གནས་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་དབང་ཕྲན་དྲུག་གི་ནང་ཚན། པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ སུ་བབས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གསང་སྔགས་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གླེགས་བམ་པུསྟིའི་དབང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ལས། གསང་སྔགས་བྱུང་ཚུལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས། ལུང་ཆེན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ན་ཡང་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར། ཆོས་རྒྱལ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་འམ། སྐལ་ལྡན་ཛའི་ཁང་ཐོག་ཏུ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆར་བབས་པས། གླེགས་བམ་བཀའི་ཆུ་མགོ་རྙེད་པར་གསུངས་ཤིང་། འདི་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་རྒྱ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་རྒྱལ་པོས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོར་སེམས་ཞལ་མཐོང་གི་ལེའུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས། ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་ཐོབ་ནས་རྒྱུད་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཤིང་། འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པར་བརྟེན། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་དང་། ཡོངས་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ ནས་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་སུ་གྱུར་པར་གསུངས་པས་མཚོན། ཀུན་གྱི་རྩ་བ་གླེགས་བམ་བཀའི་དབང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། གཞན་རྣམས་དོན་གྱིས་འདིར་འདུ་ལ། དེ་བཞིན་འཕགས་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་སྟོན་པའི་ཉེ་གནས་ཀུན་དགའ་བོའི་སླད་དུ། སྟོན་པ་རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུ་མི་ཏྲིའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་མདོ་དྲིས་པའི་ཚེ་རབ་འབྱམས་བཀའ་ཡི་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་བསྟན་པ་གཏད་པར་གསུངས་པ་ལྟར། མདོ་སྔགས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གི་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་ཨོ་རྒྱན་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཉིད་ལ་འདུས་པས། འདི་ཉིད་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེས་མདོ་སྔགས་བཀའ་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་རང་དོན་དུ་ཉམས་ལེན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ན་གཞན་དོན་འཆད་སྤེལ་ལ་དབང་ཞིང་། མ
Chinese
在明确了这些观想之后，念诵：达雅塔，嗡牟尼等，念诵下面出现的咒语二十一遍等，根据情况念诵。最后，观想经书本身存在于伟大的母亲等之中，装饰着许多特征。从不可言说、不可思议到，向神圣的佛法顶礼赞叹，以此顶礼。如佛陀所说等，在念诵咒语的同时，不重复章节，分别接受经书的灌顶。最后，伟大的母亲，导师薄伽梵等，置于虚空中，这样安放。按照仪轨的意图，通过简略的积聚资粮来供养圣物，像以前一样观想福田，从“有多少众生”等，我赞叹所有逝者。中间，为了抓住珍贵的心，等，愿一切都必然发生。以此来盛大地供养。从贪婪、憎恨等，回向。中间完成剩余的支分。六道众生的食子，用阿弥利达（藏文：ཨ་མྲྀཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）净化，用斯瓦巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）清净。从空性中，食子器皿宽广而巨大，其中食子具备颜色、气味、味道、触感，圆满具备五种欲望的品质，成为取之不尽的宝藏。以此加持。阿字（藏文：ཨ་ཀཱ་རོ，梵文天城体：अकारो，梵文罗马拟音：akāro，汉语字面意思：阿字）三次，向食子中倒入净水，念诵：那嘛萨瓦达塔嘎达阿瓦洛吉de 嗡桑巴ra桑巴ra吽（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ，梵文天城体：नमः सर्व तथागत अवलोकिते ओṃ सम्भर सम्भर हुं，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgata avalokite oṃ sambhara sambhara hūṃ，汉语字面意思：顶礼一切如来，观自在，嗡，圆满，圆满，吽）七遍或二十一遍。念诵四如来的名号。这个具备五种欲望品质的供养食子，回向并供养给包含四生、五道轮回的六道一切众生。愿一切众生都因无漏的快乐而满足，迅速获得珍贵的佛果。以此布施财物和，一切法皆从因缘生，彼因如来说，彼因之灭尽，大沙门如是说。诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。以此布施佛法。文殊师利勇识等，三世诸佛等，以此功德等回向。实际灌顶时，弟子们
English
After clarifying these visualizations, recite: Tadyatha, Om Muni, etc., recite the mantra that appears below twenty-one times, etc., as appropriate. Finally, visualize that the scripture itself exists within the Great Mother, etc., adorned with many characteristics. From unspeakable, unthinkable, to, I prostrate and praise the sacred Dharma, with this I prostrate. As the Buddha said, etc., while reciting the mantra, without repeating the chapters, receive the empowerment of the scriptures separately. Finally, the Great Mother, the Teacher Bhagavan, etc., place it in space, thus placing it. According to the intention of the ritual, offering to the sacred objects through a brief accumulation of merit, visualize the field of merit as before, from "How many beings" etc., I praise all the departed ones. In between, in order to grasp the precious mind, etc., may everything definitely occur. With this, offer extensively. From greed, hatred, etc., dedicate. In between, perform the remaining limbs. The torma of the six realms, purify with Amrita (藏文：ཨ་མྲྀཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：Nectar), purify with Svabhava (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：Self-nature). From emptiness, the torma vessel is wide and vast, in which the torma possesses color, smell, taste, and touch, fully endowed with the qualities of the five desires, becoming an inexhaustible treasure. With this, bless. A-karo (藏文：ཨ་ཀཱ་རོ，梵文天城体：अकारो，梵文罗马拟音：akāro，汉语字面意思：A syllable) three times, pour clean water into the torma, and recite: Namaḥ sarva tathāgata avalokite oṃ sambhara sambhara hūṃ (藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ，梵文天城体：नमः सर्व तथागत अवलोकिते ओṃ सम्भर सम्भर हुं，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgata avalokite oṃ sambhara sambhara hūṃ，汉语字面意思：Homage to all Tathagatas, Avalokite, Om, fulfill, fulfill, Hum) seven or twenty-one times. Recite the names of the four Tathagatas. This offering torma, endowed with the qualities of the five desires, dedicate and offer to all beings of the six realms, encompassing the four births and the five paths of samsara. May all sentient beings be satisfied with the unpolluted bliss and quickly attain the precious state of Buddhahood. With this, give material and, all dharmas arise from causes, the Tathagata has spoken of these causes, and the cessation of these causes, the great Shramana has spoken thus. Do no evil, practice all good, purify your mind, this is the teaching of the Buddhas. With this, give the Dharma. Manjushri the brave, etc., the Buddhas of the three times, etc., with this merit, etc., dedicate the merit. During the actual empowerment, the disciples
Chinese
以净水洗净五肢，行礼后入座。 噢！遍布虚空的如母有情众生，沉溺于无边无际的轮回苦海，是无数大恐怖的根源，可悲至极。 永无解脱之时，于有海中流转的众生，我当令其安住于圆满正等觉金刚持大位。 为此，为了能随意进入九乘之法藏，我将接受深奥的普斯底灌顶。心中如是发愿。 能够值遇如此甚深妙道，实乃福报深厚，得此人身亦不唐捐，心怀欢喜踊跃，请谛听。 又是，无量胜者的慈悲与事业，与所化众生的根器、意乐相符，宣说了八万四千法门等同虚空之量，此乃其中一部分。 往昔的译师、班智达、成就者等恩德之士，依仗无量慈悲，在此雪域，将律藏、经藏、论藏、持明藏所摄的深广教法宝藏，悉数安立。 然而我等末法时代的众生，寿命短促，精进力薄弱，无暇听闻，也难以具足讲经说法之上师的缘起，若未获得从一到一传承的加持，擅自涉入，则会产生极大过失。 因此，为了从中救护，并以微小的勤奋获得安乐，佛陀的教法，若从显密二者进行内部分类，则有声闻、缘觉、菩萨、克里亚（藏文：ཀྲྀ་ཡཱ།，梵文天城体：क्रिया，梵文罗马拟音：kriyā，行为），乌巴，瑜伽，玛哈，阿努，阿底。 此乃分为九乘的广大法门宝藏。 仅从具足功德与传承的上师处获得，就能将经、续、教言如海的加持甘露，转化为心髓的甚深方便，乃是四大五部大宝藏之一，东方宝
English
Having washed the five limbs with clean water and prostrated, please be seated in order. O! These sentient beings who pervade the sky and have been our mothers, are drowning in the endless ocean of suffering of samsara, the source of hundreds of great terrors, how pitiful. Without any time for liberation, these beings revolving in the whirl of existence, I shall establish them in the state of the perfectly complete Buddha, the Great Vajradhara, who knows all aspects. For that purpose, with the thought of receiving the profound Pusti empowerment that empowers one to freely engage in all the treasuries of the Dharma of the nine vehicles as one wishes, and with the joy and delight of having the good fortune to encounter such a profound and supreme path, and that being born as a human being has become meaningful, please listen. Moreover, the compassion and activity of the immeasurable Victorious Ones themselves, in accordance with the characteristics of the dispositions, faculties, and inclinations of those to be tamed, have spoken of eighty-four thousand Dharma doors and so on, equal to the sky, which are just a portion of those. In the past, the kind scholars, panditas, and accomplished ones, relying on immeasurable compassion, in this land of snow mountains, have established as many profound and vast treasuries of the teachings as exist, collected in the Vinaya, Sutra, Abhidharma, and Vidyadhara Pitakas. However, we sentient beings of the degenerate age, with short lives and weak diligence, have no time to listen, and it is difficult to gather the circumstances of a teacher who expounds the teachings, and if one enters on one's own without obtaining the blessing lineage transmitted from one to another, great faults will occur. Therefore, in order to protect from that and to easily attain bliss with little effort, if the Buddha's teachings, Sutra and Tantra, are divided internally, there are Sravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, Kriya (藏文：ཀྲྀ་ཡཱ།，梵文天城体：क्रिया，梵文罗马拟音：kriyā，meaning: action), Upa, Yoga, Maha, Anu, and Ati. This is the vast Dharma door treasury divided into nine vehicles. Just obtaining it from a lama who possesses the qualities and lineage is a profound means of transforming the blessing nectar of the ocean of teachings, terma, and doctrines into the essence of the heart, and is one of the four great treasures of the four directions and five centers, the Eastern Trea