Tibetan
ག་གི་དུད་མུན་འཁྲིགས་ཤིང་། ཁ་ཁྱེར་ལ་གསོད་བྱེད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པས་བསྐོར་བ། ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་། འཆོར་མེད་གཤིན་རྗེའི་བཤས་ར། རབ་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་རྔམས་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་སྐྱེས་པའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་བསྟན་དགྲ །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བདུད་བགེགས་དངོས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན། ལས་ཀྱི་རླུང་ནག་གིས་བཏེགས་ཤིང་མགོན་སྐྱབས་དང་བྲལ་བ། ཉམ་ཐག་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། འགུགས་པ་ནི། གཡབ་དྲིལ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ། སྤྱིར་བཏང་ལ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་ཞེས་པའི་དཔེར་མཚོན་ཏེ་སྐབས་ཐོབ་བསྒྱུར་ཞིང་། བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུག་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །རང་གཞུང་དུ་འགུགས་སྔགས་དམིགས་བསལ་མེད་ རིགས་ལ། སྒྲུབ་སྔགས་སམ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡང་བསྡུ་ན། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བླ་མ་ཞི་དྲག་ལ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའིའམ། ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་ལྟ་བུའི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བཀུག་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་བསྟིམ་བཅིངས་བསྡོམ་མྱོས་པར་བྱ། ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བདེན་པས། ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་སྡང་དགྲ །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཚོགས། རྒྱབ་རྟེན་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གང་རུང་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ནམ་ ཁྲག་འཐུང་ བདུད་འདུལ་བདུད་ཀྱི་གཤེད༔ ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་གར་དགུའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང༔ གནས་འདིར་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་ཁོངས༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ མཚོན་ཆ་སོ་སོས་བརྡེག།་་་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཟུངས༔ ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་རྐེ་ནས་ཁྲིད༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་སྡོམས༔ དྲིལ་བུས་ལུས་སེམས་མྱོས་སུ་ཆུག༔ མིང་བྱང་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཕོབ༔་་་དབབ་པའི་རྒྱ། མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྱེས༔་་་བྱ་འུག་གི་སྒྲོས་དབྱེ་རྒྱ། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྩད་ནས་ཆོད༔་་་ཐུན་བརྡེག །ཕོབ་ཅིག་དྲག་ཏུ་རྣམ་པར་གཟིར༔ གཏད་དོ་གཉེར་ རོ་བྱད་དུ་ཆུག༔ རེངས་པར་གྱིས་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔ སོ་སོའི་སྔགས་སམ། སྤྱི་ཙམ་དུ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ས་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག །བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔གིས་ཞགས་པས་བཅིངས། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔གྱིས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ས་དྲིལ་བུའི་མྱོས་སུ་གཞུག །བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ས་གཟུགས་ལ་དབབ། བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ཀྱིས་བྱ་འུག་གི་སྒྲོ་དང་བཅས་ལྷ་དང་དབྱེ། ནཱ་ཤ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ་སྟྭམྦྷ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ཕཊ༔ཀྱིས་ཐུན་ཆར་དབབ། དེ་ནས་གདབ་ཕུར་ལ་བྲབ་གདུག་བྱུག་གསུམ་མདོར་བསྡུས་དགོས་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་བཞིན་པས། ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག །རཀྟས་བྱུགས། དེ་ནས་བསྒྲལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་ལས་ཀྱི་མཐར་དབྱུང་བ་ལ། རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་གདིང་བསྐྱེད། གསལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ། ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་གི་དགོངས་པས་གདབ་ཕུར་གསོ་ཞིང་གཟས་པོ་གནས་སྤོར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་གཞུང་ཚིག་དང་མཐུན་པར་དམིགས་རིམ་གསལ་འདེབས་ལ་བརྩོན་པ་ཞུ། ཕུར་སྐོར་སོགས་འོག་གི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་ ལེན་མཛད་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་གྱིས་རོལ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་རྫོང་ལ་གནས༔ སྒོམ་པ་འོད་གསལ་འཕྲང་དུ་འཇུག༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག་དང་ལྡན༔ ལག་གཉིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ནི༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པ་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་འདར༔ བསྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བརླག༔ ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་བདག་འཁོར་སྲུང༔ རྐེད་ལ་བསྐོར་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ གཡས་སུ་བསྒྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་འདུལ༔ གཡོན་དུ་བསྒྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་འདུལ༔ བཏབ་པས་ལྷ་ཡང་འཇིག་འགྱུར་ན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ཏུ་བཏབ༔ དྭངས་མ་དྲུག་པོ་ཉམས་པར་བྱས༔ ཚེ་བསོད་སླར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུར་པའི་ཁོང་ནས་བརྒྱུད༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར༔ འོད་ གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ སོ་སོའི་སྔགས་སམ། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུཿནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་ཕུར་པ་གདབ་པས་བརྟེན་པ་བསྒྲལ། ཐུན་རྫས་བཏབ། རྟེན་གཞི་བསྒྲལ་བ་ནི། རལ་གྲི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རལ་གྲི་འདིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་ཡང༔ ཕྱེ་མ་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ཀྱང༔ ཤ་ཁྲག་དམར་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་རྦད་རྦད༔ ཅེས་དུམ་བུར་གཏུབས། ཐོ་གཏུན་གྱི་སྦྱོར་བས། ཧཱུྃ༔ རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔ ཁྲོ་མོ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གཏུན་གྱིས་བརྡུང༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་
Chinese
何处黑暗浓厚，四周被手持各种武器的杀戮阎罗军队所环绕。无解脱的业之牢狱，无逃脱的阎罗屠宰场，在极度恐怖和威严之中，由讷（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所生的具足十地的教敌，菩提道上的障碍，魔鬼邪魔真实的化身，被业之黑风吹起，无依无靠，显现为可怜悲伤之相。 迎请：伴随着摇铃和铁钩的手印。 顶礼！持明传承的具光上师大德们的教言谛实，诸佛的教言，正法的教言，僧众的教言，密咒和，明咒和，陀罗尼咒和，心咒和，手印和，三摩地的教言谛实，法性本初空性然法相因果不虚的谛实，特别是，一般而言，饮血忿怒尊游戏之坛城本尊，及诸誓言守护者如海众等，作为例证而于适当时机翻译，以及所有誓言的教言谛实，依靠大谛实之力，教法和众生的共同之敌，特别是对于持明者我等供养者眷属等，前敌以手摩擦，后敌心中思念，现敌正面而立的有形可憎之敌，以及无形损害作祟的魔众等一切，无论在三有何处安住，何处逃离，刹那须臾之间，都勾到此所缘之依处！ 自宗没有特别的迎请咒，在修法咒或猛咒三十五的末尾。 阿卡夏雅 扎 扎 吽 班 霍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 再次收摄： 顶礼！皈依三宝。 三宝的教言谛实，法性清净的谛实，法相因果不虚的谛实，上师寂猛及持明寂怒幻化游舞，或如大殊胜黑茹嘎莲师猛厉之，本尊众等的教言谛实，化身及再化身手印等一切的教言谛实，以大谛实的加持力，所有将未驯服的众生度化为解脱之境，名相物质
English
Wherever darkness is thick, surrounded by armies of Yama, the executioner of karma, wielding various weapons. An inescapable prison of karma, an inescapable slaughterhouse of Yama. In the midst of extreme terror and awe, the enemies of the doctrine, born from Nri (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and Tri (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), possessing the ten bhumis, obstacles on the path to enlightenment, actual embodiments of demons and obstructors, carried by the black wind of karma, without protectors, appearing in a miserable and sorrowful state. Inviting: Accompanied by the mudra of the bell and iron hook. Homage! The truthful words of the glorious root and lineage vidyadharas, The words of the Buddhas, the words of the Dharma, the words of the Sangha, the secret mantras, the knowledge mantras, the dharani mantras, the heart mantras, the mudras, and the samadhi, are true. The truth that the nature of reality is empty from the beginning, yet phenomena are unerring in cause and effect. In particular, in general, the deities of the mandala of the blood-drinking wrathful ones, the assembly of oath-bound guardians like the ocean, exemplified and translated appropriately. And the truthful words of all vows. Relying on the power of the great truth, the common enemies of the doctrine and beings, especially for us vidyadharas, patrons, retinue, etc., the former enemy rubbed by hand, the latter enemy conceived in mind, the present enemy standing directly, the hateful enemy with form, and all the formless harmful obstructing demons, wherever they dwell in the three realms, wherever they flee, in an instant, hook them to this object of focus! In our tradition, there is no specific invitation mantra. At the end of the accomplishment mantra or the thirty-five wrathful mantras: Akarshaya JAH JAH HUM BAM HOH (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)! Again, gathering: Homage! I prostrate to the Three Jewels. The truthful words of the Three Jewels, the truthful words of the purity of reality, the truthful words of the unerring cause and effect of phenomena, the peaceful and wrathful gurus, and the peaceful and wrathful vidyadharas playing in illusion, or like the great glorious Heruka Padmasambhava's wrathful one. The truthful words of the assembly of deities, the truthful words of all emanations and re-emanations with hand gestures, by the blessing of the great truth, all those who have transformed the untamed beings into the realm of liberation, names and substances.
Chinese
愿其存在于此所依之处！ 讷日扬 匝，讷日 瓦吉拉 央古夏 匝，德日扬 匝，德日 瓦吉拉 央古夏 匝。（藏文：ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nri yam jah，汉语字面意思：讷日扬 匝；藏文：ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nri vajra ankusha jah，汉语字面意思：讷日 瓦吉拉 央古夏 匝；藏文：ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tri yam jah，汉语字面意思：德日扬 匝；藏文：ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tri vajra ankusha jah，汉语字面意思：德日 瓦吉拉 央古夏 匝）如是，以铁钩手印勾召，以匝 吽 班 霍勾引、融入、束缚、聚集、迷醉。又极度收摄时，顶礼！佛法僧三宝，寂怒浩瀚诸佛坛城之圣众，及诸具誓护法海会之谛实力。 圆满十地之怨敌，作害之魔众，后盾邪魔及诸护法等，所有一切勾招于此所依之物！ 讷日德日 匝 吽 班 霍！（藏文：ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nri tri jah hum bam hoh，汉语字面意思：讷日德日 匝 吽 班 霍）如是等，任何一种念诵三遍，勾招融入。 吽！持明或饮血部多调伏魔之诛杀者，饮血幻化网之本尊，化身又化身及诸随从，自光明法界之自性中，显现智慧九舞之手印，以金刚忿怒之等持，诸法如幻之状态中，于此处垂念显现之事业，自大炽燃之神变中，化身使者遍满三千界，心中所念之怨敌诸魔，以各自之兵器击打，铁钩者从心而抓，索套者从颈而牵，铁链者束缚手足，铃铛者令身心迷醉，速速降临于此名牌之上，降临之印。与护佑之神分离，猫头鹰之羽毛分离之印。威力和神通彻底断绝，诛击。降临吧，猛烈地折磨，交付吧，经营 使其成为僵尸！使其僵硬并疯狂！各自之咒语，或总的来说，于猛咒三十五之后，所有怨敌、魔、鬼、厉鬼等，瓦吉拉 央古夏 匝（藏文：བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra ankusha jah，汉语字面意思：瓦吉拉 央古夏 匝）以铁钩勾召。瓦吉拉 巴夏 吽！（藏文：བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra pasha hum，汉语字面意思：瓦吉拉 巴夏 吽）以索套束缚。瓦吉拉 斯佛札 班！（藏文：བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra sphota bam，汉语字面意思：瓦吉拉 斯佛札 班）以铁链束缚。瓦吉拉 根德 霍！（藏文：བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra ghante hoh，汉语字面意思：瓦吉拉 根德 霍）以铃铛令其迷醉。瓦吉拉 阿贝夏 亚 阿！（藏文：བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra abesha ya ah，汉语字面意思：瓦吉拉 阿贝夏 亚 阿）令其降临于身。瓦吉拉 札ra威夏 亚 帕特！（藏文：བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra pravesha ya phat，汉语字面意思：瓦吉拉 札ra威夏 亚 帕特）以猫头鹰之羽毛等与神分离。 纳夏亚 班达亚 斯德旺巴亚 摩哈亚 帕特！（藏文：ནཱ་ཤ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ་སྟྭམྦྷ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nashaya bandhaya stambhaya mohaya phat，汉语字面意思：纳夏亚 班达亚 斯德旺巴亚 摩哈亚 帕特）降下诛法之雨。之后，若需简略地进行打、涂、敷三种，则念诵：嗡 瓦吉拉 噶里噶拉亚 萨瓦 毕格南 班 吽 帕特！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om vajra kili kilaya sarva bighnan bam hum phat，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 噶里噶拉亚 萨瓦 毕格南 班 吽 帕特）一边念诵，一边用白芥子打，用古古尔香烟熏。