Tibetan
བསྒྲལ༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་དུས་གསུམ་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སོགས༔ དཔང་གྱུར་སྤྱན་ལྡན་སྐྱབས་མཆོག་མ་ལུས་ཀུན༔ དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཐོག་མེད་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ནས༔ རང་ངོ་མ་མཐོང་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པས་བསྒྲིབས༔ འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཁ་བརྒྱུད་དེ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཤར༔ ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ སྡིག་པ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཅི་བསགས་པ༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་བསྡམ་བགྱིད་ན༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བ་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་དང༔ དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་བྱང་ཆུབ་བསླབ་པ་མཆོག༔ ཐུན་མོང་རྒྱུད་སྡེའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་སོགས༔ སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བླ་མེད་ གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདའ་དཀའ་ཁས་བླངས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང༔ སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་ཇི་སྙེད་སོགས༔ ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་མཆོག༔ དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་དང༔ གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་ལ་སོགས་པ༔ ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དབང་ཐོབ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་བྱིང་རྒོད་དབང་དུ་གྱུར༔ བཀོད་པའི་ལྷ་དང་ཕྱག་མཚན་སྟོན་པ་སོགས༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་གཡེལ༔ བཟླས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཡལ༔ སྔགས་ཀྱི་སྙེམས་པས་ཕྲ་མོའི་ལས་ལ་བཀོལ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ རྟོག་པའི་དབང་གིས་གནས་ལུགས་དོན་མ་མཐོང༔ ལེ་ལོའི་དབང་གྱུར་མཉམ་གཞག་སྒོམ་པ་གཡེལ༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མས་སྤྱོད་པ་དངོས་པོར་གོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་སོགས༔ སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཀུན༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་བཤགས་ཤིང་བསྡམ་བགྱིད་ན༔ དག་ཅིང་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དོན་དམ་བཤགས་དང་བཤགས་ བྱ་ལས་འདས་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་ཉམས་སྒྲིབ་བྱང་ཞིང་དག༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་དང༔ དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ༔ རིག་སྟོང་གཉུག་མར་མཉམ་བཞག་པས༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཡང༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱང་བར་ངེས༔ དེ་ལྟར་སྐོང་བཤགས་རིམ་པ་འདི༔ དུས་དྲུག་རྩེ་གཅིག་བརྩོན་པ་ཡིས༔ སྔགས་འཆང་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་པས༔ རིག་འཛིན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་གྲོགས་མཛད་ནས༔ ནང་གི་ས་ལམ་མྱུར་བགྲོད་འགྱུར༔ ཞེས་སོ།། ༈ ཡང་ཚོགས་སྐོང་འབུམ་ཕྲག་སོགས་གྲངས་གསོག་སྐབས། སྤྱི་འགྲོའི་ཚོགས་སྐོང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་ནི། རྩ་གསུམ་ཚོགས་མཆོད་ཉེར་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་བཞུགས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར། །ནང་བཅུད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་འདིའི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ། ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷར་བཅས། །སྐྱབས་གནས་མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་མཐོལ་བཤགས་ན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་ཀྱང་། །གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བའི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །གཏོར་མ་བཞེས་ལ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱི་བློ་མཚོ་ལས་ཕྱུང་པའོ།། ༈ རྩ་གསུམ་སྐོང་བཤགས་ཉེར་བསྡུས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བཞུགས། སྐོང་རྫས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་ཆེར། །དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་དེ་ཁོ་ནའི། །ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདིའི། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ ཐུགས༴ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས༴ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོར་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་མཐོལ་བཤགས་ན། །སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་ཀྱང་། །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱི་བློ་མཚོ་ལས་ཕྱུང་པའོ།། ༈ ཡང་གསང་ཐིག་བླ་མ་ཁོ་ནར་ཚོགས་འབུམ་རྐྱང་པ་གསོག་ན་མདོར་བསྡུས་ཟུར་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་དང་། དེ་ལ་སྐོང་བཤགས་སྦྱར་བར་མོས་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ། ཡང་ན། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་སྐོང་བཤགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་སྐོང་བཤགས་རྣམས་གྲངས་མང་པོ་གསོག་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ། ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པའི་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྐོང་གཏོར་སོགས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། མཆོད་གཏོར་དང་སྐོང་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཞེས་བརྟག་པ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། ཁྱད་པར་བརྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །སྡོམ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་ཚར་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཇུག་གཞུང་གི་རྗེས་ཆོག་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་སྦྱར་རོ།། །།སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྔོན་དུ་རང་གི་གཞུང་ལྟར་བདག་འཇུག་རྒྱས་པ་ལེན་གྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཡང་། མ་ནུས་ཚེ། འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ལས། རྙིང་ ལུགས་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའི་ཆོ་ག་ནི། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱོྃ། ཨཱཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཾཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ། ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་སྟེ། འཇུག་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་འབྲས་ཆོས་ལྔ་པོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་མོས་པའོ། །ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་བསྟིམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཏུད་དེ། ཨཱོྃ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྔོན་དུ་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་འདི་ཉིད་མི་དགོས་ལ། བདག་འཇུག་མ་ གྲུབ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་སྔགས་དམིགས་ཙམ་གྱིས་བདག་འཇུག་གི་གོ་བཅད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མིན་པས་འདི་ཉིད་གལ་ཆེ། འདིའང་རྒྱུད་ཚིག་བྱིན་རླབས་ཅན་སོ་ཟུར་གནུབས་གསུམ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་རྙིང་མ་ཁུངས་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་མ་ཆད་པའི་ཁུངས་བཙུན་ལས་རང་བཟོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་གུ་ཎས་སོ། ཁྲོ་བོའི་སྐབས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ནས། རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ། ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པས་ཞི་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་དཔལ་རྔམ་པའི་ཚོགས། །འབར་བའི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཞུགས་ནས། སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཧེ་རུ་ཀཿཡི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། །ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་སོགས་རང་གཞུང་ སོ་སོའི་དགོངས་པ་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ།། །།སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་བུམ་ཐོགས་ཏེ། ཁྲུས་ཀྱི་ཚིག་རང་གཞུང་ཡོད་པ་རྣམས་སོ་སོའི་སྐབས་ཐོབ་ལྟར་ངེས་པར་དགོས་ཀྱང་། དམིགས་བསལ་མེད་རིགས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཞེས་སམ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ
Chinese
བསྒྲལ（度脱）！以大乐结合大度脱，圆满誓言！忏悔如下： ཧོཿ（හෝཿ，hoḥ，感叹词）！持明瑜伽士三世上师，本尊、空行、护法等，作证具眼诸怙主，无余垂念我！我等从无始劫以来，未能证悟自性，为能取所取之分别念所障蔽，于六道中流转，为业力所牵，生起种种习气。受烦恼控制，身语意三造作诸恶业，今于衷心忏悔并誓不再犯，祈请赐予梵天之殊胜成就！断除恶行之别解脱戒，积聚善法之菩提学处，共同续部之根本支分等，总的誓言违犯皆忏悔！无上至极秘密金刚坛城中，难以违越之誓言十四根本堕，以及粗细诸堕罪，特别是三昧耶违犯皆忏悔！嘿汝嘎（ཧེ་རུ་ཀཿ，heruka，饮血尊）！修持殊胜之行，依您所说之二十苦行，以及应保密及交付者等，增上誓言违犯皆忏悔！获得灌顶之本尊寂怒坛城中，手印不清晰，沉掉所控制，陈设之本尊及手印指示等，身之誓言违犯皆忏悔！金刚秘密真言，念诵修持懈怠，因念诵之过失，加持力消逝，以咒语之傲慢，用于微细之事，语之誓言违犯皆忏悔！为分别念所控，未能证悟实相，受懈怠控制，止观修习懈怠，以能取所取之执着，误解行为为实有，意之誓言违犯皆忏悔！身语意及根本支分等，律仪及誓言，违犯错乱等，皆不隐瞒坦白忏悔并誓不再犯，祈请清净并赐予梵天之殊胜成就！胜义谛之忏悔与忏悔对境皆超越，然世俗幻化之垢染清净，愿金刚秘密殊胜之智慧，与无别之身语意任运成就！顶礼大礼拜并诵百字明，于觉性空性中安住，
English
Begradra! May the samaya be fulfilled through the great bliss of union and the great liberation! The confession is as follows: Ho! Vidhyadharas, masters of skill, gurus of the three times, Yidams, deities, dakinis, protectors, and all other oath-bound beings, Witnessing, possessing eyes, supreme refuges, all of you, With impartial compassion, please consider me! From the beginningless time before time, We have not seen our own face, obscured by the grasping and clinging thoughts, Wandering in the six realms, Due to the power of karma, various imprints have arisen. Controlled by afflictions, through body, speech, and mind, Whatever sins and non-virtuous actions we have accumulated, From the depths of our hearts, we confess with regret and vow not to repeat them, Please grant us the supreme accomplishment of Brahma! Abandoning misdeeds, the Pratimoksha vows, Accumulating virtuous dharmas, the supreme Bodhisattva vows, The root and branches of the common tantras, The broken general samayas, we confess and purify! In the supreme, secret Vajra mandala, The fourteen root downfalls of vows that are difficult to transgress, And all the gross and subtle downfalls, In particular, the broken samayas, we confess and purify! Heruka, the supreme practice of glorious accomplishment, The twenty ascetic practices spoken with intention, And those who are worthy of secrecy and entrusting, The broken additional samayas, we confess and purify! In the mandala of peaceful and wrathful Yidams, having received empowerment, Mudras not clear, controlled by dullness and agitation, Displaying the deities and hand implements, The broken body samayas, we confess and purify! Neglecting the recitation and practice of Vajra secret mantras, The power of blessings has faded due to the faults of recitation, Using mantras with pride for subtle tasks, The broken speech samayas, we confess and purify! Controlled by thoughts, not seeing the true nature of reality, Controlled by laziness, neglecting the practice of Shamatha-Vipassana, Mistaking actions for real objects with grasping and clinging, The broken mind samayas, we confess and purify! Body, speech, mind, root, and branches, All vows and samayas, broken, damaged, and confused, Without concealing or hiding, we confess and vow not to repeat them, Please purify and grant us the supreme accomplishment of Brahma! The ultimate confession and the object of confession are beyond, But the obscurations of relative illusion are purified, May the wisdom of the supreme Vajra secret, And the inseparable body, speech, and mind be spontaneously accomplished! Prostrating and reciting the Hundred Syllable Mantra, Abiding in the natural state of rigpa and emptiness,
Chinese
自身定能获得清净。 如此这般，行持此圆满忏悔次第， 以六时精进不懈， 持咒者以清净誓言， 祈请持明上师加持， 本尊神赐予成就， 勇士空行母助益， 内在道位迅速通达。 如是说。 ༈ 又，积累十万荟供等数量时，全知文殊语化身钦哲旺波所说的非常简略的共同荟供是：三根本荟供简要集聚降成就雨。 རཾ་ཡཾ་ཁཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 外器为大乐虚空之颅器， 内蕴觉性智慧甘露之云， 一切圆满所欲之功德， 显现于虚空藏之轮， 此之根本传承上师三宝本尊神， 勇士空行护法财神等， 祈供养皈依处应供养之海众， 若圆满誓言忏悔罪堕， 祈赐予胜共诸成就， 解脱能取所取之敌魔于法界。 护持坛城边邑之余供众， 受用食子，成办四种事业。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如是说。于百字明末尾加：ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 此乃持明僧人莲师欢喜之眷属的智慧海中所出。 ༈ 三根本圆满忏悔简要集聚普贤供云。 以虚空藏之咒语加持圆满物。 ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 器情清净金刚密严刹土中， 真实陈设及意幻所生之， 内外秘密无上彼性之， 普贤幻变供云大海此， 祈圆满持明传承上师之意誓， 祈圆满本尊寂怒诸神之意誓， 祈圆满三处勇士空行之意誓， 祈圆满护法财神大海之意誓， 祈圆满清净轮涅一切大。 若圆满誓言忏悔罪堕， 祈无碍赐予梵天之成就， 祈如意成就胜共诸事业。 此乃莲师欢喜之眷属的智慧海中所出。 ༈ 又，秘密