Tibetan
ཀར་པོའི་ཆོས་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོག་ཤོག༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ལ༔ ལེགས་སྐྱེས་བུ་མོས་བཀྲ་ཤིས་ཞོ་ཕུལ་བས༔ དབང་པོའི་མདངས་འཕེལ་ བསམ་གཏན་རིང་འཛིན་བསྐྱེད༔ དྲི་མེད་སེམས་དགའ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོག་ཤོག༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ལ༔ འོད་འཆང་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་ཕུལ་བ་ཡིས༔ མ་རིག་རབ་སངས་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ གཙང་དག་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོག་ཤོག༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ལ༔ བརྒྱ་བྱིན་དབང་པོ་གཡས་འཁྱིལ་དུང་ཕུལ་བས༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔ ཆོས་སྒྲ་ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་སོ་སོར་མ་སྦྱར་ན། མངྒ་ལཾ་གུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤྱད། སྨོན་ལམ་ནི། ན་མོ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སུ་བརྟན་པ་འཕེལ་ཞིང་ཡུན་དུ་བཙན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། ༧ གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་དཔལ་ལས་ཤར་ཞིང་། རྒྱལ་ མཆོག་མིའི་སེངྒེས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐུ་ཡིས་བསྐྲུན་པའི་མཚན་བཟང་རྟགས་ཀྱི་རི་མོ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་མཆོག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བས། ཚེ་དང་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔལ་དང་། མ་ཆགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས། རྫས་བརྒྱད་རིམ་པར་གཏད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི༔ །བགེགས་རྣམས་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་རྫས་དང་པོ་འདིས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་འཇིགས་ཤིང༔ བདེ་འདུས་ཞི་དབང་ནས་སོ། དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཉིད་དེང་འདིར་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་སོ་སོར་གོང་ལྟར་བརྗོད། ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྩྭ་མཆོག་དཱུརྦ་དག༔ གང་གིས་མཐོང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ལྟར༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་ས་བོན་ཆུང་ངུ་ལས༔ འབྲས་བུ་ཆེ་སྨིན་ཤིང་ཐོག་བིལྦ་ལྟར༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུ་མཆོག་ཆུང་ངུ་ལས༔ འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་རིན་ཆེན་ཆུ་སྐྱེས་དང༔ དེ་བཞིན་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རིན་ཆེན་གཟུགས་ལྡན་རྫས་མཆོག་ལི་ཁྲི་འདིས༔ ལྷ་མིའི་ཡོན་ཏན་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་གྷི་ཝཾ་ཁྱུ་མཆོག་དམ་པ་ཡི༔ སྲོག་གི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལྟར༔ དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་འཛིན་པ་ཡི༔ ཤེས་བཅུ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ༔ སྙིང་པོ་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་ནས༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ༔ བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་བཅུད་ཀྱིས་འཚོ་བར་ཤོག༔ ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་གཟུག་བརྙན་འདྲ་བ་ལ༔ ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་རྟོགས་གྱུར་ནས༔ མ་རིག་བག་ཆགས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་སྟེ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་མཆོག་གྱུར་ཏེ༔ ཚིག་ཀུན་མ་ནོར་ཡོངས་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར༔ ཆོས་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོག་པའི་མཐུ་ལྡན་ཤོག༔ སྨོན་ལམ་ནི། ན་མོ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། སྔོན་ལྷ་ཡི་དབང་ པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་མིན་གྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ། དེ་བཞིན་དུ་དེང་འདིར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཆེ་གེ་མོ་འདི་རྣམས་ལ་གདུགས་དང་། གསེར་ཉ། དུང་དཀར། པདྨ། བུམ་བཟང་། དཔལ་བེའུ། རྒྱལ་མཚན། འཁོར་ལོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། ༧ གསུམ་པ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་རྩལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་དཔལ་གྱི་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་མངའ་དབུལ་བས། བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་ནུས་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་མོས། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རིམ་པར་གཏད་ཅིང་། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ཡིས༔ མི་ཁོམ་རྒྱུན་གཅོད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟོན༔ རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཐེག་ཆེན་ཆོས་མཐུན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུས་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་གཟུགས་འཛིན་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བསྡུ་བ་རྣམ་བཞི་ཚད་མེད་ བཞི་པོ་ཡིས༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་རྣམས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སྟྲཱི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ འཁོར་བའི་མུན་སེལ་བདེ་བའི་སྙིང་པོ་འབྱུང༔ དགོས་པའི་མཆོག་སྦྱིན་ནོར་བདུན་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གང་ལ་ཅིས་འདུལ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟ་བུས༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་སྟོན༔ དབང་ཕྱུག་བཙུན་པའི་ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཏ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བརྩོན་འགྲུས་གོ་བགོས་གནོད་པའི་དཔུང་འཇོམས་ཤིང༔ འཇིགས་པའི་སྐྱབས་བྱེད་འགྲོ་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་ཚོགས་འདི་ཡིས༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་དཔུང་གིས་བསྲུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཁཏྒ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་འཇིགས་པ་བཞི་ལས་སྒྲོལ༔ བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་སྤྱོད༔ ཅང་ཤེས་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་འཆང་རིན་པོ་ཆེ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཡིད་བཞིན་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏུ་རངྒ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐེག་པ་དོན་དམ་བླ་མེད་སྟོན་པའི་མཆོག༔ ཡན་ལག་བདུན་མཛེས་ཨུ་དུམྦ་རའི་མདོག༔ འདུལ་བའི་སྟོབས་ཆེན་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཁྱུ་མཆོག་རླབས་ཆེན་སྟོབས་ ལྔ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྨོན་ལམ་ནི། ན་མོ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས། གནས་སྐབས་སུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་དང་། མཐར་ཐུག་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། ༧ བཞི་པ་རིགས་ལྔའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་། རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་རྣམས་དང་། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པས་མགྲིན་ཅིག་གིས། བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་ལྡིར། རོལ་མོ་གར་དང་བཅས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ། དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་བཞིན་པ་དང་བཅས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོས་མངའ་དབུལ་བས། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་དུ་སྤེལ་བར་གྱུར་པར་མོས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གང་རུང་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་མཚོ་ཆེན་ལྡན། །ཟླ་བ་ཉ་ འདྲའི་སྐུ་མངའ་སྲིད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། །དགོངས་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པོ་སྲིད་དང་གཏི་མུག་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དགེ་བ་མཉམ་མེད་སེམས་ཅན་དོན་རྫོགས་རབ་ལྡན་པ། །མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་མཛད་པ། །ཡང་དག་བདེན་པའི་འབྱོར་པ་སྦྱིན་མཛད་མི་བསླུ་བ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་དམ་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གནས། །ཡེ་ཤེས་པདྨའི་སྟེང་བཞུགས་དཔག་མེད་ཚེ་ལྡན་ཞིང་། །ཚེ་གྲངས་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ལས་ལ་ཐུགས་ནི་སྦྱོར་མཛད་ཅིང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་འཆིང་བའི་བཅིངས་པ་འགྲོལ་མཛད་པ། །ཐུགས་མཆོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། ། བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད། ༈ ཡང་ན་རྟགས་བརྒྱད་བཀྲ་ཤིས་ལ། ཉང་གཏེར་འགྲོ་འདུལ་ལས།་་་རིན་ཆེན་གསེར་གདུགས་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་དབུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་ཀུན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིན་ཆེན་གསེར་ཉ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་རྫས༔ རིན་ཆེན་སྤྱན་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་ཀུན་སྤྱན་ལྔ་ལྡན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིན་ཆེན་འབུད་དུང་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་ཀུན་ཆོས་སྒྲ་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་མགུལ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ སྐལ་ ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིན་ཆེན་དཔལ་བེའུ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་ཀུན་མི་འགྱུར་ཐུགས་ཀྱི
Chinese
白色的法器吉祥灌顶降临吧！ 往昔胜者释迦狮子前， 贤善女子献上吉祥酸奶， 增长威力，生起长久禅定， 无垢心喜，吉祥灌顶降临吧！ 往昔胜者释迦狮子前， 持光天女献上明镜， 无明得以清醒，诸法如影像般， 清净成佛，吉祥灌顶降临吧！ 往昔胜者释迦狮子前， 帝释天王献上右旋海螺， 功德海的妙音如龙般鸣响， 法音遍布一切，吉祥灌顶获得吧！ 咒语不分别念诵， མངྒ་ལཾ་གུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 这样使用。 祈愿文是： 顶礼！ 十方四时一切如来之真实的加持力， 赐予具缘持明者您等吉祥八物的灌顶， 如所说之功德，暂时稳固增长，长久坚固， 最终显现八支圣道之殊胜灌顶，愿能获得！ ༧ 第二，八位菩萨的功德从智慧珍宝的光辉中显现， 殊胜人狮以二资粮海的力量所创造的妙相标志之图，以吉祥殊胜八物来加持， 愿能获得寿命和财富等之吉祥，以及无染无碍之功德，身语意金刚自性所成就之诸法的财富力量。 依次交付八物， 如来所加持的， 摧毁邪魔的第一个修法之物， 愿能摧毁中断的邪魔之众， 从安乐聚集寂静自在等， 愿能于今日获得殊胜成就。 咒语分别如上念诵。 天神之王帝释大自在， 所加持的殊胜吉祥草， 凡见者皆能平息痛苦， 愿能战胜一切疾病和损害。 犹如从微小的因和种子中， 结出巨大成熟的频婆果实， 愿能从微小殊胜的善根之因中， 获得广大殊胜的果实。 金刚和珍宝莲花， 以及如是业之萨埵所加持的
English
May the auspicious empowerment of the white Dharma implement descend! In the past, before the victorious Shakya Simha, A virtuous girl offered auspicious yogurt as a gift, Increasing the power of the senses, generating long-lasting meditation, With pure and joyful mind, may the auspicious empowerment descend! In the past, before the victorious Shakya Simha, The goddess bearing light offered a mirror, Ignorance was completely cleared, all dharmas like reflections, Pure and immaculate Buddhahood, may the auspicious empowerment descend! In the past, before the victorious Shakya Simha, Indra, the lord of gods, offered a conch shell spiraling to the right, The melodious sound of the ocean of qualities resounds like a dragon, The Dharma sound pervades all, may the auspicious empowerment be obtained! If the mantras are not recited separately, Maṅgalaṃ guru abhiṣiñca hūṃ svāhā! （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Thus practice. The aspiration prayer is: Homage! By the power of the truth of the blessings of all the Tathagatas of the ten directions and four times, Bestowing upon you fortunate Vidyadharas the empowerment of the eight auspicious substances, May the qualities as described increase stability temporarily and be strong permanently, And ultimately, may you obtain the supreme empowerment to manifest the eight limbs of the noble path! ༧ Secondly, may the qualities of the eight Bodhisattvas arise from the splendor of the jewel of wisdom, May the auspicious marks and symbols created by the supreme lion of men through the power of the two accumulations, be bestowed by the eight auspicious supreme symbols, May you obtain the glory of life and wealth, and the power of the wealth of all dharmas perfected in the vajra nature of body, speech, and mind, which are unattached and without obscurations. Handing over the eight substances in order, Blessed by the Tathagata, This first substance for practice that destroys obstacles, May it destroy the hosts of obstructing obstacles, From the gathering of bliss, pacification, and dominion, May you obtain the supreme accomplishment today! Recite the mantras separately as above. Indra, the great and powerful lord of gods, The supreme Durva grass that has been blessed, Just by seeing it, suffering is pacified, May you be victorious over all illnesses and harms. Just as from a small cause and seed, A large and ripe Bilva fruit is produced, May you obtain a vast and supreme fruit from the small and supreme root of virtue. The vajra and the precious lotus, And likewise, blessed by the Sattva of action,
Chinese
༔ 珍宝形象的殊胜物品朱砂，愿能摄集天人的功德权势。ཇི་ལྟར་ 犹如殊胜的藏红花，成为生命的主宰一般，愿能获得持有所有白色善法的，智慧等十种生命精华。乳汁是所有精华中的精华，通达精华清净的菩提心之后，成为所有功德的源泉，愿能以禅定三摩地的精髓为食。诸法犹如各种影像一般，如水中月般真实通达之后，无明习气全部得以清净，愿能获得如明镜般的智慧。海螺是为了宣说诸法之音声，成为功德大海的主宰，至高无上，为了无误地向一切众生宣说，愿能具有宣说大法音的力量。祈愿文：顶礼！十方四时一切如来之加持力，以吉祥八宝之灌顶，赐予有缘持明者您等，昔日天王帝释天战胜非天之战，八吉祥天女供养，如是今日亦以宝伞、金鱼、白海螺、莲花、宝瓶、吉祥结、胜幢、法轮等，令此金刚某某等极度吉祥。第三，上师根本三寂怒尊众坛城本有之事业，以庄严大乘佛法之王位的珍宝，赐予圆满吉祥之王位的权势，愿能获得持有、弘扬、发展金刚乘教法之力量。依次交付七政宝，三世诸佛转法轮，示现断绝无暇之因与果，为了修持金刚坛城，愿能获得符合大乘佛法的转轮王位。嗡 扎格拉 惹那 阿比钦扎 吽。（藏文：ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om chakra ratna abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，轮宝，灌顶，吽。）为了以十度救护有情众生，智慧具相之珍宝后妃，以四摄和四无量心，愿能享用寿命和受用之宝藏。嗡 斯德热 惹那 阿比钦扎 吽。（藏文：ཨོཾ་སྟྲཱི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om strī ratna abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，女宝，灌顶，吽。）
English
༔ This supreme substance of cinnabar, possessing precious form, may it gather the qualities and power of gods and humans. Just as the supreme saffron becomes the master of life, may I obtain the essence of the ten wisdoms, the life force that holds all white dharmas. Milk is the essence of all essences, and after realizing the pure essence of bodhicitta, may it become the source of all qualities, and may I be nourished by the essence of samadhi meditation. May I truly realize that all dharmas are like various images, like the moon in water, and may all the habits of ignorance be purified, and may I obtain mirror-like wisdom. The conch is for proclaiming the sounds of the Dharma, may it become the supreme master of the ocean of qualities, and in order to perfectly teach all words without error, may I have the power to proclaim the great sound of the Dharma. Prayer: Homage! By the blessings of all the Tathagatas of the ten directions and four times, by bestowing the empowerment of the eight auspicious symbols upon you fortunate Vidyadharas, in the past, Indra, the king of the gods, was victorious in the battle against the Asuras, and the eight auspicious goddesses made offerings. Likewise, today, may these Vajra individuals be extremely auspicious with the umbrella, golden fish, white conch, lotus, treasure vase, auspicious knot, victory banner, and wheel. 7. Thirdly, may the inherent activity of the mandala deities of the peaceful and wrathful manifestations of the Lama Root Three, and the jewels that adorn the kingdom of the Great Vehicle Dharma, bestow the power of a complete and excellent kingdom. May I obtain the power to hold, maintain, and spread the precious Vajrayana teachings. Entrusting the seven royal treasures in order, the Buddhas of the three times turn the wheel of Dharma, showing the cause and effect of cutting off unfavorable conditions. In order to accomplish the Vajra Mandala, may I obtain the Chakravartin kingship in accordance with the Mahayana Dharma. Om Chakra Ratna Abhishincha Hum. (Tibetan: ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: om chakra ratna abhiṣiñca hūṃ, Chinese literal meaning: Om, Wheel Jewel, Consecrate, Hum.) In order to save sentient beings with the ten perfections, the wise and beautiful queen is a precious jewel. With the four means of attraction and the four immeasurables, may I enjoy the treasures of life and wealth. Om Stri Ratna Abhishincha Hum. (Tibetan: ཨོཾ་སྟྲཱི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: om strī ratna abhiṣiñca hūṃ, Chinese literal meaning: Om, Female Jewel, Consecrate, Hum.)