Tibetan
་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དངོས་གཞིར་རྗེས་གནང་མཐར། གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་བྱ་གསུངས་པ་ནི། གཏོར་སྣོད་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། གཏོར་མ་རིག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ། སྐུའི་གནས་དང་རྡོ་རྗེའི་འདབ་གཤོག་མཇུག་སྒྲོ་ཐེའུ་ཕྲན་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་། སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་གི་ཚོགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས་ཤིང་། སེར་ལྟར་འགྲིལ་བ། སྐར་མདའ་ལྟར་འཕྱོ་བས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་རྩ་སྦུར་མེ་དང་འཕྲད་པ་བཞིན་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རིག་འཛིན། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། མཐའ་སྐོར་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་གྱི་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྩལ་ཞིང་ཐོབ་པར་མོས། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་ དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ག་རུ་ཌཿདམར་པོ་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་དབང་དངོས་གྲུབ་ནུས་རྩལ་མ་ལུས་པ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནད་གདོན་བར་ཆད་སྔོན་གྱི་ལས་དང་། འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་མ་རུངས་པའི་བསམ་སྦྱོར་མཐོང་རེག་ཁ་རླངས་ལས་གྱུར་པའི་དུག་དང་། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་སྦྱོར་བས་གཏད་པ་དང་བཅིངས་པ་དང་བརླག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་གདུག་རྩུབ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མེད་པར་མཛོད་ཅིག །ཚེ་དཔལ་མངའ་ཐང་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག །རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛོད་ཅིག །དགྲ་བགེགས་ཀླུ་གདོན་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་བརླག་པར་མཛོད་ཅིག །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྲུང་བ་དང་། སྐྱོབ་པ་དང་། སྦེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་རྒུའི་ དངོས་གྲུབ་དང་། ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐུ་སྟོབས་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྩ་སྔགས་ལས་ཀྱི་ཤམ་ཅན་གྱི་སྭཱ་ཧཱའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་གཞག །མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས། ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྒྱས་པར་མོས་མཛོད། དབང་གི་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ནི། བདག་མདུན་ལ་དམིགས་པའི་མཆོད་བསྟོད་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་དང་། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པའམ། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་རང་ལ་བསྡུ། །བདག་བསྐྱེད། ཧཱུྃ་གསུམ་དང་། ཕཊ་གསུམ་གྱིས་བསྡུ་ལྡང་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་དམར་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པས་འགྲུབ་བོ།། ༈ །།བྱང་གཏེར་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ལ། ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ཉང་གཏེར་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་བཟླས་པ་རྫོགས་བར་གཏང་། དེ་ནས་ འདིའི་དབང་ཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་བཞིན། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་གཟུང་མཐར་ཆགས་སུ་བསྒྲུབས་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། དབང་དང་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ། ཐུགས་ཀར་གདན་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་སྤྱི་འགྲོ་གསལ་བཏབ་ནས། ཨོཾ་དྲུང་དྲུང་དུར་དུར༔ ཆེམ་ཆེམ༔ ཁཾ་ཁཾ༔ སོད་སོད༔ རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། བསྐུལ་བའི་མཐར། རིག་མེ་དོར་ཞིང་སྙན་གསན་དབབ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལྟར་དབང་དངོས། རྗེས་ཆོག་སྤྲོ་ན། ༼ན༽ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་མཐིང་གི་ཚོགས་མཆོད། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ་སོགས་བྱིན་རླབས་དང་། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང༔ ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་བདག་གདུངས་ཤིང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་སོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝཱ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་རུ་ཌཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སོགས་སྦྱར་ནས་ལྷག་མའི་མཐའ་བར་གཏང་། གང་ལྟར་ཡང་། ཕྲིན་ལས་བཞིན་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ་སོགས་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་བོ།། ༈ །།པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་བྱོན། རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་དབང་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་སྐབས་སྒྲུབ་པ་ལ། ལས་བྱང་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ལྟར། ཚོགས་གསག་ནས། ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བས་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་ལ་བཟླས་པ་གྲུབ་རྗེས་བུམ་པ་སྤྱི་ཁྱབ་མདོར་བསྡུས་དང་། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པས་བསྒྲུབ། དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་རིག་མེ་དོར་བ་དང་། སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་གནང་བ་ནོད་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། དབང་ཆོག་མུ་ཐི་ལའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་སྟ་གོན་དང་དབང་དངོས་བསྐུར། རྗེས་རིམ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཚོགས་དྲངས་ལྷག་ཕྱིན་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་བོ།། །། ༈ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བཻ་རོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་ལ་བསྩལ་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་གཟིགས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གདམས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ། རྗེས་ཆོག་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།མཁར་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་མ་ཏི་རཏྣའི་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ཆ་ལག་ཁྱུང་སྒྲུབ་བདུད་འདུལ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་སྐྱེ་མཐའ་ར་ཞི་པདྨ་རིག་འཛིན་གྱི་བླ་སྒྲུབ་ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་ཞི་དྲག་གི་ཆ་ལག་རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་ གྱི་དབང་ཆོག་དུག་ལྔའི་སྟོབས་འཇོམས་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།སྟག་ཤམ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ལས་བྱང་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་གདོན་འཇོམས་སྤུ་གྲི་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་ཆོག་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།རོལ་རྡོར་ཟབ་གཏེར་གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གདོན་གདུལ་གློག་གི་མེ་ལྕེ་ལྟར་༼ཐི༽རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་སྦྱར་བས་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་ཆོག་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གདོན་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས་དབང་ཆོག་བཞིན་བསྐུར་ཞིང་བཀའ་གཏད་ཆོས་བཀའ་སྤྱི་ལས་དམིགས་གསལ་ཟུར་བཀའ་འདིར་མི་སྦྱོར་བས་མི་བཞུགས། རྗེས་རིམ་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།བདུད་འཇོམས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་མ་ཏི་དང་སྟ
Chinese
按照赐予的许可进行灌顶。在正式的许可之后，说要做普遍的朵玛灌顶。在朵玛容器中，在显现清净的坛城中央，朵玛是明觉自生智慧的红色鹏鸟。从身体的部位和金刚的翅膀、尾羽、小趾、毛发中，都发出智慧之火，化身的鹏鸟之众如风般猛烈，如冰雹般滚动，如流星般飞舞，将损害弟子三门的一切灾难，如草木与火相遇般摧毁。在顶上的虚空中，是上师持明者。中间的部分是本尊寂怒尊众。周围是空行母、誓言者、具有智慧之眼的眷属显现安住。迎请此尊至头顶并祈祷，愿如意赐予并获得一切殊胜的成就。如此示意。至尊根本 和传承的持明传承的具德上师们，本尊寂怒尊众，特别是智慧的红色迦楼罗（藏文：ག་རུ་ཌཿ，梵文天城体：गरुड，梵文罗马拟音：garuḍa，汉语字面意思：迦楼罗），化身和再化身的众，空行母、誓言者、护法的守护神等一切的，身语意金刚的智慧加持、成就、能力、力量无余，请令进入金刚弟子的相续中。愿平息和消除疾病、邪魔、障碍、往昔的业和当下的因缘所造成的普遍和特别的，地神、龙、恶毒的非人的恶意、所见、所触、口气的毒，以及通过诅咒、降伏、恶语的加害所造成的束缚、捆绑和毁灭等业的加害所导致的一切恶劣不顺的因素。愿增长寿命、福德、权势、一切善妙。愿摄集一切风、心、显现。愿彻底摧毁一切怨敌、邪魔、龙、鬼、地神、邪魔。从现在到菩提之间，愿增长和稳固保护、救护、隐藏等一切所欲的 成就，以及事业的能力、威力、力量、荣耀。根本咒语加上事业的结尾词斯瓦哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就）之后，卡亚瓦嘎 चित्त 瓦林达 阿迪斯塔那 夏恩廷 布斯廷 瓦香 玛拉亚 阿比ི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། 如此命名并念诵，安放于三处（身、语、意）。最后，观想朵玛之神化为光融入弟子，由此，对于与神无二无别的威力、力量、功德之能量完全圆满和增长生起信解。灌顶之后如常进行，仪轨的后续次第是：如自前对观的供赞和前生起时一样，通过百字明忏悔过失。将智慧尊者融入依凭物，或者念诵班杂 穆（藏文：བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：वज्र मुः，梵文罗马拟音：vajra muḥ，金刚 穆）使智慧尊者返回本位。以三字咒将誓言尊者收回自身。自生起。以三个 吽 和三个 啪 进行收放。以此善行，愿我迅速，成就智慧红金翅鸟。等等，以回向和祈愿，以及根据情况以吉祥进行结尾而成就。༈ ༈北藏大鹏金翅鸟圆满之灌顶，如以金刚鬘来修持大鹏金翅鸟圆满之灌顶仪轨，首先进行自生起，念诵娘藏 吽 念诵直至圆满。之后， 如本仪轨中所述，从供养加持开始，直至最后依次修持，然后进行灌顶。并进行灌顶和仪轨的后续次第。༈ ༈北藏心髓修法之十三法类中，事业黑鹏金翅鸟之事业，如天铁金刚之陨铁箭一般，观想灌顶修法自前无别。在念诵之初打开念诵室，并在心间观想座垫、种子字、咒鬘以及舒卷等共同部分清晰明了，然后念诵：嗡 仲 仲 杜尔 杜尔 且姆 且姆 康 康 索 索 惹 惹 梭哈。在祈请的最后，抛掷智慧火花并祈请垂听。加持仪轨如消除一切障碍一般进行实际的灌顶。如果想详细进行后续仪轨，（那）心髓修法猛厉深蓝之会供。让 扬 康， 扎 吽 等等加持，以及 吽，至尊莲师颅鬘力，与空行众眷属，事业金翅鸟嘎汝达，以猛烈悲痛恳请您垂念我，五妙欲等等，以及 嗡 班杂 咕噜 德瓦 达 钦 尼 嘎汝达 萨 巴热 瓦Ra 玛哈 巴林 达 卡卡西。等等一起念诵，直至供施残食的结尾。无论如何，按照事业进行供赞，祈请宽恕等等，最终完成即可成就。༈ ༈莲师业缘力之伏藏。 马头明王 聂波 拉三尊之真实灌顶 达 萨
English
Perform the empowerment according to the granted permission. After the actual permission, it is said to perform the general Torma empowerment. In the center of the pure-appearing mandala within the Torma vessel, the Torma is the red Garuda, the self-arisen wisdom of awareness. From all the parts of the body, the vajra wings, tail feathers, small toes, and hairs, emanate the fire of wisdom, and the assembly of emanation Garudas rages like the wind, rolls like hail, and soars like shooting stars, destroying all harms that injure the three doors of the disciples, like grass meeting fire. In the sky above, are the Lama Vidyadharas. In the middle part are the Yidam peaceful and wrathful deities. Surrounding them are the assemblies of Dakinis, Samaya holders, and those with the eyes of wisdom, visibly present. By inviting this deity to the crown of the head and praying, may all supreme accomplishments be granted and attained as desired. Thus, indicate. The venerable root and lineage holders, the glorious Lamas of the Vidyadhara lineage, the Yidam peaceful and wrathful deities, especially the red Garuda of wisdom, the assemblies of emanations and further emanations, the Dakinis, Samaya holders, Dharma protectors, and all the guardian deities, may all the wisdom blessings, accomplishments, abilities, and powers of their body, speech, and mind vajra enter the continuum of the vajra disciples. May they pacify and eliminate all adverse conditions caused by diseases, evil spirits, obstacles, past karma, and immediate circumstances in general, and in particular, the malice of earth lords, nagas, and malevolent non-humans, the poison of sights, touches, and breaths, and all the cruel and unfavorable factors caused by the harm of curses, subjugation, and evil speech, such as bondage, binding, and destruction. May they increase life, fortune, power, and all goodness. May they gather all winds, minds, and appearances under control. May they completely destroy all enemies, obstacles, nagas, demons, earth lords, and evil spirits. From now until enlightenment, may they increase and stabilize all desired accomplishments, such as protection, rescue, and concealment, as well as the abilities, power, strength, and glory of activities. After the root mantra with the activity suffix Svaha (藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就), Kaya Vaka Citta Balimta Adhisthana Shanti Pushtim Vasham Maraya Abhi.
English
i ṣi ñca hūṃ. Thus named and recited, place in the three places (body, speech, and mind). Finally, visualize the Torma deity dissolving into light and merging into the disciple, thereby generating faith that the power, strength, qualities, and energy of being inseparable from the deity are completely perfected and increased. After the empowerment, proceed as usual, and the subsequent order of the ritual is: as in the case of the self-generation of offering and praise to the front visualization, confess faults through the Hundred Syllable Mantra. Dissolve the wisdom being into the support, or recite Vajra Muḥ (Tibetan: བཛྲ་མུཿ, Sanskrit Devanagari: वज्र मुः, Sanskrit Romanization: vajra muḥ, meaning: Vajra Muḥ) to return the wisdom being to its original position. Gather the commitment being into oneself with the three-syllable mantra. Self-generation. Gather and release with three Hūṃs and three Phaṭs. By this virtue, may I quickly, attain the wisdom red garuda. Etc., with dedication and aspiration, and conclude with auspiciousness as appropriate to accomplish. ༈ ༈For the complete empowerment of the Northern Treasure Great Garuda, to practice the complete empowerment ritual of the Great Garuda like a Vajra Rosary, first perform the self-generation, recite Nyangter Hūṃ recitation until complete. After that, As stated in this empowerment ritual, starting from the blessing of offerings, practice sequentially until the end, and then perform the empowerment. And perform the subsequent order of empowerment and ritual. ༈ ༈Among the thirteen Dharma categories of the Northern Treasure Mind Accomplishment, the activity of the Black Garuda, like a sky-iron vajra meteorite arrow, visualize the empowerment practice as inseparable from oneself and the front. At the beginning of the recitation, open the recitation chamber, and clearly visualize the seat, seed syllable, mantra garland, and expansion and contraction, etc., in the heart, and then recite: Oṃ druṃ druṃ dur dur cheṃ cheṃ khaṃ khaṃ sod sod rbad rbad svāhā. At the end of the invocation, cast the wisdom spark and request to listen. The blessing ritual is like removing all obstacles, performing the actual empowerment. If you want to elaborate on the subsequent ritual, (that) the fierce dark blue feast offering of the Mind Accomplishment. Raṃ yaṃ khaṃ, trāṃ hūṃ, etc., blessings, and Hūṃ, Venerable Padmasambhava Skull Garland Power, with the assembly of dakinis, the activity garuda garuḍa, with fierce pain, please have mercy on me, the five desirable qualities, etc., and Oṃ Vajra Guru Deva Ḍākinī Garuḍa Saparivāra Mahābalimta Khāhi. Etc., recite together, until the end of offering the leftovers. In any case, according to the activity, perform offering and praise, request forgiveness, etc., and finally complete it to achieve. ༈ ༈Treasure revealed by Padma Karma Lingpa. The actual empowerment of the three deities of Hayagriva Nyenpo Lha, Da Sa