Tibetan
ར་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་མཐའ་བར་གཏང་། བཟླས་དམིགས་དམིགས་འབྱེད་གསལ་མེ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ལ། དམིགས་འདོན་ཟིན་སླ་བའི་ཆེད་ཅུང་ཟད་གསལ་ཁ་བགྱིས་པ་ནི། བདག་མདུན་བུམ་ལྷ་རི་ཁྲོད་མར་གསལ་བའི། །སྙིང་གར་པད་ཟླ་ཉི་སྟེང་ཡེ་ཤེས་སེམས། །རང་འདྲའི་ཐུགས་ཀར་སྐྱེ་མེད་ཉི་མའི་སྟེང་། །འགག་མེད་རིག་པ་པཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་མཐར། །རང་རྩལ་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་མདོག་མཚུངས་ལས། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར། །མདུན་བུམ་རང་འདྲའི་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །རྒྱུད་བསྐུལ་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི། །རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འོད་ཟེར་རྒྱུན། །ཚུར་འདུས་མདུན་བུམ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། །མདུན་བསྐྱེད་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་བྱོན། །འཇུག་པའི་རླུང་གིས་དྲངས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ། །བྱིན་ཐོབ་དབྱུང་བའི་རླུང་འོད་མདུན་བསྐྱེད་ མཆོད། །རྒྱུད་བསྐུལ་ཚུར་རྔུབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་བསྡུ། །འཕྲོ་འདུའི་འཁོར་ལོ་མགལ་མེ་ལྟ་བུ་འོ། །བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་ལ་རྩ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་མཐར་མཆོད་པ་སྤྱི་འགྲོ། དམིགས་འབྱེད་ལྟར་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་སླར་ཡང་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་གྱི་བར་དབང་ཆོག་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞིན་བྱ། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ལ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དང་། སྤྱི་འགྲོའི་ནོངས་བཤགས་མཐར། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བརྗོད། གཞུང་འདིར་གཤེགས་གསོལ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་བཞིན་སྐུ་ཙཀ་སོགས་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྟན་པར་གསོལ་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་པར་ཎ་ཤ་ཝ་རིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟེན་རྣམས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུའོ། །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི། ན་མོ། བདག་གིས་རྗེ་བཙུན་སོགས་ནས། དོང་སྤྲུགས་ཤོག །བར་དམིགས་འབྱེད་ལྟར་དང་། བསྡུ་ལྡང་སོགས་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་། དམིགས་འབྱེད་ཀྱི་ དགོངས་པ་དང་བསྟུན་ན་འཇུག་པ་བདེ་བར་སྣང་བས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་ཏེ་ལྟ་བའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི། ལྷར་སྣང་འོད་ཕུང་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །བརྗོད་བྲལ་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས། །གདོད་མའི་ཁྱབ་བརྡལ་དེ་ངང་གཞག །ཅེས་ལྟ་བའི་ཉམས་ལེན་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་གྲུབ་བོ།། ༈ །།གནམ་ཆོས་གཙོས་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ལོ་མ་ཅན་གྱི་དབང་བྱིན་རླབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་མེད་གསུང་ལྟར། གནམ་ཆོས་སྤྱི་བཞིན་དབང་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་བྱ་ཆོག །རྒྱས་པ་དེ་མ་གྲུབ་ཀྱང་འགྲིགས། ཤིང་ལོ་མ་ནད་ཡམས་གཅོད་པའི་ལས་སྦྱོར་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས་དབང་བསྐུར་དུས་འདིར་མི་འབྱུང་། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཟིན་ནས། དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་ལ། རྗེས་རིམ་གནམ་ཆོས་སྤྱི་བཞིན་བྱའོ།། ༈ །།སྟག་ཤམ་གུ་རུ་ཞི་བའི་ཆ་ལག་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་དབང་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་ལན་གསུམ། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྟག་ཤམ་རང་ལུགས་སམ། སྤྱི་འགྲོས་ཙམ་ལ་ཐུན་མོང་དུ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཙྪས་གཤེགས། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་བགེགས་བཀུག །སརྦ་བྷཱུཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་སོགས་ཀྱི་མཚམས་གཅོད་ལྟ་བུ་སྤྱིར་བཏང་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱི་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཚོགས་གསག་ནི། མ་ནམ་མཁའ་དང་སོགས་གཞུང་ལྟར། གཉིས་མེད་གྱུར༔ བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། བདག་གཞན་ཕྱི་ནང་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སོགས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གཏང་། མཆོད་རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ཀྱིས་བརླབ། བུམ་བསྐྱེད་ནི། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། དངོས་འཛིན་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡི་གེ་པཾ་ལྗང་སོགས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་བསྐྱེད་ནས། གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ འོག་གི །ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལོ་མ་ཅན༔ སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་མཐའ་བར་གཏང་། བཟླས་དམིགས་ནི། གོང་གི །བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པ་སོགས་ནས། འཁོར་འདས་བཅུད་ཀུན་སྡུད༔ བདག་མདུན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ། །ནད་སེལ་སྨན་གྱི་ནོར་བུར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་གདབ་ཅིང་། གཟུངས་ཐག་དྲངས་ནས་སྔགས་ བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་བསྙེན་མཐར། འོག་གི །བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་འོ
Chinese
从迎请开始，到赞颂的结尾。如观想、念诵、观想分解、明灯中所说的那样结合。为了容易记住观想和念诵，稍微做了一些说明：自身、前方、瓶中本尊、寂静处都明亮。心间莲花、月亮、太阳之上是智慧心。与自己相同的心间，无生太阳之上。无碍觉知，绿色“པཾ”字周围。（藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：班）。自身光芒咒鬘，颜色相同。红色光芒如火把般旋转。前方瓶中与自己相同的本尊心间击中。从续部祈请咒中发出光芒，照耀十方。诸佛供养、加持、能力、光芒之流。汇聚于前方瓶中本尊身。前方生起咒中，光芒之链出现。由入气引导融入自身。获得加持，呼出之气光芒供养前方。 祈请续部，吸入，成就融入自身。放射和收摄的轮转如火把一般。瓶中本尊众，从毛孔中。流出甘露之流，充满宝瓶。如是观想清晰，念诵根本咒，尽力而为。法会结束时，进行共同的供养。如观想分解一样，瓶中本尊化光，再次成为瓶中本尊众等。在实际灌顶的事务完成之前，如灌顶仪轨的衔接所庄严的那样进行。仪轨的后续部分，如酬谢、供赞、修法中所出现的那样。共同部分忏悔结束后。念诵阿 আলি 嘎迦哩。虽然此论中说了送迎，但如通常一样，观想于身像等，祈请稳固安住：祈请至尊帕尔纳夏瓦里的坛城中所生起和迎请的诸本尊众，直到存在期间，都稳固地安住在所依物上。安住后，祈请成为所有众生的怙主、救护和殊胜助伴。念诵耶达玛，将智慧尊融入所依物。以三字将誓言尊融入自身。回向和祈愿：那摩。我从至尊等开始。清扫干净吧！之间如观想分解一样。虽然说了收摄等要做，但如果与观想分解的 意旨相符，则似乎容易进入，因此，将自身生起收摄，置于见解的境界中：如天神般显现的光蕴如彩虹般消失。不可言说的法界觉性母子相遇。ྲེས། 原始的遍布保持那个状态。像这样将见解的修习融入道中就成就了。 ༈ 像恰美（Chakme）所说的那样，以南却（Namchö）为主的教言和伏藏相结合的叶衣佛母的灌顶是具有加持力的。可以像南却一样做简略的灌顶修法。即使没有完成广大的修法也可以。因为树叶是用于在疾病瘟疫的作业时使用的本尊，所以在灌顶时不会出现。像这样修完之后，就进行实际的灌顶，之后的次第像南却一样做。 ༈ 关于斯塔香（Stagsham）古汝寂静部分的仪轨，山居叶衣佛母的灌顶，首先是皈依发心：念诵“诸佛正法贤圣僧”等三遍。地基鬼神的朵玛，按照斯塔香自己的仪轨，或者只是共同的仪轨，共同用 རཾ་ཡཾ་ཁཾ་（藏文，梵文天城体：रं यं खं，梵文罗马拟音：raṃ yaṃ khaṃ，汉语字面意思：让、扬、康）来清净。用 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡、啊、吽）来加持。བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ（藏文，梵文天城体：भू मि प ति स प रि वा रा व ज्र स मा जः，梵文罗马拟音：bhū mi pa ti sa pa ri vā ra va jra sa mā jaḥ，汉语字面意思：地神及其眷属，金刚萨玛扎）迎请宾客。用ཨ་ཀཱ་རོས་（藏文，梵文天城体：अ का रो स्，梵文罗马拟音：a kā ros，汉语字面意思：阿字）供养。用供施朵玛委托事业。用གཙྪས་（藏文，梵文天城体：गच्छ स्，梵文罗马拟音：gaccha s，汉语字面意思：去）遣送。用སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ（藏文，梵文天城体：स र्व भू त आ क र्षा य जः，梵文罗马拟音：sarva bhūta ā karṣā ya jaḥ，汉语字面意思：一切鬼神，勾招，札）勾招鬼神。用སརྦ་བྷཱུཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིས་（藏文，梵文天城体：स र्व भू त ब लि ं त खा हि स्，梵文罗马拟音：sarva bhūta baliṃ ta khā hi s，汉语字面意思：一切鬼神，供物，吃，斯）供养。ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 用“上师们的加持”等来下令并驱逐。ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）像“我从一开始”等那样做界限，一般而言。修持“愿一切众生具乐”等四无量心。积累资粮：像“母亲虚空”等仪轨一样。二取无灭。自生：用ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་（藏文，梵文天城体：ॐ म हा शू न्या ता，梵文罗马拟音：oṃ ma hā śū nyā tā，汉语字面意思：嗡，大，空性）等来清净。自身他者内外不可得的空性之中，莲花满月座垫之上，等等，从生起到融入，念诵到最后。供品用རཾ་ཡཾ་ཁཾ་（藏文，梵文天城体：रं यं खं，梵文罗马拟音：raṃ yaṃ khaṃ，汉语字面意思：让、扬、康）来清净。用“清净法界”等来加持。瓶生起：用शून्यता（藏文，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性）来清净。实执诸法不可得的空性之中，从भ्रूम（藏文，梵文天城体：भ्रूम，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中生起宝瓶宫殿的中央，莲花满月座垫之上，用字母པཾ་（藏文，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）绿色等像之前一样生起，二取无灭。下面，ཧྲཱི༔（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）祈请世尊叶衣佛母，等等，从迎请到赞颂结束。念诵观想：上面，自身和本尊无二无别等等，收集轮涅精华，自身和本尊融入修法的物品中，显现为消除疾病的药丸宝珠。这样明确之后，拉起加持线，念诵咒语百字等尽力念诵，下面，宝瓶的本尊众等等。