Tibetan
རྒྱལ་ སོགས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་དང་ལྟེ་བར་གཞག །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལག་ཏུ་གཏད་པས་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་པ་མེད་པས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་དབང་རྫོགས་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སོགས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་གསང་བར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་མ་ཉམས་པར་སྲུང་སྡོམ་འཛིན་པར་བགྱི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ། གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ།། ༈ །།ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མའི་དབང་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་གོང་གི་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་བཞིན་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས༔ སོགས་གཞུང་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་གྲིབ་གདོན་བསྲེགས། །སླར་ཡང་འཕྲོ་འདུས་བྱིན་བརླབ་དོན་བྱས་བསམ། །རྩ་སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླ། མདུན་བུམ་བསྐྱེད་ པ་ལ། མཆོད་རྫས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ཀྱིས་བརླབ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཆོག །བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་ཟེར་འབར། །དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བརྩེགས་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་སོགས་ནས། རོལ་པས་འགྱིང༔ དེ་ཡི་མཐའ་སྐོར་འབྱུང་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གནས་པའི་འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་རང་རང་མདོག །ཕྱག་ན་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས། །རང་འདྲའི་སྤྲུལ་འཁོར་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས། །གཙོ་འཁོར་གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཁའ་ཁྱབ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དུས་ཞིང་གི་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གཞུང་བཞིན་དང་། བཟླས་དམིགས་ནི། རང་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་བརྒྱུད། །བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ། །ཕོག་པས་དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པར་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོས་འབྱུང་བཅུད་བསྡུས། །བུམ་པར་བསྟིམས་པས་ནུས་ལྡན་གྱུར། །རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་། ཁྲུས་བདུན་ཅི་རིགས་པ་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་ བཟླས་མཐར་འོད་ཞུ་མི་བྱ། སྐབས་འདིར་ལས་བུམ་འཁྱིལ་པས་བསྒྲུབ། དབང་དངོས་ལ། ལས་བུམ་དུ་ལྷ་བུམ་གྱི་ཆུ་བསྲེས་པས་སློབ་བུར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། མར་གྱུར་གྱི་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དོན་དུ་ཟབ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་དང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བའི་གཉེན་པོར་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་སྨེ་བ་བརྩེགས་མའི་སྨིན་བྱེད་ནོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་བཅས་གསན་འཚལ། འདིར་རིག་འཛིན་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆོས་མཛོད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱོན་པའི་མཁའ་འགྲོའི་དབང་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ བླ་མ་གསང་བདག་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་ཞིང་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ཁྲོ་མོའི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་བདུན་རྣམ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་ མཛད་པའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་སློབ་མ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མའི་སྐུ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས༔ མེ་འབར་སོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཕོག་ལ། རོལ་པས་འགྱིང༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡིག་མཚན་པ་དང་། །སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་སད། །ནམ་མཁའ་གང་བྱོན་སློབ་མར་ཐིམ་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་བྱིན་ནུས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས། །སྤོས་རོལ་དང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔གིས་བརྟན། དེས་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དབང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་དབང་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་དབང་གི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་གཅིག་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཉམས་གྲིབ་ནད་གདོན་གྱི་དྲི་མ་གཏོར། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་སོགས། གཉིས་པ་གསུང་ དབང་ནི། སློབ་དཔོན་ཡང་སོགས། མོས་པ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་སྔགས་དང་འབྱུང་ལྔའི་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་རེ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ་ཞིང་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་སོགས་ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་མེ་ཏོག་སློབ་མའི་མགོར་བསྩལ། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་སྟོང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་མཚོན་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཕྲོས། སློབ་བུའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་རིག་པའི་སོགས། སླར་ཡང་ཉམས་གྲིབ་སྲེག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་འཁྲུད་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཕྱག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་པས། གཙང་སྨེའི་གཉིས་འཛིན་བསྲེག་ཅིང་ཉམས་གྲིབ་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་མཐུ་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ལས་སོགས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨིན་དབང་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་བཀའ་དྲིན་བསབ་ཕྱིར་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཞིག་ འབུལ་འཚལ། དེར་མ་ཟད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་འབུལ་བར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཡར་དམ་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་གཟུང་བ་དང་། བླ་མའི་བཀའ་ལས་ནམ་ཡང་འགོང་བར་མི་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱ། ཆོ་གའི་རྗེས། བུམ་ལྷར་མཆོད་བསྟོད་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་མཇུག་གི །གང་ཞིག་བདག་སོགས་རྣམ་གཡེང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། རང་ཡང་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པས་གྲུབ་བོ།། ༈ །།ཨེ་ནེ་རིང་ནུབ་དགོན་པ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་གྱི་དབང་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཐོབ་ཕྱིར། །སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། མཆོད་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། རྣམ་ད
Chinese
顶礼（རྒྱལ་，jia）等之顶门与心间。第五，事业灌顶者：交付手印，随所应化，无碍广大事业，信解圆满救度有情之威力。吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，种子字）！以金刚交杵等，将各种金刚等秘密安放并交付于手。如是灌顶善为成就后，当守护之誓言次第，从金刚乘之经中所说者，以不损减而守护誓言之意，随念于此。主尊如何等如共同仪轨。仪轨之次第。如上供赞。以百字明忏悔罪过。将智慧尊融入于所依，誓言尊融入自身。于心间日轮上吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，种子字）字，以智慧火等，作自生收放。以回向、发愿、吉祥而成就。༈ །།长净金刚藏之空行母重叠明点之灌顶义成就法者：皈依、发心如前之忿怒尊重叠明点般作。自生者：以梭巴瓦（སྭ་བྷཱ་ཝ，svabhāva，自性）令空。从空性中，自心吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，种子字）蓝色等如经文。吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，种子字）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，种子字）啪（ཕཊ，phaṭ，phat，断）啪（ཕཊ，phaṭ，phat，断）梭哈（སྭཱ་ཧཱ，svāhā，svaha，成就）！彼之光充满身体，焚烧阴影魔障。 复次光芒放出收回，作加持义想。念诵彼根本咒。于前生起宝瓶时，以供品让（རཾ，raṃ，ram，火大种子字）扬（ཡཾ，yaṃ，yam，风大种子字）康（ཁཾ，khaṃ，kham，空大种子字）令清净。以清净法界等加持。从空性中，珍宝妙瓶。从邦（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，bhrum，种子字）中，于圆满具相之宫殿中央，莲月之座上，吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，种子字）蓝色光芒炽燃。作义后光芒收回，空行母重叠明点者：身色蓝色等至。以嬉戏而傲慢。彼之周围五大之坛城上。安住之五大天女各自颜色。手持甘露沐浴之宝瓶。自身相同之化身眷属如阳光尘埃般喧嚣。主眷三处字之光芒。迎请融入遍空之智慧萨埵。吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，种子字）！十方时处之等迎请至赞颂之间如经文。念诵观想者：自身命咒鬘经由系绳。 触及瓶天女心间之咒鬘。 由彼降下甘露之流。 降临故与宝瓶无别融合。 五大天女摄集五大精华。 融入宝瓶。
English
Placing at the crown of the head and the heart of Gyal (རྒྱལ་, jia) and others. Fifth, the empowerment of activity: By entrusting the hand implements, one is convinced that the power and authority to liberate beings is complete, as one can tame whatever needs to be tamed and perform limitless activities without obstruction. Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hum, seed syllable)! With vajra crossed vajra, etc., various vajras, etc., are secretly placed and entrusted to the hand. After the empowerment has been successfully completed in this way, the order of vows to be protected, as stated in the Vajrayana scriptures, should be recited with the intention of guarding and upholding the vows without diminishing them. The main deity, how, etc., is like the common practice. The order of the ritual. Offerings and praises as above. Confess transgressions with the hundred-syllable mantra. Dissolve the wisdom being into the support and gather the samaya being into oneself. From the Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hum, seed syllable) syllable on the sun disc at the heart, generate and withdraw oneself with the fire of wisdom, etc. Accomplish with dedication, aspiration, and auspiciousness. ༈ །། The accomplishment of the empowerment meaning of the Dakini Smeba Tsegma of the Longsal Dorje Nyingpo: Refuge and bodhicitta should be done like the wrathful deity Smeba Tseg as before. Self-generation: Purify with Svabhāva (སྭ་བྷཱ་ཝ, svabhāva, own being) into emptiness. From within emptiness, from one's own mind, blue Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hum, seed syllable), etc., as in the text. Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hum, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hum, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, phat, cut) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, phat, cut) Svāhā (སྭཱ་ཧཱ, svāhā, svaha, may it be well)! The light of that fills the body, burning away shadows and obstacles. Again, radiate and gather the light, thinking of the meaning of blessings. Recite that root mantra. When generating the vase in front, Purify the offering substances with Raṃ (རཾ, raṃ, ram, seed syllable of fire) Yaṃ (ཡཾ, yaṃ, yam, seed syllable of wind) Khaṃ (ཁཾ, khaṃ, kham, seed syllable of space). Bless with pure dharmadhatu, etc. From within emptiness, a supreme precious vase. From Bhrūṃ (བྷྲཱུྃ, bhrūṃ, bhrum, seed syllable), in the center of the complete mansion with all characteristics, on a lotus and moon seat, a blue Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hum, seed syllable) blazing with rays of light. Having accomplished the meaning, the light gathers back, the Dakini Smeba Tsegma: The body color is blue, etc., until. Strutting with playfulness. On the mandala of the five elements surrounding that. The goddesses of the five elements residing there are each of their own color. Holding a vase of nectar for bathing in their hands. A retinue of emanations like themselves swarming like dust in the sunlight. With the light rays of the syllables at the three places of the main deity and retinue. Invite and dissolve the wisdom beings pervading space. Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hum, seed syllable)! From inviting to praising, like the text, of the fields of the directions and times. The recitation and visualization: One's own life mantra garland through the thread of the dharani. Strikes the mantra garland at the heart of the vase deity. From that descends a stream of nectar. Because it descends, it mixes indivisibly with the vase. The goddesses of the five elements gather the essence of the elements. Into the vase.
Chinese
以稳固而具力。根本咒尽可能念诵，七种沐浴视情况而定，加持后念诵一百零八遍，最后不作光 растворения。此时以事业宝瓶环绕而修。实际灌顶时，在事业宝瓶中混入本尊宝瓶之水，为弟子，如出生般等沐浴后放出。为了使如母有情众生与虚空同等，而进入甚深道之瑜伽士们，作为消除晦气与不净，以及由此产生的疾病、魔障、障碍之对治，为了获得空行自在具花斑者之成熟灌顶，而生起意乐，请谛听。此处持明者多昂扎朗巴（mDo sngags gling pa）克朗萨宁波（Klong gsal snying po）之甚深伏藏之法藏克朗萨多杰宁波（Klong gsal rdo rje snying po）之部类中所出的空行母具花斑者之灌顶，作为请求灌顶之供养，献曼扎。念诵此祈请文。 ཀྱཻ༔ 喇嘛桑德（藏文：བླ་མ་གསང་བདག），等念三遍。为了调伏相续，于无上之胜妙刹土，与大海忿怒母之主尊一同之前，皈依，忏悔罪业，随喜超世间之善根，受持三乘之律仪，生起愿行二菩提心，完全回向，此七支以清净如法之 行持之义而作意，念诵此文。 དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །（藏文，དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི།，梵文天城体，ratnatrayaṁ śaraṇaṁ gacchāmi，梵文罗马拟音，ratnatrayam sharanam gacchami，汉语字面意思，我皈依三宝。），等念三遍。为安立灌顶之基，弟子观想空行母之王具花斑者之身如此。以 स्वाभाव（藏文，སྭ་བྷཱ་ཝས་，梵文天城体，svabhāva，梵文罗马拟音，svabhāva，汉语字面意思，自性）而清净。从空性中，自心吽字蓝色，从燃烧之火焰等之生起次第降临。以嬉戏而傲然。三处以金刚三字标示。上师心间的光芒如铁钩。将胜者的法轮唤醒为天神的印记。遍布虚空降临融入弟子，以智慧加持力量融入相续而信解。香乐与根本咒上。ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ（藏文，ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ，梵文天城体，āveśaya ā āḥ，梵文罗马拟音，aveshaya a ah，汉语字面意思，祈请降临啊啊）念诵加持降临。ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔（藏文，ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体，tiṣṭha vajra hūṁ，梵文罗马拟音，tistha vajra hum，汉语字面意思，安住金刚吽）而稳固。由此使结合之法皆已消逝。实际灌顶时，身语意三者中，首先是身之灌顶。以遍布虚空之灌顶本尊与上师无二无别，以尊胜宝瓶之灌顶，以甘露之流消除衰损、晦气、疾病、魔障之垢染。身之灌顶与加持