Tibetan
་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་གཏོར་དབང་ཟབ་མོ་ནོད་དེ་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ནད་གདོན་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ནད་པ་བྱིན་རླབས་ཤོག་བཀྲ་མའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ། དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དེ་ཡང་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། སོགས་བྱིན་རླབས་ཤོག་བཀྲའི་མཚམས་སྦྱོར་སྔོན་འགྲོ་ཆགས་མེད་གསུང་ལྟར། ཁས་བླངས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་པའི་མཇུག་དེར། སློབ་མའམ། ནད་པའི་དྲིལ་ཟན་ལ་ངར་མི་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་དང་ཆངས་བུ་ལམ་སྒྲོན་བཅས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཤམས་པ་དང་། ཤོག་བཀྲ་རྣམས་ལ། ལས་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གླུད་གཏོར་དང༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་མཛོད། །བདུད་རྩིར་གྱུར་ཅིག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ནད་པ་ལ༔ སོགས། བྱིན་བརླབ་ཤོག་བཀྲ་མ་ཚང་བར་འདོན་ཞིང་ཤོག་བཀྲ་རྣམས་བསྔོ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། མཐར། འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་ཁྱེད་ཅག་རྣམས། །འདོད་ཡོན་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་དང་། །ཡིད་མཐུན་གླུད་དང་ཆངས་བུ་ལོངས། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་ པ་ཁྲོལ། །བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་ལན་ཆགས་ཁྱེར། །བསྲུང་བྱ་འདི་ལ་མ་གནོད་པར། །བགེགས་རིགས་འབྱུང་ཚོགས་གཞན་དུ་དེངས། །གལ་ཏེ་མི་ཉན་འཚེ་བྱེད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོས་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཞེས་བཀའ་བསྒོས་ལ། སླར་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་ལྟར། འོ་ད་ནི་འདོད་ཡོན་སོགས་བརྗོད་མཐར། སརྦ་བྷཱུཏ་བིགྷྣཱན་གཙྪ་གཙྪས་གླུད་ཡས་རྣམས་བཞི་མདོ་འམ། ལོ་བདུད་ཕྱོགས་སུ་གཏང་། གདོན་བགེགས་རྣམས་དགའ་ཞིང་མགུ་བས་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ། མཆོད་སྦྱིན་ཐོབ་ཀྱང་མི་འགྲོ་བ་རྣམས་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་བྲབ་གུ་གུལ་བསྲེག་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། སུམྦྷ་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད། སྲུང་འཁོར་ནི། སྐུ་ལས་མེ་དཔུང་ཁྲོ་ཚོགས་འཕྲོས༔ གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས༔ ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མེ་དཔུང་འབར༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མེ་རི་དང་བཅས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་བར་མེད་དུ་གཏམས་པས་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཤོག་བཀྲ་མའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས། སླར་ཡང་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གཏོར་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་ དུ་མཎྜལ། འོ་ན་ད་ལམ་སྨན་བླའི་གཏོར་དབང་ཞིག་སོགས་ནས་དབང་རྒྱས་པ་གྲུབ་ཀྱི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་པས། བསྡུས་པ་གྲངས་གསོག་དེའང་ཐོབ་པར་བརྩི་བས་ཟུར་དུ་བསྐུར་མི་དགོས་ཤིང་། གྲངས་གསོག་སྐབས། རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་བསྐུར་བའི་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་གྲུབ་རྗེས། དབང་བསྡུས་པ་ལ་འཇུག །གྲངས་རྫོགས་པ་ན། བཟླས་ལུང་ཕྱིན་དབང་རྒྱས་པའི་མཇུག་མཐར་དབྱུང་བ་ཕྱག་བཞེས་ཡིན། ཆོ་གའི་རྗེས་གནམ་ཆོས་སྤྱི་བཞིན་ནོ།། ༈ །།བདུད་འདུལ་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་རྗེས། གཏེར་གཞུང་སྐྱབས་སེམས་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་སྤྱི་ཙམ་དུ་མདུན་བུམ་གཉིས་ཚིག་རིགས་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ན། དམིགས་རྟེན་རྣམས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། མདུན་གྱི་དལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བུམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ ཞབས་ཞུམ་པ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ༔ མགྲིན་པ་ཕྲ་བ་ཁ་གཡེལ་བ༔ ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་ གྱུར་པ་སྟེ༔ སོ་སོའི་དབུས་སུ་པདྨའི་གདན་ལ། པཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ དོན་གཉིས་བྱས༔ སོགས་ནས། མེ་རི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའོ༔ བར་དང་། བདག་མདུན་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་མཐའ་བར་གཏང་། བཟླས་དམིགས་དམིགས་འབྱེད་གསལ་མེ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ལ། དམིགས་འདོན་ཟིན་སླ་བའི་ཆེད་ཅུང་ཟད་གསལ་ཁ་བགྱིས་པ་ནི། བདག་མདུན་བུམ་ལྷ་རི་ཁྲོད་མར་གསལ་བའི། །སྙིང་གར་པད་ཟླ་ཉི་སྟེང་ཡེ་ཤེས་སེམས། །རང་འདྲའི་ཐུགས་ཀར་སྐྱེ་མེད་ཉི་མའི་སྟེང་། །འགག་མེད་རིག་པ་པཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་མཐར། །རང་རྩལ་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་མདོག་མཚུངས་ལས། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར། །མདུན་བུམ་རང་འདྲའི་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །རྒྱུད་བསྐུལ་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི། །རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འོད་ཟེར་རྒྱུན། །ཚུར་འདུས་མདུན་བུམ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། །མདུན་བསྐྱེད་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་བྱོན། །འཇུག་པའི་རླུང་གིས་དྲངས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ། །བྱིན་ཐོབ་དབྱུང་བའི་རླུང་འོད་མདུན་བསྐྱེད་ མཆོད། །རྒྱུད་བསྐུལ་ཚུར་རྔུབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་བསྡུ། །འཕྲོ་འདུའི་འཁོར་ལོ་མགལ་མེ་ལྟ་བུ་འོ། །བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་ལ་རྩ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་མཐར་མཆོད་པ་སྤྱི་འགྲོ། དམིགས་འབྱེད་ལྟར་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་སླར་ཡང་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་གྱི་བར་དབང་ཆོག་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞིན་བྱ། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ལ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དང་། སྤྱི་འགྲོའི་ནོངས་བཤགས་མཐར། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བརྗོད། གཞུང་འདིར་གཤེགས་གསོལ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་བཞིན་སྐུ་ཙཀ་སོགས་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྟན་པར་གསོལ་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་པར་ཎ་ཤ་ཝ་རིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟེན་རྣམས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུའོ། །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི། ན་མོ། བདག་གིས་རྗེ་བཙུན་སོགས་ནས། དོང་སྤྲུགས་ཤོག །བར་དམིགས་འབྱེད་ལྟར་དང་། བསྡུ་ལྡང་སོགས་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་། དམིགས་འབྱེད་ཀྱི་ དགོངས་པ་དང་བསྟུན་ན་འཇུག་པ་བདེ་བར་སྣང་བས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་ཏེ་ལྟ་བའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི། ལྷར་སྣང་འོད་ཕུང་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །བརྗོད་བྲལ་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས། །གདོད་མའི་ཁྱབ་བརྡལ་དེ་ངང་གཞག །ཅེས་ལྟ་བའི་ཉམས་ལེན་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་གྲུབ་བོ།། ༈ །།གནམ་ཆོས་གཙོས་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ལོ་མ་ཅན་གྱི་དབང་བྱིན་རླབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་མེད་གསུང་ལྟར། གནམ་ཆོས་སྤྱི་བཞིན་དབང་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་བྱ་ཆོག །རྒྱས་པ་དེ་མ་གྲུབ་ཀྱང་འགྲིགས། ཤིང་ལོ་མ་ནད་ཡམས་གཅོད་པའི་ལས་སྦྱོར་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས་དབང་བསྐུར་དུས་འདིར་མི་འབྱུང་། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཟིན་ནས། དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་ལ། རྗེས་རིམ་གནམ་ཆོས་སྤྱི་བཞིན་བྱའོ།། ༈ །།སྟག་ཤམ་གུ་རུ་ཞི་བའི་ཆ་ལག་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་དབང་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་ལན་གསུམ། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྟག་ཤམ་རང་ལུགས་སམ། སྤྱི་འགྲོས་ཙམ་ལ་ཐུན་མོང་དུ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཙྪས་གཤེགས། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་བགེགས་བཀུག །སརྦ་བྷཱུཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་སོགས་ཀྱི་མཚམས་གཅོད་ལྟ་བུ་སྤྱིར་བཏང་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱི་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཚོགས་གསག་ནི། མ་ནམ་མཁའ་དང་སོགས་གཞུང་ལྟར། གཉིས་མེད་གྱུར༔ བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། བདག་གཞན་ཕྱི་ནང་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སོགས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གཏང་། མཆོད་རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ཀྱིས་བརླབ། བུམ་བསྐྱེད་ནི། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། དངོས་འཛིན་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡི་གེ་པཾ་ལྗང་སོགས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་བསྐྱེད་ནས། གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ འོག་གི །ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལོ་མ་ཅན༔ སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་མཐའ་བར་གཏང་། བཟླས་དམིགས་ནི། གོང་གི །བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པ་སོགས་ནས། འཁོར་འདས་བཅུད་ཀུན་སྡུད༔ བདག་མདུན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ། །ནད་སེལ་སྨན་གྱི་ནོར་བུར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་གདབ་ཅིང་། གཟུངས་ཐག་དྲངས་ནས་སྔགས་ བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་བསྙེན་མཐར། འོག་གི །བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་འོད་ཞུ་བྱ། རིག་མེ་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། དབང་དངོས་ལ། མར་གྱུར་གྱི་ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དཔལ་ལྷ་མོ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་ཐུགས་ལེགས་པར་བསྐྱེད་དེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་ཁམས་རྣམས་ལ་བུ་གཅིག་པའི་མ་བཞིན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས། ཕན་བདེའི་ལམ་བཟང་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསལ་བར་མཛད་པ་ལས། ཉེས་གསུམ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་གསོ་བར་དཀའ་བའི་འགོ་ཡམས་རིམས་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོར་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་མཚན་དང་རིགས་སྔགས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སེལ་ཞིང་མི་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་གསར་རྙིང་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བྱོན་པ་ལས། འདིར་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བའི་ངེས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོག
Chinese
。为此，为了获得甚深的加持朵玛灌顶，修持成办二利之法，请发起这样的意乐，并专注谛听。首先，为了修持息灭疾病邪魔的病人加持纸牌仪轨，请如此观想。如《月灯经》中所说。等等，如加持纸牌的连接前行恰美（无垢光尊者）所说。观想承诺。在结尾处，将弟子或病人的食子，以及芥子、人发、灯芯等一同放置在一个器皿中。在纸牌上，用事业水洒之，用阿弥利达（藏文：ཨ་མྲྀཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）清扫，用梭巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）净化。在珍宝器皿中，放置替身朵玛，以及天人的受用，如虚空的宝藏。加持使其成为甘露，嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）。然后，为被疾病缠身的病人等，完整念诵加持纸牌，并以回向的方式供养纸牌。最后， “诸位大力的 भूत（藏文：འབྱུང་པོ，梵文天城体：भूत，梵文罗马拟音：bhūta，汉语字面意思： भूत）们， 享用广大欲妙供施， 以及合意的替身和灯芯。 放开束缚，解开捆绑， 带走债务、血仇和宿怨， 勿害此守护之人， 将鬼怪部众迁往他处， 若不听从行加害， 将被智慧忿怒摧毁， 因此听从告诫之命。” 如此下令。再次，如连接文中所说，念诵“哦，现在享用欲妙”等，最后念诵萨瓦布达尾格念 嘎恰 嘎恰（藏文：སརྦ་བྷཱུཏ་བིགྷྣཱན་གཙྪ་གཙྪ，梵文天城体：सर्वभूतविघ्नान् गच्छ गच्छ，梵文罗马拟音：sarvabhūtavighnān gaccha gaccha，汉语字面意思：一切 भूत 障碍 走 走），将替身供品放置在十字路口或凶年方位。观想邪魔鬼怪欢喜满足地带着供品返回自己的住所。为了驱赶那些获得供品却不离开的鬼怪，伴随着击打、焚烧古古、演奏乐器的声音，猛烈念诵松巴哈尼（藏文：སུམྦྷ་ནི，梵文天城体：सुम्भानि，梵文罗马拟音：sumbhani，汉语字面意思：降伏）。守护轮是： “身放火焰忿怒众， 斩尽一切邪魔鬼， 外为金刚帐篷中， 五智火焰熊熊燃， 班杂 惹恰 惹恰 吽（藏文：བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ，梵文天城体：वज्र रक्ष रक्ष भ्रुं，梵文罗马拟音：vajra rakṣa rakṣa bhrūṃ，汉语字面意思：金刚 保护 保护 吽）。” 如此，观想由金刚守护轮和火焰山无间断地遍布十方，使鬼怪和障碍无法找到机会。通过这些，加持纸牌的次第完成。再次，为了祈请噶玛林巴伏藏的甚深双运朵玛灌顶，供养曼扎。哦，那么这次
English
. For that purpose, in order to receive the profound blessing of the Torma empowerment and practice the method of accomplishing the two benefits, please generate such intention and listen attentively. First, in order to perform the ritual of the blessing paper for the sick to pacify diseases and evil spirits, please visualize as follows. As stated in the Sutra of the Moon Lamp. Etc., as stated by Chakme (无垢光尊者) in the preliminary connection of the blessing paper. Meditate on the commitment. At the end, place the torma of the disciple or patient, along with mustard seeds, human hair, lamp wicks, etc., in one vessel. On the paper cards, sprinkle with action water, sweep with Amrita (藏文：ཨ་མྲྀཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露), and purify with Svabhava (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性). In a precious vessel, place the substitute Torma, as well as the enjoyments of gods and humans, like a treasure of the sky. Bless it to become nectar, Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽). Then, for the patient afflicted by illness, etc., recite the blessing paper completely, and offer the paper cards in a dedicatory manner. Finally, "All you powerful Bhutas (藏文：འབྱུང་པོ，梵文天城体：भूत，梵文罗马拟音：bhūta，汉语字面意思： भूत), Enjoy the vast sensual offerings, And the agreeable substitutes and lamp wicks. Release the bonds, untie the knots, Take away debts, blood feuds, and grudges, Do not harm this protected one, Move the hordes of demons elsewhere, If you do not listen and cause harm, You will be destroyed by the wisdom wrath, Therefore, heed the command of the admonition." Thus command. Again, as stated in the connection text, recite "Oh, now enjoy the sensual pleasures," etc., and finally recite Sarva Bhuta Vighnan Gaccha Gaccha (藏文：སརྦ་བྷཱུཏ་བིགྷྣཱན་གཙྪ་གཙྪ，梵文天城体：सर्वभूतविघ्नान् गच्छ गच्छ，梵文罗马拟音：sarvabhūtavighnān gaccha gaccha，汉语字面意思：一切 भूत 障碍 走 走), and place the substitute offerings at the crossroads or in the direction of the inauspicious year. Visualize that the evil spirits rejoice and happily take the offerings and return to their own abodes. In order to drive away those ghosts who receive the offerings but do not leave, accompanied by the sounds of striking, burning Gugul, and playing musical instruments, fiercely recite Sumbhani (藏文：སུམྦྷ་ནི，梵文天城体：सुम्भानि，梵文罗马拟音：sumbhani，汉语字面意思：降伏). The protection wheel is: "From the body emanate flames and wrathful hosts, Cutting off all evil spirits and demons, Outside is a Vajra tent, In which the five wisdom flames blaze, Vajra Raksha Raksha Bhrum (藏文：བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ，梵文天城体：वज्र रक्ष रक्ष भ्रुं，梵文罗马拟音：vajra rakṣa rakṣa bhrūṃ，汉语字面意思：金刚 保护 保护 吽)." Thus, visualize that the Vajra protection wheel and the mountain of flames are uninterruptedly filled in all ten directions, so that ghosts and obstacles cannot find an opportunity. Through these, the sequence of blessing the paper cards is completed. Again, in order to request the profound union of Karma Lingpa's treasure Torma empowerment, offer a Mandala. Oh, so this time
Chinese
从药师佛的朵玛灌顶等，到圆满广大灌顶之间次第传授，就认为已经获得了总集数量，所以不需要另外传授。在总集数量时，圆满传授一次朵玛的加持和吉祥语后，就开始总集灌顶。数量圆满时，按照惯例，在念诵传承完毕的广大灌顶的最后进行。仪轨之后，和虚空法相同。 之后，作为以调伏魔鬼的殊胜法门化身的心髓，以山居者身着树叶衣的灌顶仪轨，如以甘露之河流连接装饰一般，在灌顶修法时，传承祈请之后，从伏藏原文的皈依发心开始，到“安住于劫末火之烈焰中”之间进行阐述。之后，大致上说，两个对生瓶以同一种类的词语进行生起。如果是这样，那么，观修所依之物，以 स्वाभाव (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： स्वाभाव，svabhāva，自性)使之空性。前方的坛是不观想的空性之中，出现珍宝宫殿楼阁，以及瓶是不观想的空性之中，从भ्रुं (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：भ्रुं，bhrūṃ，种子字)出现珍宝瓶，宽广而巨大，底部收缩，腹部膨胀，颈部细长，口部张开，内部充满水和各种精华。 在各自的中央，莲花座上，从प (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：प，paṃ，种子字)字绿色光芒四射，成办二利等，到“安住于火焰山火焰堆中”之间，以及自身和对生瓶的本尊众，如是观想后，从三处等如修法仪轨般迎请，直到赞颂的结尾。念诵观想按照光明之火中所说的那样结合，为了容易记住观想念诵，稍微详细说明一下：自身和对生瓶本尊明观为山居者，心间莲花日月之上智慧心，自身心间无生太阳之上，无碍觉性प (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：प，paṃ，种子字)字绿色周围，自身光芒咒鬘颜色相同，红色光芒如火把般旋转，射到对生瓶自身相同的本尊心间，催动续部的咒语放出光芒，照耀十方，诸佛供养加持，能力光芒之流，汇集融入对生瓶本尊身中，从对生瓶生起咒语放出光芒之鬘，以入气之风牵引融入自身，获得加持，放出之风光芒