Tibetan
ར་ལ་འཇུག་པ་ཞུ། གོང་སྨྲོས་བཞིན་ཚོགས་འཁོར་ངེས་པར་བྱའོ།། ༧ །།ལྔ་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྦྱོང་ཞིང་ཆོས་སྐུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་དོན་མཐར་ཐུག་པ། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཡང་གསང་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ་ནི། དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བླ་མ་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། དབང་བཞི་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ། ཡང་དག་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་སྟོན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཀྱེ་དུས་གསུམ་སོགས་ལན་གསུམ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཚོམ་བུ་དང་། མེ་ལོང་། ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་ཅིང་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གྱིས་མཉེས་ཤིང་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་བདག་གིས་བརྗོད་པའི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ་འབད་འཚལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་བསྣམས་པ། ཕག་མོ་དམར་མོ་གཅེར་བུ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུར་གསལ་བ་དང་། མདུན་གྱི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ། གཉིས་ཀའང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། མཚམས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་ཅན། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་རང་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ཤིང་། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བརྟེན་པ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་སོགས་ནས། བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧིས་བདུད་རྩི་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྐུའི་རྩལ། །ཐབས་ཤེས་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས། །རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད་ཅིང་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། སླར་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ དམར་པོ་གྲི་ཐོད་བསྣམས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ལྔར་གྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གང་ནས་མཆོད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པས་མཆོད་དེ། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་གྱིས། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧིས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་གཏོར། སླར་ཡང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་དད་མོས་གདུང་བ་དྲག་པོས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བཅས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་མཛད་འཚལ། གོང་བཞིན་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་ནས་སྨོན་ཤིས་བཅས་བྱ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་ཀུན་ཀ་ནས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སོགས་བརྒྱུད་འདེབས་ སྦྱར་བས་བར་སྐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལུགས་གང་མོས་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་འདོར་ལེན་བྱ། གསང་སྔགས་རབ་ཏུ་གསང་བའི་དོན་ཉེ་བར་མཚོན་ཕྱིར་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། ཟབ་མོ་དབང་བཞི་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པར་ཡེ་སྲུང་ཡེ་དག་གི་དགོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ༔ བསྲུང་དུ་མེད་པའི་སོགས། སྣོད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་གནད་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་འཚལ། སློབ་མའི་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། ངག་གནད་རླུང་རང་བབས་སུ་ཞོག །སེམས་ཀྱི་གནད་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་སོགས་ནས། འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས། དེའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་དང་། བླ་མ་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་བསྐྱེད་པའི་མཐུས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ནས། དྲངས་པ་སློབ་མ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་གྱི་ ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་གནད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་སྟེ། རིག་པ་བློ་འདས་ཀྱི་རང་ཞལ་རྗེན་པ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའི་བརྡ་ཐབས་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ། གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས་མ་ཡེངས་པར་འདིའི་དོན་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འོ་རིགས་ཀྱི་བུ། དར་ཅིག་སོགས་ནས། ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གནས་པར་སྣང་ཡང་གང་དུའང་མི་གནས་ཤིང་། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སེམས་འཕྲོ་བར་སྙམ་པའི་འགྲོ་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལངས་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་ཕྱོགས་བཞིའི་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་ལུས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཕར་ཡེར་རེ་འགྲོ་བར་སྒོམས་ཤིག །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་སོགས་ནས། སྟོང་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་འགྲོ་འོང་ལྟར་སྣང་ཡང་གནས་པ་ཉིད་ལས་དོན་དུ་གར་ཡང་ཕྱིན་པ་མེད་པས། འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སེམས་གང་ནས་སྐྱེ་འོ་སྙམ་པའི་བྱུང་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ སེམས་ནི་སོགས་ནས། བྱུང་བར་ ལྟོས༔ དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་སེམས་རྟོག་སྐྱེས་ཤིང་འབྱུང་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་འདི་ལས་བྱུང་བའི་གནས་མེད་པས་འདི་ནས་འབྱུང་གི་གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན། །སོགས་ནས། ཤེས་པར་གྱིས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ལས་མ་བྱུང་། གང་དུའང་མ་གནས། གང་དུའང་མི་འགག་པ། སྐྱེ་འགག་ཏུ་མ་གྲུབ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པ། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྣང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ཤེས་གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། ཐོག་མར་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་སེམས་སྣང་སྟོང་རྩ་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཁྱོད་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གཟུགས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་བསྒོམས་ནས་ལྟོས་ལ་འདིའི་དོན་གོ་བར་མཛོད། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་སོགས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་གཟུགས་སུ་སྣང་བར་འཛིན་མཁན་གྱི་སེམས་གཞི་མེད་ རྩ་བ་བྲལ་བས། དེས་བཟུང་བའི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་སེམས་ལས་གཞན་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པས། སྣང་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཡང་། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་གྲགས་པའི་ཡུལ་སེམས་གྲགས་སྟོང་རྩ་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྙན་དང་མི་སྙན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་ལ་ཉན་ནས་འདིའི་དོན་གོ་བར་མཛོད་ཅིག །ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་སོགས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྒྲར་གྲགས་པ་འཛིན་མཁན་གྱི་སེམས་ཉིད་གཞི་རྩ་བྲལ་བས། དེས་ཉན་པའི་ཡུལ་གྱི་སྒྲ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པས། གྲགས་སྟོང་འགག་པ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཡང་། སྣ་ཡི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཚོར་བའི་ཡུལ་སེམས་ཚོར་སྟོང་རྩ་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་པའི་དྲི་བདུག་པ་སྣར་ཚོར་བར་བྱས་ནས་འདིའི་དོན་གོ་བར་མཛོད་ཅིག །ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་སོགས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་དྲིའི་ཚོར་བ་འཛིན་མཁན་གྱི་སེམས་ཉིད་གཞི་རྩ་བྲལ་བས། དེས་ཚོར་བའི་ཡུལ་གྱི་དྲི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པས། ཚོར་སྟོང་གནས་པ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཡང་། ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་མྱང་བའི་ཡུལ་སེམས་མྱང་སྟོང་རྩ་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཞིམ་ མི་ཞིམ་སྣ་ཚོགས་པའི་རོ་མྱང་བ་ལྕེའི་མྱོང་བར་བྱས་ནས་འདིའི་དོན་གོ་བར་མཛོད་ཅིག །ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་སོགས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལྕེ་ཡི་ཡུལ་དུ་རོ་མྱང་བ་འཛིན་མཁན་གྱི་སེམས་ཉིད་གཞི་རྩ་བྲལ་བས། དེས་མྱོང་བའི་ཡུལ་རོ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པས། མྱོང་སྟོང་དམིགས་པ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཡང་། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་མྱོང་བའི་ཡུལ་སེམས་རེག་སྟོང་རྩ་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཕྲག་པའི་གོས་ཕུད་ལ། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རེག་བྱ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་བྱས་ནས་འདིའི་དོན་གོ་བར་མཛོད་ཅིག །ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་སོགས་ནས། བྲལ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱར་འཛིན་མཁན་གྱི་སེམས་ཉིད་གཞི་རྩ་བྲལ་བས། དེས་བཟུང་བའི་ཡུལ་རེག་བྱ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པས། རེག་སྟོང་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཡང་། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཤར་བའི་ཆོས་སྐྱིད་སྡུག་དང་། དགའ་མི་དགའ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་དུ་ཆུགས་ལ་འདིའི་དོན་གོ་བར་མཛོད། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་སོགས་ནས། ཇི་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ བྱས་པས་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཤར་བའི་ཆོས་སུ་འཛིན་མཁན་གྱི་སེམས་ཉིད་གཞི་རྩ
Chinese
请进入ra。如前所说，务必进行会供。（7）第五，为了清净执着于身语意三者的障碍，以及圆满法身大圆满的甚深究竟之义，授予极无戏论之极密句灌顶，其中有前行、正行、后行三个部分。首先是加行前行：在大坛城的北方，在上师四身任运成就大尊的面前，为了求得第四灌顶，献上珍贵的黄金曼扎。祈请显现真实意义的实相，请跟随念诵：唉唉，三时等三遍。为了象征成就最胜悉地的所依，生起朵玛、镜子、颅骨坛城，进行供养，以会供的欢喜来令其欢喜，并圆满会供。如此这般，你们也要努力专注于与我所说的词句相符的禅定。上师自己刹那间观想为勇士红色马头明王，一面二臂，手持钺刀和颅碗，与红色裸体的金刚亥母手持钺刀和颅碗，处于交合状态的身相。前方朵玛坛城的中央，金刚亥母和吉祥马头明王父母，二者身色都是红色。四方是四部空行父母，颜色分别是蓝色、黄色、红色、绿色。 主尊眷属一切的双手都持有以各自标志为特征的弯刀和盛血颅碗。母尊们的肘部倚靠着卡杖嘎。诸天众的三处以金刚三字的字样来标识，从那里放射出的光芒迎请智慧的轮，融入（藏文）嗡啊吽，（梵文天城体）ओम् आः हुम्，（梵文罗马拟音）oṃ āḥ hūṃ，（汉语字面意思）嗡啊吽，无二无别。上师父母平等（等字省略）融入甘露，观想被加持为智慧甘露。再次从心间化现的供养天女们对朵玛坛城进行供养和赞颂。 （藏文）嗡啊吽舍（藏文）ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧིས་，（梵文天城体）ཧྲཱིཿམཧཱརིནིསརཙཧྲིཡཛྙཱནཔཉྩཨམྲྀཏཁཱཧིཿ，（梵文罗马拟音）hrīḥ mahārini saracahriyajñānapañca amṛtakhehiḥ，（汉语字面意思）啥 嘛哈日尼 萨惹擦 啥日亚 嘉那 班杂 阿弥利达 卡嘿）以甘露和（藏文）嗡班匝阿甘巴当（等字省略），（梵文天城体）ओम् वज्र अर्घम् पाद्यम्，（梵文罗马拟音）oṃ vajra arghaṃ pādyaṃ，（汉语字面意思）嗡 班扎 阿甘 巴当）等来供养。从光明法界中，显现报身的妙力。以方便智慧幻化为手印。对五部空行坛城之诸尊。以三门恭敬顶礼和赞颂。ོད་（藏文）。如是赞颂。如是供养赞叹，众神欢喜，化为光融入自身心间。再次，于明镜坛城法界解脱大殿中央，金刚亥母与马头明王父母，持红色钺刀颅器。周围安住上师传承众。从自身心间放射五色光芒，将一切显有化为五供养天女。充满虚空，手持种种供云而供养。上师空行坛城众神极度欢喜，平等融入，降下菩提心流，与颅器甘露融为一体的甘露云。化身天女们供养上师本尊坛城众神。嗡啊吽舍（藏文，梵文天城体：ओँ आः हूँ ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊吽舍），玛哈瑞尼萨ra匝舍日雅嘉纳班匝阿弥达卡嘿（藏文，梵文天城体：महा रिणि सरा ज स्रिया ज्ञाना पञ्च अम्रिता खः हि，梵文罗马拟音：mahā riṇi sara ja sriyā jñāna pañca amṛta khaḥ hi，汉语字面意思：大 瑞尼 萨ra匝 舍日雅 嘉纳 五 甘露 卡 嘿）倾泻甘露滴。再次，为圆满三根本众神之喜悦，以会供的供养事业先行。对持明传承上师们以强烈的虔诚渴仰之心，持续不断地祈祷，师徒一同进行。如上供养会供后，进行祈愿和吉祥等。嗡啊吽（藏文，梵文天城体：ओँ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）。诸法本初清净之智慧（藏文）等传承祈请文，可根据需要调整中间传承的取舍。为近似表示极度秘密的密咒之义，宣说誓言：甚深四灌顶之殊胜誓言，无需守护，于本初守护本初清净之见行次第，以坚定的誓言跟随念诵：嗡啊吽舍（藏文，梵文天城体：ओँ आः हूँ ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊吽舍）！无需守护等。为使成为殊胜之器，降下智慧：你们不要散乱于其他地方，请一心专注此要点。弟子身体要点具备毗卢七法。语要点，让气息自然放松。心之要点，从成熟肩部等开始。将专注一心投向轮回。凭借其声音和光芒，以及对上师生起无伪的虔诚，从上师心间放射的光芒等。从上师本尊等，引入弟子，轻轻融入。
English
Please enter ra. As mentioned above, be sure to hold a tsok khor. (7) Fifth, in order to purify all the obscurations of clinging to body, speech, and mind, and to thoroughly understand the profound and ultimate meaning of the Dharmakaya Great Perfection, the precious empowerment of the extremely secret word, which is utterly free from elaboration, is bestowed, consisting of three parts: preliminary, main, and subsequent. First, the preliminary practice is the preparatory practice: In the north of the great mandala, in front of the Guru Four Kayas Spontaneously Accomplished Great Being, offer a precious golden mandala as the fee for requesting the fourth empowerment. Pray to reveal the actual state of the true meaning, and repeat after me: Kye Kye, Three Times, etc. In order to symbolize the support for accomplishing the supreme siddhi, generate and offer the torma, mirror, and skull mandala, delighting them with the joy of the tsok, and completing the tsok. In this way, you should also strive to focus your samadhi in accordance with the words I speak. The master himself instantly visualizes himself as the hero Red Hayagriva, one face and two arms, holding a curved knife and skull cup, in union with the red naked Vajravarahi holding a curved knife and skull cup. In the center of the torma mandala in front, Vajravarahi and glorious Hayagriva, father and mother, both with red bodies. In the four directions are the four classes of dakini fathers and mothers, blue, yellow, red, and green. All the main and retinue deities hold curved knives and blood-filled skull cups marked with their own symbols in their two hands. The mothers lean on khatvangas at their elbows. The three places of the deities are marked with the letters of the three vajras, and from them, rays of light emanate, inviting the wheel of wisdom, merging into (Tibetan) Om Ah Hum, (Sanskrit Devanagari) ओम् आः हुम्, (Sanskrit Romanization) oṃ āḥ hūṃ, (Literal Chinese Meaning) Om Ah Hum, without duality. Guru father and mother equally (etc. omitted) dissolve into nectar, visualizing it as being blessed into wisdom nectar. Again, the offering goddesses emanated from the heart offer and praise the torma mandala. (Tibetan) Om Ah Hum Hrih Ma Ha Ri Ni Sa Ra Tsa Hri Ya Jnya Na Pan Tsa A Mri Ta Kha Hi, (Sanskrit Devanagari) ह्रीःमहारिनिसरचह्रियज्ञानपञ्चअमृतखाहिः, (Sanskrit Romanization) hrīḥ mahārini saracahriyajñānapañca amṛtakhehiḥ, (Literal Chinese Meaning) Hrih Maha Rini Sara Tsa Hriya Jñana Pan Tsa Amrita Khahi) with nectar and (Tibetan) Om Vajra Argham Padhyam (etc. omitted), (Sanskrit Devanagari) ओम् वज्र अर्घम् पाद्यम्, (Sanskrit Romanization) oṃ vajra arghaṃ pādyaṃ, (Literal Chinese Meaning) Om Vajra Argham Padhyam) etc. From the clear light realm, the splendor of the Sambhogakaya appears. Transforming skillful means and wisdom into mudras. To the deities of the Five Families Dakini Mandala. Bow and praise with reverence through the three doors.