Tibetan
་ལུས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། བདུད་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བཏུལ། ཁྱད་པར་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲུང་མ་བྱེད་པར་ཁས་བླངས། དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་པར་ས་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་ནས་གཟུང་ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། ས་དང་པོ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་ཐོབ། ཁྱད་པར་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་འཕགས་པ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་དངོས་སུ་མཇལ་ཞིང་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ས་བཅུའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། སྐུ་ལུས་ཀྱི་མདོག་ཀྱང་གསེར་དུ་སྣང་ཞིང་འཕགས་པ་ཉིད་དང་མཉམ་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ཐོབ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་གྲུ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་དེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་ཚུལ་བསྟན། དོན་ལ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེས་པཎྜི་ཏ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་རྗེས་སུ་བཟུང་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ། བདག་ཅག་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་ཤིང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱིན་པ། ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བའི་ གདམས་ངག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལན་གཅིག་གིས་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་ལྷ་མིའི་མཆོག་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ཆ་མཐུན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སོགས་ནས། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་། གཞན་ཡང་ལུས་སྨྱུང་བར་གནས་པས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་དག །ཡི་དྭགས་སུ་མི་སྐྱེ། ནད་གདོན་ཞི། གནས་སྐབས་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཐར་ཐུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཐོབ། ངག་སྨྲ་བ་བཅད་པས་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། བྱོལ་སོང་དུ་མི་སྐྱེ། ནུས་པ་ཆེ། གནས་སྐབས་ཚངས་དབྱངས་ལྡན། མཐར་ཐུག་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ཐོབ། ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མ་ཡེངས་པས་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དམྱལ་བར་མི་སྐྱེ། ཉམས་རྟོགས་ འཆར། གནས་སྐབས་བློ་རྣོ་ཞིང་ཡིད་གཞུང་། ཆོས་ཀྱི་དོན་གོ །མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་སོགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དངོས། རྗེས་རིམ་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་གཅེས་ཟབ་བསྡུས་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་དངོས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་གི་ཁྲིད་ལུང་འབོགས་པར། ཚིག་བདུན་དང་སྐུ་གསུམ་གསོལ་འདེབས། རྒྱུན་བཤགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྗེས། མཎྜལ། ཆོས་བསྐུལ་རྣམས་སོང་ནས། འོ། མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པར་འཇུག་པའི་བློས་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་། བླ་མེད་ཐེག་པའི་ཟབ་དོན་ཉན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་འཆད་པར་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གནད་དྲིལ་གྱི་རྒྱབ་ཆོས། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་གཅེས་ཟབ་བསྡུས་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ལེགས་བཤད་ཉུང་ངུ་རབ་གསལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་ཡང་བཅུད་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་གཙོ་ བོར་བྱས་པའི་བཀའ་གཏེར་གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ལམ་བཟང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་པའི་ཁྲིད་ལུང་འབོགས་པ་ལའང་། ཐོག་མར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། དེའི་ཚུལ་ནི། རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་འདིར་བཞུགས་པའི་པདྨ་གསུང་གི་སྐོར་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ལགས་ཤིང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཉམས་ལེན་ནི། དེའང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་པོ། བྱེ་བྲག་གདུལ་དཀའ་གདོང་དམར་བོད་ཡུལ་འདུལ་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷ་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་བཞིན་དལ་བར་བཀླགས་པའི་མཇུག །དེ་ལྟར་བར་དོ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་འོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་མན་ངག་དུ་མའི་སྙིང་པོ་བཏུས་པའི་གཞུང་སོགས་ནས། ངོ་ལྐོག་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་གིས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁོ་ནར་འབད་པར་བྱོས་ཤིག །ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པ་འོ། །འདི་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་འདིའི་སྟེང་ནས་ཉན་པས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་དང་སོགས་ཡོངས་རྫོགས་མཇུག་གི་འཕྲོས་དོན་བཞིན། བགྱིད་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ནན་ཆགས་སུ་རང་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཟབ་དོན་དུས་གསུམ་བྱོན་དང་འབྱོན་འགྱུར་གྱི་གནད་བསྡུས་བསྩལ་ ཅིང་། བཀའ་ཆེམས་བཞག་པ་བདག་མེད་དུ་མ་བསྐྱུར་བར་རང་དོན་ཉམས་ལེན་དང་། གཞན་དོན་འཆད་སྤེལ་སོགས་དོན་གཉིས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡངས་པོར་སྤེལ་བ་དང་། འདི་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱང་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དགེ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བཅས་བགྱིས་པས་གྲུབ། དེ་དག་གིས་ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐོར་རྣམས་གྲུབ་བོ།། །།གཉིས་པ་དྲག་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐོར་ལ། པདྨའི་རིགས་རྟ་དམར་དང་། རྡོ་རྗེའམ་ལས་ཀྱི་རིགས་རྟ་ནག་གཉིས་ལས། དང་པོ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ལ། གཏེར་སྟོན་སུམ་ཚོགས་ནས་རིང་བརྒྱུད་དང་། གུ་རུས་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་ཏེ་འདར་ཕྱར་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་བཀའ་བབས་པ། པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དབང་བསྐུར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གུར་གུམ་སྒྲོམ་བུ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་རྣམས་མཐར་ཆགས་ལ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྐབས། འོག་གི་དབང་བསྐུར་ནས་འབྱུང་བའི་གཟའ་གདོང་གིང་ལྔའི་བཀའ་གཏད་དེ་ལ་ཚིག་ཕྲད་ཁ་བསྒྱུར་སོགས་འཕྲི་བསྣན་གྱིས་གཏོར་ཆོག་སྤྱི་འགྲོ་སྦྱར་བས་འཐུས་པར་བྱེད། དབང་དངོས་ལ་རྩ་དབང་། ཟུར་གསལ་འཆི་མེད་ཚེའི་ཉམས་ལེན་ལྟར་རྗོང་ཆུང་ཚེ་དབང་། ཐུན་མིན་བཀའ་སྲུང་གིང་ལྔ་གཟའ་གདོང་གི་བཀའ་གཏད། གཏོར་དབང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་གོང་འཐུས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་གཏོར་ མའི་དབང་སྦྱར་ཞིང་། དབང་རྣམས་གྲུབ་པའི་གཏང་རག་དང་། སླར་ཡང་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། དེ་ལ་དངོས་གཞི་དབང་བཞིའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་ཁྲིད་དང་། ཁྱད་པར་ཡང་གསང་རྫོགས་ཁྲིད་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་རྣམ་གཉིས་བཅས་བཞུགས་པ་ལས། དང་པོ་དབང་བཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སོགས་བླ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོའི་ཡིག་ཆ་བཞིན། དབང་བཞི་པའི་དོན་ལྟ་བའི་དུས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ཉམས་ལེན་མཛད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལགས། གཉིས་པ་གསང་ལམ་རྣམ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་པའི་ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་པ་ལའང་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་གཏེར་གཞུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་ལམ་གཙོ་བོར་ཀ་དག་གི
Chinese
身体的损伤得以恢复。以大慈悲的事业调伏了魔和护法等。特别是八大龙王承诺做护法。二十七岁时，从土月（藏历四月）初一开始，见到了许多超凡之神的面容，获得了从第一地到第八地。特别是十五那天，亲眼见到了千手千眼观世音菩萨，并被摄受，从而显现了十地的证悟。身体的颜色也显现为金色，获得了与圣者无二无别的成就和随后的教诲。通过观世音菩萨的事业之门，将居住在广大国土上的众生安置于至高之位，并示现了前往空行净土的方式。实际上，诸佛之母至尊度母和瑜伽母等无有分别的智慧空行母，从班智达月亮童子被摄受之后，一直到我们的根本上师之间，加持的传承没有衰减，成就的果实显而易见地产生。简便而意义重大的，与大乘相联系的斋戒仪轨，如果修持此仪轨的利益，简而言之，无论具种姓的男子或具种姓的女子，任何斋戒一次，就能消除八万劫的罪业，并获得天人的殊胜地位。斋戒八次，就与入流果位相似，并将转生到极乐世界。等等。斋戒一百零八次，就与阿罗汉相等，并能清净百千俱胝劫的所有罪障。必定会在极乐世界，于阿弥陀佛面前获得转生。等等。此外，身体斋戒，能清净身体的三种不善业之罪。不会转生为饿鬼。疾病和邪魔平息。暂时获得美好的形体，最终获得以大慈悲装饰的身体。语禁语，能清净语言的四种不善业之障碍。不会转生为旁生。力量强大。暂时具有梵音。最终获得六十支妙音。心不离禅定，能清净心的三种不善业之罪障。不会转生到地狱。体验和证悟
English
The damage to the body is restored. Demons and protectors, etc., were subdued by the activity of great compassion. In particular, the eight great nagas pledged to be protectors. At the age of twenty-seven, from the first day of the earth month (Tibetan calendar April), he saw the faces of many transcendent deities and attained from the first to the eighth bhumi. In particular, on the fifteenth day, he actually met the noble Thousand-Armed Thousand-Eyed Avalokiteśvara and was taken under his care, thereby manifesting the realization of the tenth bhumi. The color of his body also appeared as gold, and he obtained accomplishments and subsequent teachings that were no different from the noble one himself. Through the gate of Avalokiteśvara's activity, he placed beings residing in vast lands in the supreme state and demonstrated the manner of going to the realm of the dakinis. In reality, the wisdom dakini, inseparable from the Victorious Mother, the venerable lady, and yoginis, etc., from the time the pandita Chandra Kumara was taken under her care, until our root guru, the stream of blessings has not diminished, and the fruits of accomplishment manifestly arise. The fasting ritual, which is easy and meaningful, and connected with the Great Vehicle, if one practices this ritual, the benefits can be summarized as follows: Any son or daughter of good family who observes fasting once will purify the sins of eighty thousand kalpas and attain the supreme state of gods and humans. Eight times of fasting is similar to entering the stream and will be reborn in the Sukhavati realm. And so on. One hundred and eight times of fasting is equal to an arhat and will purify all the obscurations of hundreds of thousands of millions of kalpas. One will definitely be reborn in Sukhavati, in the presence of Buddha Amitayus. And so on. Furthermore, by fasting the body, the sins of the three unwholesome actions of the body are purified. One will not be reborn as a preta. Diseases and evil spirits are pacified. Temporarily, one obtains a beautiful form, and ultimately, one obtains a body adorned with great compassion. By ceasing speech, the obscurations of the four unwholesome actions of speech are purified. One will not be reborn as an animal. One's power is great. Temporarily, one possesses the voice of Brahma. Ultimately, one obtains the sixty qualities of speech. By not straying from samadhi, the sins and obscurations of the three unwholesome actions of the mind are purified. One will not be reborn in hell. Experiences and realizations
Chinese
嗡。了解佛法的意义。具有获得究竟五种智慧等的广大教言，且具有不可改变的定解。十一面观音等本尊的真实灌顶，以及后续次第都要进行。 ༈ 。此时，为了传授观世音自在的修法，即珍贵、精深、简略的心要义诀窍，以及成就所愿如意宝之口诀传承，首先进行七句祈请文和三身祈请文。之后进行日常忏悔、金刚阿阇黎，供曼扎，劝请讲法等。 嗡。为了遍布虚空一切有情众生的利益，首先发起进入广大菩提心的意乐，并以具备听闻无上乘深奥意义的威仪来谛听。 那么，将要宣讲的是，以大悲观音为主的，所有修法要诀的精要。名为《圣观世音自在修法，珍贵、精深、简略心要义诀窍，善说略明成就所愿如意宝》的开示。 乃是吉祥噶陀大持明金刚持旺诺布甚深意伏藏之精髓，以及以大悲观音为主的，汇集了教言伏藏诀窍如海之精髓的殊胜道次第教言，以论著的方式所赐予的口诀传承。首先需要进行成熟解脱的灌顶。其方式是：安住于此珍宝伏藏大宝库中的莲师语录部分，已经圆满成就。成熟解脱的修持是：对于无有宗派分别的遍布虚空一切有情众生的怙主，特别是调伏难以调伏的红脸藏地众生的殊胜本尊等，如教言一般缓缓念诵完毕。如是，包含了中阴成佛的所有法。 并且，从这些大悲观音的口诀开始，从汇集了众多诀窍心要的论著等中，毫无隐瞒地一心一意地努力修持。如是教诲。 如此，通过听闻这个大悲观音的口诀，如同国王的法等，所有圆满的结尾的其余意义一样。巴嘎
English
Om. Understand the meaning of the Dharma. Possessing the vast teachings of attaining the ultimate five wisdoms, etc., and having the certainty of being unchangeable. The actual empowerment of the eleven-faced Avalokiteśvara and other deities, as well as the subsequent order, should be performed. ༈. At this time, in order to transmit the practice of Lokeśvara, that is, the precious, profound, concise heart essence of the meaning instruction, and the oral transmission of the wish-fulfilling jewel mine of accomplishment, first perform the Seven-Line Prayer and the Three Kayas Prayer. Then perform the daily confession, Vajra Acharya, offer the mandala, and request the Dharma. Om. For the benefit of all sentient beings pervading the sky, first generate the intention to engage in the practice of great Bodhicitta, and listen with the conduct of hearing the profound meaning of the unsurpassed vehicle. So, what is to be explained is the essence of all the key points of practice, with the Great Compassionate One as the main method. The exposition is called "The Practice of the Noble Avalokiteśvara, the Precious, Profound, Concise Heart Essence Meaning Instruction, the Well-Spoken, Slightly Clear, Accomplishment Wish-Fulfilling Jewel Mine." It is the essence of the profound intention treasure of the glorious Katok Rigdzin Chenpo Dorje Tsewang Norbu, and the oral transmission bestowed in the manner of a treatise on the excellent path sequence, which gathers the essence of the ocean of instructions and treasure teachings, with the Great Compassionate One as the main method. First, it is necessary to have the ripening and liberating empowerment. The method is: This is the perfect accomplishment of the Padma speech section residing in this great treasury of precious treasures. The practice of ripening and liberation is: For the protectors of all sentient beings pervading the sky without sectarian distinction, especially the special deities who tame the difficult-to-tame red-faced Tibetan people, etc., slowly recite as in the instruction manual. Thus, all the Dharmas of the Bardo path are included. And, starting from these Great Compassionate One's oral instructions, from the treatises that gather the essence of many instructions, etc., strive to practice single-mindedly without concealment. Thus, the teaching is given. In this way, by listening to this Great Compassionate One's instruction manual, like the king's method, etc., all the remaining meanings of the complete ending are the same. Baga