Tibetan
ང་བཅས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཟུངས་ཤིག །སློབ་བུས་རླུང་རོ་བསལ་ནས་བུམ་པ་ཅན་དང་དམིགས་པ་གཟུང་བཅུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། ཨོཾ་སརྦ་རཏྣ་སོགས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཌཱ་དྲིལ་བཅས་སོ་སོའི་བྱིན་དབབ་ཚུལ་འདི་འོག་གི་ཆོས་དྲུག་གི་ བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྦྱར་དགོས། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དཔལ་འབར་གྱི་མེ་ལྕེས་ལུས་ལ་བསྐོར་བའི་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོངས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སོགས་ནས། རཾ་རཾ་རཾ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་བསྲེག་ཅིང་། བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འབར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་བསྟེན་ནས་རྩལ་སྦྱོང་བའི་དབང་གི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སོགས། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ལྷ་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་འདིའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་སོགས་ནས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ཀྱི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པས་བདེན་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒྱུ་མ་ལས་ཀྱང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས། གཟུང་འཛིན་སྦྲུལ་མདུད་རང་གྲོལ་གྱི་གདེང་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སོགས། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། ཚིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སོགས་ནས། ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྣང་གསུམ་འོད་གསལ་གྱི་སྦུབས་སུ་ནུབ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་རང་གསལ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་རྗེན་པར་རྟོགས་ནུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རྨི་ལམ་གཟུང་སྦྱང་སྤྲུལ་སྒྱུར་ལ་སོགས་པ་འདོད་རྒུར་སྤྱོད་པས་ལམ་གྱི་ཚོད་འཛིན་པར་དབང་བའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། མགྲིན་པའི་པདྨ་སོགས། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཤར་བའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བཞི་པ་ཐོབ་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སོགས་ནས། ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྨི་ལམ་ཡེངས་འཁྲུལ་རྒྱ་འབྱམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ནས་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་ཀྱི་གོ་རར་ཆུད། སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེས་ཏེ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་ལྷར་ལྡང་། འོད་གསལ་དང་བསྲེས་ཏེ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་མ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་དབང་བའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་སོགས། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདའ་གཞུའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་ཟབ་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་རྩལ་འབྱོང་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སོགས་ནས། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྦྱང་རྩོལ་གྱི་རྟགས་ཚད་མྱུར་དུ་ཕེབས་ཤིང་། དུས་སུ་ཕྱིན་ནས་སླར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མར་བྱུང་། ལྟེ་བའི་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ལྕི་ཐིང་ངེར་གནས། ཚངས་བུག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿམཚན་གྱིས་བཀག་པའི་ཡིག་འབྲུའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་ཧྲཱིཿར་ཐིམ། དེ་ལས་ཚེ་དབང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛད་མེད་དུ་འཇོ་བས་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས། རིག་པ་དྲི་མེད་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་བརྒྱུད་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་མདའ་འཕང་བ་ལྟར་གཤེགས་ཏེ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་ཀློང་དུ་མངོན་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་བར་དོའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ནུས་པ་ལ་དབང་བའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། སླར་ཡང་རང་ཉིད་སོགས་ནས། རྩལ་ སྦྱོང་བར་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མར་མེ་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པའི་བརྡའི་མཚོན་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བས། གནས་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་ཁ་རྫོགས་ཏེ་བར་དོར་ཉམས་ལེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་མཐུ་དབང་རྫོགས་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སོགས་ནས། བཾ་བཾ་བཾ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྲིད་པ་བར་དོར་ལས་རླུང་གིས་གཡོ་བ་རང་སར་དེངས་པས་རིག་པ་རང་གསལ་གཡོ་མེད་ཀྱི་རང་ཚུགས་ཟིན་ཏེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུང་བྱང་སེམས་སོགས། ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པས་ལེགས་པར་སྨིན་ནས། རླུང་ངག་གི་རྒྱུ་བ་སྐྱེ་འགག་གི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་གསང་དབང་གི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐབས་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། ཟབ་ཁྲིད་ལྟར། ཀྱཻ་ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ནས། རྒྱུན་ཆགས་སུ་གྱིས་ཤིག༔ གསུམ་པ་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སོགས་ལན་གསུམ། སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་། ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པ་སོགས་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། ཞབས་གཉིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གསལ་བ་ལ། ཐོག་མར་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་དབང་ཕྱིར་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཐོབ་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སོགས། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་པ་ལ། དངོས་གཞི་ཕོ་ཉ་མོའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་པ་ཅན་བྱུང་སྟེ། སློབ་མའི་མདུན་དུ་འཁོད་པ་དེས་ནུས་པ་འདྲི་ཞིང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་གླུས་བསྐུལ་བར་མོས། ཨེ་མ་གསང་བ་སོགས། དེའི་ལན་གདབ་པར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཡིད་འོང་སོགས། སླར་ཡང་ ལྷ་མོ་དེས་སྦྱོར་བའི་བརྡའི་གླུས་བསྐུལ་བར་མོས། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སོགས། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་སྤྲོ་ཞིང་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ལན་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོཿབདེ་བའི་སོགས་ནས། བཾ་ཧོ༔ ཞེས་གསུངས་ནས་པང་དུ་བྱོན་པ་དང་། ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་རོལ་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་སོགས། དེ
Chinese
请拿住风瓶。学生清除浊气后，让他们抓住瓶子和目标。上师伴随着手鼓和铃铛，以强烈念诵“嗡 萨瓦 啦特那（藏文：ཨོཾ་སརྦ་རཏྣ，梵文天城体：ओं सर्व रत्न，梵文罗马拟音：oṃ sarva ratna，汉语字面意思：嗡，一切宝）”等咒语的方式降下加持。伴随着手鼓和铃铛，各自降下加持的方式，必须将这以下六法的 所有加持都结合起来。为了使这样降下的加持稳固，以光辉火焰围绕身体的象征方式来象征，体验乐空智慧吧！吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）从珍宝空行母等开始。让让让（藏文：རཾ་རཾ་རཾ，梵文天城体：रं रं रं，梵文罗马拟音：raṃ raṃ raṃ，汉语字面意思：让让让！）这样做了之后，烧毁能取所取分别的习气，建立了乐暖智慧不费力气燃烧的缘起。第二，依靠幻身来修习的灌顶加持是：从顶轮的佛空行母等开始。为了使这样降下的加持稳固，依靠神像在镜子里显现的象征，请务必将此意义铭记于心。吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）从佛空行母等开始。吽！吽！吽！（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं हुं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽！吽！吽！）这样做了之后，以显现、声音、分别的所境显现的一切，用十二种无实的比喻来象征，从而了知远离实执的，比幻化更虚幻，具备能取所取如蛇解结般自然解脱的信心的缘起。第三，依靠光明之教授，能够显现心性实相的加持是：从心间的金刚空行母等开始。为了使这样降下的加持稳固，以无垢之镜的象征来象征， 体验所说之词的意义吧！吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）从金刚空行母等开始。阿阿阿！（藏文：ཨ་ཨ་ཨ，梵文天城体：अ अ अ，梵文罗马拟音：a a a，汉语字面意思：阿阿阿！）这样做了之后，三现没入光明的体性中，能够赤裸裸地证悟极微细的、不可摧毁的智慧大明点，如瓶中灯般的实相的缘起。第四，能够随意运用梦境的摄取、修习、变化、幻化等，从而掌控道路的加持是：从喉间的莲花等开始。为了使这样降下的加持之流稳固，以镜子中显现各种影像的象征来象征，第四灌顶…
English
Please hold the wind vase. After the student clears the impure air, have them hold the vase and focus on the target. The teacher, accompanied by the ḍamaru and bell, bestows blessings by strongly reciting mantras such as "Oṃ Sarva Ratna (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་རཏྣ, Sanskrit Devanagari: ओं सर्व रत्न, Sanskrit Romanization: oṃ sarva ratna, Literal Chinese meaning: Om, all jewels)." Accompanied by the ḍamaru and bell, the method of bestowing blessings individually requires combining all the blessings of the following six dharmas. In order to stabilize the blessings bestowed in this way, symbolize it with the symbolic method of the glorious blazing flame circling the body, and experience the wisdom of bliss and emptiness! Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ!) Starting from the precious ḍākinī, etc. Raṃ raṃ raṃ! (Tibetan: རཾ་རཾ་རཾ, Sanskrit Devanagari: रं रं रं, Sanskrit Romanization: raṃ raṃ raṃ, Literal Chinese meaning: Raṃ raṃ raṃ!) By doing this, the habitual tendencies of grasping and fixation are burned away, and the auspicious connection for the effortless blazing of the wisdom of bliss and warmth is established. Second, the empowerment blessing of practicing skills by relying on the illusory body is: Starting from the Buddha ḍākinī of the crown of the head, etc. In order to stabilize the blessings bestowed in this way, rely on the symbol of the image of the deity appearing in the mirror, and please be sure to keep this meaning in mind. Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ!) Starting from the Buddha ḍākinī, etc. Hūṃ! Hūṃ! Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं हुं हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ hūṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ! Hūṃ! Hūṃ!) By doing this, all appearances of the objects of appearance, sound, and conceptualization are symbolized by the twelve examples of non-reality, thereby knowing that it is even more illusory than illusion, free from the attachment of clinging to reality. The auspicious connection of having the confidence of self-liberation of grasping and fixation like a snake untying its knot is established. Third, the blessing of being able to manifest the nature of the essence by relying on the instructions of clear light is: Starting from the vajra ḍākinī of the heart center, etc. In order to stabilize the blessings bestowed in this way, symbolize it with the symbol of a spotless mirror, experience the meaning of the words spoken! Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ!) Starting from the vajra ḍākinī, etc. A a a! (Tibetan: ཨ་ཨ་ཨ, Sanskrit Devanagari: अ अ अ, Sanskrit Romanization: a a a, Literal Chinese meaning: A a a!) By doing this, the three appearances dissolve into the expanse of clear light, and the auspicious connection of being able to nakedly realize the nature of the extremely subtle, indestructible wisdom great bindu, like a lamp inside a vase, is established. Fourth, the blessing of being able to control the path by freely using the grasping, training, transformation, and illusion of dreams, etc., is: Starting from the lotus of the throat, etc. In order to stabilize the flow of blessings bestowed in this way, symbolize it with the symbol of various images appearing in the mirror, the fourth empowerment…
Chinese
祈愿如此。 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！自莲花空行母等处。 嗡 (藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡) 嗡 (藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡) 嗡 (藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡)！如此行持，便能脱离梦中散乱迷乱广大的过失，进入梦中认识的境地。与幻身相合，便能升华为幻化转化的天神。与光明相合，便能显现无分别的智慧，这是为了促成此等缘起的安排。第五，为了修持如同迁识道之引路的口诀，而给予灌顶加持：脐下四指等处。如此降下的加持，为了使其稳固，以箭弓幻轮的象征来表示，通过灌顶，对于深道的修持，便能生起无碍的精进能力，祈愿将此能力置于相续之中。 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！自业之空行母等处。 呸 (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸) 呸 (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸) 呸 (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸)！如此行持，便能迅速显现修持的征兆和程度。时机成熟后，再次从佛空行母的心间，降下风心的明点。稳固地安住于脐轮月轮之上。梵穴以金刚 赫利 (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利) 字印记封锁，字的光芒聚集轮回涅槃的寿命精华，融入 赫利 (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利) 字中。由此，长寿灌顶甘露之流源源不断地倾注，祈愿获得享用常恒金刚寿命之威力的成就。从无垢智慧梵天之门，如射箭般前往穿梭虚空的处所。为了证悟显现于无二虚空智慧深奥法界般若波罗蜜多的境界，而能修持殊胜窍诀，这是为了促成获得此等能力的缘起。第六，为了有能力修持连接中断中阴的口诀，而给予灌顶加持：再次，自身等处。精进修持。以嗡 班杂 (藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚) 等加持降临。如此降下的加持之流，为了使其稳固，依靠灯火不为风动的象征譬喻，通过灌顶。祈愿当下便能圆满功德的精进能力，获得在中阴修持瑜伽的稳固力量。 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！自金刚亥母等处。 邦 (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦) 邦 (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦) 邦 (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦)！如此行持，便能使在有中阴被业风所动的状态恢复平静，从而使觉性获得自明无动的自主状态。身