Tibetan
པ་དང་འཚམ་པར་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ། གདུལ་བྱ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་སྐལ་པ་ཅན་གྱི་ངོར་རང་རང་གི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཤིང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐེག་ པ་རིམ་པ་དགུར་བསྟན་པ་ལས། འདིར་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་གང་ཟག་ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་གདམས་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། བསྐྱེད་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྐོར། དེ་ལའང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཀའ་མ་དང་། ཟབ་པ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའང་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པའི་མཐུས། བོད་འབངས་སྐྱོབ་པའི་སླད་དུ་གཏེར་འབྱིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱོན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། དེང་སང་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་ཉི་ཤུར་ཉེ་བའི་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་བསྟན་པའི་དམར་ཐག་གི་རྒུད་པ་སེལ་བའི་མགོན་དུ་དཔལ་ལྷའི་སྲས་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙན་པོ་ཉིད། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་དུ་བཞེངས་ཏེ། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བཅུད་ཕུར། རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་འབྲེལ་བ། དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པ། མན་ངག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མྱོང་བས་བརྒྱན་པ། ངོ་མཚར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་སྦྱིན་པའི་ཟབ་ཆོས། སྔ་འགྱུར་མདོ་དང་ སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་སློང་བར་ནུས་པ། ཀུན་དང་མཐུན་ཞིང་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། སྔོན་ཆད་གཏེར་ཆེན་རྣམས་ལ་མ་གྲགས་པའི་གདམས་ཟབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་དུ་གྲགས་པའི་ཆོས་གཏེར། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རྩ་བ་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི། རྩ་བ་འོག་མིན་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་དང་། ཡན་ལག་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་བཞེས་པའི་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་རེ་རེ་ལའང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ལྕགས་བྱང་མ། ཟབ་པ་ཟངས་བྱང་མ། སྙིང་པོ་དངུལ་བྱང་མ། ཡང་ཟབ་གསེར་བྱང་མ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་གཡུ་བྱང་མ། གནད་ཟབ་མཆོང་བྱང་མ། མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་གནད་བྱང་མ་སྟེ་བྱང་བུ་སྐོར་བདུན་རེ་བཞུགས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས། གསུང་རྡོ་རྗེ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ཟབ་པའི་སྒྲུབ་སྐོར། ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་སྒོ་གོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟངས་ཤོག་དམར་པོ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་ལས་གཏན་ལ་འབེབ་པར་མཛད་རིམ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་མདུན། གདན་ ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཡི་གེ་པ་མཛད་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ཟངས་བྱང་མའི་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཨེ་མ་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་འདི༔ ལུས་ནི་ཟབ་པ་སྐོར་དྲུག་ལ༔ སྙིང་ནི་དབང་ཆེན་དབང་གི་ཟབ༔ སྙིང་ཁྲག་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་འདུས༔ སྲོག་གི་དྭངས་མ་དབང་བསྐུར་ཡིན༔ དེ་བས་སྙིང་ལས་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ ཞེས་དང་། བདག་གིས་ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླ་བ༔ ཏིང་འཛིན་སྒོམ་ལ་དབང་བའི་དབང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་བྱེད༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཆེན་ཁོ་ན་འོ༔ ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྔགས་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་དབང་གི་ཕྲེང་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ། བླ་མ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿརྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང་ཐ་དད་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་སོགས། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྒྱུད་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པས། དེ་ལ་ཐོག་མར་ སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པས། གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་གཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་པདྨ་དབང་ཆེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། དེའི་བསླབ་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་རྣམ་ཐར་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་སྨོན་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བགྱིད་པའི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་འདུན་པ་སྙིང་ནས་བསྐྱེད་དེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱོང་བས་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སླད། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསང་སྔགས་རྩེ་མོའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གསལ་བཏབ་ནས། འདོན་སྒོམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཆེན་ཟབ་མོའི་སྲོག་རྩ་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་བརྟུལ་ཞུགས་ ཀྱི་རིམ་པ། དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་དཔང་པོར་བཀོད་པའི་སྤྱན་སྔར་བླངས་ནས་བསྲུང་སྟེ། ལམ་ཟབ་མོར་འཇུག་པའི་བློ་གྲོས་བརྟན་པོའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿདང་ཐ་དད་མེད་པས། དེང་ཕྱིན་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་བཀའ་དང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ལས་འདའ་བར་མི་རུང་བས། དམ་ཚིག་གི་དཔང་པོར་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་ལྕེ་སྟེང་དུ་བྱིན་པ་སྙིང་དབུས་སུ་སིམ་པར་མོས། ནང་མཆོད་དང་ལས་ཆུ་བསྲེས་པ་བྱིན་ལ། ང་ནི་ཧེ་རུ་སོགས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་ལ་གཞི་ལུས་ལྷར་བསྒྲུབ་ཅིང་བུམ་དབང་བརྟན་བྱེད་བཅས་དང་། གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་
Chinese
为了与此相应，调伏者的法乘，殊胜于三昧耶一切教法的解脱道。为了应化下、中、上三种根器的众生，归纳为各自的三乘。而且每一乘又以三重的区分，宣说了九次第的法乘。此处，对于根器最为 श्रेष्ठ的补特伽罗，进入外在有相的教导，以生起次第形相瑜伽为主，四支圆满的瑜伽士将烦恼转为智慧而作为道用的大瑜伽之部。其中也有广大的噶玛（Karma）和甚深的伏藏两种传承。此处是后者。这也是由于普贤（藏文：ཀུན་བཟང་，梵文天城体：समन्तभद्र，梵文罗马拟音：Samantabhadra，汉语字面意思：普贤）莲花生（藏文：པདྨ་འབྱུང་གནས་，梵文天城体：पद्मसंभव，梵文罗马拟音：Padmasambhava，汉语字面意思：莲花生）的慈悲加持力，为了救护藏族百姓，伏藏师的化身 непрерывно 出现而加持的缘故。如今，在三十多岁接近二十岁的末法时代，为了消除教法衰败的征兆，作为怙主，光荣的拉的儿子，持誓者穆鲁布赞波（Mu rub btsan po）本人，化身伏藏师一切自在邬金秋吉·德钦巴·林巴·程列卓度扎（O rgyan mchog gyur zhig po gling pa phrin las 'gro 'dul rtsal）显现，充满了持明者的宝藏，与续部的教证相关联，以事物力量加入的理智所成立，以口诀加持的经验所庄严，赐予奇妙信心的甚深法，能够振兴前译经和 幻化的生圆次第，大圆满的宗义，与一切相合并且超胜一切，从前在各大伏藏师那里没有出现过的如大海般的甚深教言。现在这个时候降临的，是被称为莲师意修甚深七法的法藏。汇集了续部、教证、口诀一切根本的，根本来自邬金噶玛的誓言石，以及从耶嘉南卡佐（ye rgyal nam mkha' mdzod）取出的支分甚深七法，每一法都有广大铁简、甚深铜简、核心银简、极甚深金简、非常甚深玉简、要害甚深跳简、究竟心要的要害简，总共七种简的法类中，语金刚马头明王灌顶的甚深修法，耶普南卡佐（yel phug nam mkha' mdzod）的
English
To match this, the vehicle of the tamer, the path of liberation that is supreme among all the teachings of Samayas. For the sake of beings with inferior, middling, and supreme capacities, it is condensed into their respective three vehicles. Moreover, each of these is divided into three, thus teaching the nine sequential vehicles. Here, for the individual of the very sharpest faculties, entering the instructions with outer elaborations, the yogi with the four complete limbs of approach and accomplishment, mainly practicing the yoga of creation and form, transforms afflictions into wisdom and uses them as the path, which is the section of Mahayoga. Among these, there are the vast Kama and the profound treasure tradition. Here, it is the latter. This is also due to the power of the compassionate entrance of Kunsang (Tibetan: ཀུན་བཟང་, Sanskrit Devanagari: समन्तभद्र, Sanskrit Romanization: Samantabhadra, Chinese literal meaning: Universal Good) Padmasambhava (Tibetan: པདྨ་འབྱུང་གནས་, Sanskrit Devanagari: पद्मसंभव, Sanskrit Romanization: Padmasambhava, Chinese literal meaning: Lotus Born), who blessed the continuous appearance of treasure revealers to protect the Tibetan people. Now, in the degenerate age of thirty-something approaching twenty, to dispel the decline of the teachings, as the protector, the glorious son of the gods, the vow-holder Murub Tsenpo himself, the emanation treasure revealer, the master of all, Orgyen Chokgyur Zhikpo Lingpa Trinley Drodrul Tsal, arose, filling the essence of the treasure of the vidyadharas, connected to the scriptural authority of the tantras, established by the reasoning of the power of things, adorned with the experience of the blessings of the instructions, the profound Dharma that bestows the certainty of wonder and faith, capable of reviving the early translations of sutras and the creation and completion stages of illusion, the tenets of Dzogchen, in accordance with all and surpassing all, the profound instructions like an ocean that have never appeared to the great treasure revealers before. What has come down at this time is the Dharma treasure known as the Seven Profound Cycles of Guru's Heart Practice. Gathering all the roots of tantra, scriptural authority, and instructions, the root comes from the oath stone of Karma in Oddiyana, and the branch is the Seven Profound Cycles taken from Yegyal Namkhadzod, each of which has a vast iron scroll, a profound copper scroll, a core silver scroll, an extremely profound gold scroll, an exceedingly profound turquoise scroll, a key profound jumping scroll, and an ultimate heart essence key scroll, totaling seven scrolls of Dharma categories. Among these, the profound practice cycle of the speech Vajra Hayagriva empowerment, the
Chinese
于吉桑普冈玛寺门上迎请的红铜片。莲花生大师的亲笔所写，并由莲师亲自确定，次第由嘉瓦隆丹蒋贡确吉嘉波班玛嘎旺洛哲塔耶在德威果智擦扎仁钦扎前。于大寺吉祥邦的寺庙中担任书写员并确定。红铜护身符马头明王，此乃伏藏经文金刚语。唉玛，莲花的精髓！身乃深奥的六轮，心乃大自在的权力之深，心血修法汇集于此，生命精华即是灌顶，因此比心更珍贵。我修持本尊，念诵咒语，禅定修持得自在，身语意三成熟，消除一切障碍，获得成就，是圆满的大自在。如是赞颂的成熟灌顶，汇集了灌顶之鬘，以持明传承的实践所庄严，为了修持而作准备等，以此作为开端，献曼扎。向与上师莲花生嘿汝嘎、马头明王无二无别的本尊祈请，请复诵此句。吼！权力之王等三遍。如是祈请的回应，生起欢喜，赐予口诀，请倾听。法界与觉性二者等。如是，则需修持具足续部誓言，为此首先， 一切佛陀乘的入门，一切誓言的基础，必须皈依，从一开始就自然存在的皈依境，三宝根本，以及金刚上师坛城之轮等，在法界与智慧的幻化游戏中，于双运大乐之前。直至证得菩提果，以皈依之心复诵此句。那摩！我等众生为解脱痛苦，直至菩提果，皈依之处，上师莲花生大自在、三宝，本尊空行母众，我等皈依。三遍。大乘道的殊胜之处，发愿与行持之自性，受持菩提心，以及其学处，效仿过去诸佛的行
Chinese
之后发起愿望，学习，以四无量心的事业，为了未成熟的众生，生起进入的意乐菩提心，从内心深处生起，并随之念诵。我如往昔诸佛之行持，尽力成办一切有情之义利。 未度者度，未脱者脱，令诸有情得以喘息，安置于寂灭涅槃之中。愿诸众生具足安乐，远离痛苦，获得圣者之乐，安住于舍。 三遍。特别是为了进入无上金刚乘之门，首先为了通过修习相续而成就堪能之器，从积聚资粮十支之三摩地，秘密真言顶续中出现的特殊之处加以阐明之后，以念诵与修习相结合的方式，随之念诵。十方诸佛连同佛子降临于此，祈请安住于无迁变、无分离之界中，顶礼本初清净之自性，以法性显现之供云大海而供养，忏悔无明罪业之所为，随喜法界智无二之本体，祈请转动周遍广大、无有偏袒之法轮，祈请三世恒常、不入涅槃而住世，将无缘之善根回向等同虚空之众生，愿获得马王之果位。 三遍。之后，作为道之精华的秘密真言之大方便深奥命脉，戒律与誓言行仪之次第。将包括二十八根本誓言等在内的一切共同与不共誓言，在迎请上师坛城本尊众作为见证之前受持并守护，以进入甚深道之坚定智慧，精勤祈祷，随之念诵。 吙！善逝等三遍。如是，上师坛城之主尊与嘿汝嘎无有差别，从今以后，不得违背如何吩咐之教言和所承诺之誓言，以誓言之见证，将金刚甘露置于舌上，观想融入心间。给予混合内供与事业之水，我乃嘿汝嘎等。以彼等之结合，诸法成就后，于真实灌顶，将基础之身体观为本尊，以及稳固瓶灌等，甚深秘密之三灌顶依次发生。
English
Afterwards, generate the aspiration to learn, and with the activity of the four immeasurables, for the sake of sentient beings who have not matured, generate the intention of entering the Bodhicitta, generate it from the depths of your heart, and recite after this. I will strive to accomplish the benefit of all sentient beings, just like the deeds of the Buddhas of the past. Liberate those who have not been liberated, free those who have not been freed, let sentient beings breathe, and place them in peaceful Nirvana. May all beings have happiness, be free from suffering, attain the happiness of the noble ones, and abide in equanimity. Three times. In particular, in order to enter the door of the unsurpassed Vajrayana, first, in order to accomplish a suitable vessel by practicing the continuum, after clarifying the special features that appear from the Samadhi of the ten branches of accumulating merit, the secret mantra, the supreme continuum, recite after this in a way that combines recitation and practice. May the Buddhas of the ten directions, together with their sons, come here, and may they reside in the realm of immutability and non-separation. I prostrate to the naturally pure essence. I offer with the ocean of offering clouds that are the manifestation of Dharmata. I confess the deeds of ignorance and sin. I rejoice in the indivisible essence of wisdom. I pray that the Dharma wheel, which is all-pervasive and free from partiality, will be turned. I pray that the three times will be constant, not entering Nirvana, and will remain. I dedicate the selfless collection of merit to beings equal to space. May I attain the state of the horse king. Three times. After that, as the lifeblood of the profound and vast means of secret mantra, the essence of the path, the order of vows and commitments. Taking and protecting all the common and special vows, including the twenty-eight root vows, before the assembly of deities of the Lama Mandala as witnesses, with the steadfast wisdom of entering the profound path, earnestly pray and recite after this. Ho! Sugata etc. three times. If so, since the master of the Lama Mandala is inseparable from glorious Heruka, from now on, it is not permissible to transgress the command of how he has been entrusted and the vows that have been taken. As a witness to the vows, place the Vajra nectar on your tongue and visualize it dissolving into your heart. Give the mixed inner offering and action water, I am Heruka etc. After the Dharma of union is accomplished by these, in the actual empowerment, visualize the basic body as the deity, and the stable vase empowerment etc., and the three profound secret empowerments occur in sequence.