Tibetan
ས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་གསུང་བར་མོས། ཀྱཻ༔ ཐེག་དམན་ལོག་རྟོག་སོགས། དེ་ལྟར་བསྒྲགས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ཅག་སོགས། དེས་ན་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤེས་ནས་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་ཕྱེ་ཞིང་ནང་དུ་དྲངས་པ་ན། སྔོན་ཆད་མ་རིག་པའི་དྲི་མས་མིག་ལྡོངས་པའི་མཚོན་བྱེད་མིག་རས་བཅིངས་ཤིང་། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་ འདུད་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་རང་གི་གྲལ་ལ་འཁོད་པར་མོས་པས་གསན་འཚལ། དེའང་སྤྱིར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཚད་གཟུང་མེད་པས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འགོག་པ་མེད་ཅིང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལས། གདུལ་བྱ་ཞི་བས་མི་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཚུལ་མཛད་པ་སོགས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་པུའི་གར་གྱི་དུ་མར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འབྱམས་ཀླས་སུ་སྟོན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། སྲིད་ཞི་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་འབྱུང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད། རྣམ་པ་མ་མོ་ཁྲོས་མའི་ཚུལ་གྱིས་གསང་སྔགས་གཉན་གྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ། འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནཿདང་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་མཛད་དེ། སླར་ཡང་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འབྲི་གུང་གྲོགས་ཀྱི་མདའ། རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་ རྐེད། ཨོ་རྒྱན་གསང་བའི་ཕུག་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཉིད། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་སྣང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་རིགས་གཉིས་པར་བྱོན་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ཡུལ་གྱི་དགེ་ལེགས་མཐའ་དག་གི་འདུན་ས་ཆེན་པོ་ཕྱིང་བར་སྟག་རྩེར་ཤོག་སེར་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། གཞུང་ལས། སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྲོག་དབང་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་སྐལ་ལྡན་དག་ལ་ཡིན་གྱི༔ གཞན་དུ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ནམ་ཞིག་ཚེའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་དང་། པདྨ་བདག་གིས་གཏེར་སྲུང་ཉིད་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་ཕྱུང་པ་ཡིན་ལ༔ དབང་འདི་གཉན་པས་གར་ཐོད་ལ་བསྐུར་ན་བར་ཆད་འོང་བས་ཤིན་ཏུ་ཉེན་ཆེ་བས་སྣོད་ལྡན་གཅིག་བརྒྱུད་མིན་པ་མ་སྤེལ་ཅིག༔ གཏེར་སྲུང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མས་བྱ་ར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ། སློབ་དཔོན་པདྨ་དབང་ཆེན་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་མེ་ཏོག་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་སོགས་ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿགཉིས་སུ་མེད་པ་ དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། ཐེག་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འབུལ་བའི་སྒོམ་དོན་གསལ་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་སློབ་མའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་སྦ་བ་སྟེ། གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འདི་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག །དེ་ལས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཡི་གེ་བྷྱོཿམཐིང་ནག་སོགས་ནས། ཀློང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབས། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གསུམ་དང་། ཐུགས་སྲོག་ཉི་སྟེང་བྷྱོཿམཐིང་ནག་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཉིད་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དང་། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་གནས་ནས་བསྟན་སྐྱོང་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ་སྤྲུལ་འཁོར་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས། གུ་གུལ་གྱི་གསུར་དུད་དང་། ཐོད་རྔ་རོལ་མོའི་སྒྲས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དེ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་ གནས་སོགས་གསོལ་མཆོད་བཞིན་དང་། གོང་གསལ་ཟུར་འདེབས་གབ་སྤྲད་སྔགས་བཅས། ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བར་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲས་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་གཞག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་བརྟག་པའི་སླད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་རེ་མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་བཟང་མོ་ལ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་འབུལ་འཚལ། འགྲིམ་དཀྱིལ་འདུ་བྱས་ཏེ། ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སོགས། དེ་ལྟར་ཕུལ་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་མར་བཟུང་ཞིང་། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་སུ་སླར་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས། པུཥྤེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་ཕབ་ཅིང་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས་པ་མཚོན་ཕྱིར་གདོང་གཡོགས་སོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གྲུབ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། ཐུན་མོང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་། ཐུན་མིན་སྲོག་དབང་སྦྱིན་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པས། ཐོག་མར་དེ་དག་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སོགས་ཤློ་ཀ་ལན་གསུམ། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས་ཤིག ། མདུན་དུ་བཤམས་པའི་རྟེན་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་གངས་རིའི་ཕྲེང་བ་ཆེན་པོས་སོགས་གསོལ་མཆོད་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་དོར་ནས། སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བར་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ། དབང་གཞུང་གི །བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སོགས། མཉམ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་རོལ་བཅས། ཨོཾ་རུ་རུ་ཧེ་དུན༔ ཁ་ཁ་དུ་ན་དྲག་མོ༔ དུ་ར་དུ་ཏི་ཛ༔ དྲག་མོ་ཧེ་ར་དུ་ར་དུ་ཏི་དུ་བྷྱོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལྷ་མོའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཤིང་། སྐུའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་སོགས། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་བྷྱོཿསྔོན་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཞུགས་སོགས། བསྲེགས་ཤིང་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཀར་འཁོད་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས། དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཚར་བཅད། དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དབང་དུ་བསྡུས། འོད་ཟེར་ཚུར་བྱུང་། བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་རིམ་པ་རྫོགས་པར་མོས་ལ་སྔགས་ འདིའི་རྗེས་ཟློས། གོང་གསལ་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ་ཞིང་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བསྟན་སྐྱོང་བདག་ལ་སོགས་ལན་གསུམ། སླར་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། བསྟན་སྐྱོང་འདི་ལ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལྷ་མོའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཤིང་། གསུང་གི་ནུས་སྟོབ
Chinese
地的金刚如是说。 ཀྱཻ༔ （藏文） ཐེག་དམན་ལོག་རྟོག་སོགས། 如此宣告之后，请复诵这些话。 བདག་ཅག་སོགས། 我等……。因此，知晓他们堪为法器后，开启宫殿之门，引入其中。过去因无明的垢染而眼盲的象征，是蒙上眼罩。手持与神相见的信物——花环， 以顶礼为先导，各自入座。请谛听。总的来说，诸佛的事业不可衡量，故于轮回未尽之间，调伏之方便化现无有穷尽。不可思议的事业如虚空般周遍一切，安住于无有偏袒之自性中。为调伏无法以寂静调伏之有情，而以忿怒尊和忿怒母之形象利益众生，以及示现守护佛法等，从最初的佛陀自身之舞姿，无量无边地示现种种化身。于此当下的情形是，乃是生起和显现一切轮涅之母，至尊普贤佛母。以忿怒母之形象，守护殊胜秘密真言之教法，并为了成就修行者的事业而显现身形。此欲界自在天女金刚鹏鸟母之修法，乃是大导师莲花生，为了大译师毗卢遮那（梵文天城体：वैरोचन，梵文罗马拟音：Vairochana，汉语字面意思：毗卢遮那）和法王赤松德赞二人而著。复又为了未来五浊恶世之众生，埋藏于直贡觉之箭，珍宝堆山之 山腰，邬金（乌仗那）（今巴基斯坦境内斯瓦特河谷地区）秘密洞穴中。大译师毗卢遮那真实现相化身之大掘藏师降魔智光所取出。与于匝霍（孟加拉）王族第二代降生之大宫殿，一切地方祥瑞之汇聚处——青浦达孜（地名）的黄纸上所确立之甚深事业相关。经文中说：赐予咒护金刚鹏鸟母之命权，乃是对于一心专注，安住于誓言戒律之具缘者。否则，自己和他人的一切，终将成为寿命之障碍。莲师我，以掘藏护法自身之精血供养。
English
The Vajra of Earth spoke thus: Kye! Those of inferior vehicles and wrong views, etc. In response to such proclamations, repeat after this: We, etc. Therefore, knowing them to be suitable vessels, the palace doors were opened and they were led inside. As a symbol of being blinded by the defilement of ignorance in the past, eye coverings were bound. Holding garlands of flowers as tokens of meeting the deities, With prostrations as the prelude, they were requested to be seated in their respective rows. Please listen. In general, the activities of the Buddhas are immeasurable, and thus the manifestations of means to tame beings are inexhaustible as long as samsara exists. Inconceivable activities pervade all like the sky, and reside in the nature of impartiality. As an antidote to those who cannot be tamed by peaceful means, they benefit beings in the form of wrathful deities, male and female, and manifest in ways to protect the Buddha's teachings, etc. From the dance of the sole original Buddha himself, countless emanations are shown. In this present instance, it is the supreme mother of all existence and peace, the noble Samantabhadri. In the form of a wrathful mother, she protects the teachings of the profound secret mantra, and manifests in a form to accomplish the activities of practitioners. This practice of the Desire Realm's powerful goddess, Vajra Garuda Mother, was composed by the great teacher Padmasambhava for the sake of the great translator Vairochana (梵文天城体：वैरोचन，梵文罗马拟音：Vairochana，汉语字面意思：毗卢遮那) and the Dharma King Trisong Detsen. Furthermore, for the sake of sentient beings of the degenerate age in the future, it was concealed as a treasure in the arrow of Drikung Kyopa, on the waist of the Mountain of Precious Piles, in the secret cave of Oddiyana (present-day Swat Valley region in Pakistan). The great treasure revealer, Dro-dul Sherab Ozer, an emanation of the great translator Vairochana himself, unearthed it. It is related to the profound activities established on yellow paper at Phyingwar Taktse, the great gathering place for all the auspiciousness of the land, the great palace that appeared as the second of the Zahor (Bengal) royal lineage. The text states: 'The bestowing of the life empowerment of the mantra-protecting Vajra Garuda Mother is for fortunate individuals who are single-mindedly devoted and abide by vows and commitments. Otherwise, it will become an obstacle to the life of oneself and others at some point.' Padma, I offer the lifeblood of the treasure guardian herself.
Chinese
是幼童。（这是密法，需要保密）如果将此灌顶授予噶托（地名）之人，则会产生障碍，因此非常危险，不要传给非具器的一代单传之人！ 伏藏护法金刚鹏鸟母作守护！ 如是之后，为了成办所教之言等而作连接，献曼扎。 在与上师莲花生大士无别的跟前，献花并作祈祷，念诵以下内容。 奇哉！ 佛等三遍。 上师与吉祥黑汝嘎无二。 于一切坛城之遍主尊前。 以大乘密咒之殊胜道相联，献八支相续忏悔，观想其义，念诵以下内容。 金刚上师佛陀吉祥！ 等三遍。 为了安立灌顶之基础，将（种子字）隐藏于弟子身心之坛城中，即：将有质碍之身体融化为光，安住于空性之中！ 从此，观想觉性菩提心之自性光芒，字母班（藏文，梵文天城体，bhyaḥ，梵文罗马拟音，bhyaḥ，汉语字面意思）深蓝色等。 显现安住于虚空中央。 如是观想，于头顶观想白色嗡（藏文，梵文天城体，oṃ，梵文罗马拟音，oṃ，汉语字面意思），于喉间观想红色阿（藏文，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，āḥ，汉语字面意思），于心间观想蓝色吽（藏文，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，hūṃ，汉语字面意思）三者，以及心间命根日月之上，以深蓝色班（藏文，梵文天城体，bhyaḥ，梵文罗马拟音，bhyaḥ，汉语字面意思）为标志，观想上师自身显现为大权忿怒尊之王，从其心间放射之光芒，迎请十方诸佛之刹土，以及八大尸陀林等自性化身之地，连同护法大鹏鸟母之化身眷属如微尘数般，融入于汝等之中。 以古古香之焚香，以及颅骨鼓之乐声增益威严，作迎请： 班（藏文，梵文天城体，bhyaḥ，梵文罗马拟音，bhyaḥ，汉语字面意思）！ 往昔莲花生 等如是供养祈祷，以及以上所说之补充、隐藏、交付之咒语等。 萨玛雅 扎 扎（藏文，梵文天城体，samaya jaḥ jaḥ，梵文罗马拟音，samaya jaḥ jaḥ，汉语字面意思）之间念诵。 如是降临之加持之流，愿得坚固！ 以金刚橛（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ，梵文天城体：tiṣṭha vajra，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra，汉语字面意思：住立金刚）于头顶放置金刚交杵。 为了观察成就之缘分，以珍宝所成之花束，以献于前方安住之美女之意乐，念诵以下内容并献上。 聚集于坛城中央。 奇！ 上师佛等。 如是所献之花朵落于天女之心间，成就之缘
English
is a child. (This is a secret Dharma, it needs to be kept secret) If this empowerment is given to someone from Garto (place name), obstacles will arise, so it is very dangerous, do not transmit it to someone who is not a qualified single lineage holder! May the treasure protector Vajra Garuda Mother keep watch! After that, in order to accomplish the teachings, connect and offer a mandala. In front of the inseparable Guru Padmasambhava, offer flowers and pray, reciting the following. Kye ma Sangye etc. three times. Guru and glorious Heruka are inseparable. In front of the Lord of all mandalas. Connected with the supreme path of Mahayana mantra, offer the eight-limbed continuous confession, contemplate its meaning, and recite the following. Vajra Master Buddha Glorious! etc. three times. In order to establish the basis of empowerment, hide (seed syllables) in the mandala of the disciple's body and mind, that is: dissolve this material body into light and rest in emptiness! From there, visualize the self-radiance of awareness, the Bodhicitta, the letter Bhyaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhyaḥ, Romanized Sanskrit, bhyaḥ, literal Chinese meaning) dark blue, etc. Manifest and abide in the center of space. Thus visualized, visualize white Om (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ, Romanized Sanskrit, oṃ, literal Chinese meaning) on the crown of the head, red Ah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, āḥ, Romanized Sanskrit, āḥ, literal Chinese meaning) in the throat, and blue Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, hūṃ, literal Chinese meaning) in the heart, and in the heart, above the life force sun and moon, marked with dark blue Bhyaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhyaḥ, Romanized Sanskrit, bhyaḥ, literal Chinese meaning), visualize the Guru himself manifesting as the King of Great Wrathful Ones, from whose heart rays of light radiate, inviting the Buddhafields of the ten directions, as well as the eight great charnel grounds and other places of natural manifestation, together with the emanated retinue of the Dharma protector Garuda Mother, as numerous as dust motes, dissolving into you all. With the incense of Gugul and the sound of the skull drum, increase splendor and invite: Bhyaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhyaḥ, Romanized Sanskrit, bhyaḥ, literal Chinese meaning)! In the past, Padmasambhava and others made offerings and prayers in this way, as well as the above-mentioned supplements, hidden instructions, and mantras. Recite between Samaya Jah Jah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, samaya jaḥ jaḥ, Romanized Sanskrit, samaya jaḥ jaḥ, literal Chinese meaning). May the stream of blessings thus descended be firm! Place the crossed vajra on the head with the Vajra Kilaya (Tibetan: ཏིཥྛ་བཛྲ, Sanskrit Devanagari: tiṣṭha vajra, Romanized Sanskrit: tiṣṭha vajra, literal Chinese meaning: Abiding Vajra). In order to examine the opportunity for accomplishment, with the intention of offering a bouquet of flowers made of precious jewels to the beautiful woman residing in front, recite the following and offer it. Gather in the center of the mandala. Kye! Guru Buddha etc. The flowers thus offered fall on the heart of the goddess, the opportunity for accomplishment