Tibetan
ཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་འབུལ་ཞིང་། རང་གཞུང་ངམ། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་སྐབས་དང་བསྟུན། གཞུང་གི་མཆོད་བསྟོད་ཕྱིན་བྱའོ།། ༈ །།རཏྣ་གླིང་པའི་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་རྒྱས་པ་མཆོག་དབང་གུད་སྦས་དང་སྦྲེལ་ནས་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་གསང་བའི་ སྲོག་ཏིག་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་ལ་སྔགས་སྲུང་མ་སྦྱར་དགོས་པས། ལས་བུམ་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་དང་། (ཉི)དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་གནང་ཟབ་གཉན་བཅུད་ཐིགས་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཚོགས་ལ་འཇུག །སྟ་གོན་སྦྲེལ་བའི་དངོས་གཞི་རྩ་དབང་། གུད་སྦས་མཆོག་དབང་རྣམ་གསུམ་རྗེས། དབང་བསྐུར་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྟར་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་སྦྱར་མཐར། སྔགས་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་ཡང་སྦྲེལ། ཆོ་གའི་རྗེས་ལྷག་མའི་མཐར་སྔགས་སྲུང་མའི་གཏོར་མར་དམིགས་པས། འགུགས་བརླབ་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སྦྱར། གཞུང་གི་མཆོད་བསྟོད་དབུར། དམ་སྤྱིའི་རྗེས་ཆོག་ཕྱིན་བཏང་ནས། གཞུང་གི་མཆོད་བསྟོད་ཕྱིན་མཐར་དབྱུང་ངོ་།། ༈ །།ཉང་པོ་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱོན་སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས་པ་རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་ཟབ་ལམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་བཞི་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྟར་སྟ་གོན། དབང་སྒྲུབ། རྩ་དབང་རྒྱས་པའི་དངོས་གཞིའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་མཇུག་ཏུ་ཟུར་འདེབས་ལྟར་ལྷ་སྔགས་རྒྱན་ཆས་ཀྱི་དབང་སྦྱར། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་ཕྱིན་བསྐུར་རྗེས། དབང་སྒྲུབ་གོང་འཐུས་ཀྱིས་གཏོར་མའི་དབང་ཆོག་དབང་ཆེན་གྲུབ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྟར་གཏོར་དབང་བསྐུར། རྗེས་ཆོག་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ཆེན་ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལྟར་དང་། བསྙེན་དབང་ཟབ་མོ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་གཅིག་འཐུས་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་དབང་སྒྲུབ་སྐབས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད་གསུངས་པ་ནི། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་གོ་སར་དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ༔སོགས་བསྙེན་དབང་གི་སློབ་མ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་བཞིན་ལ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྟོད་པའི་བར་སྦྱར། བཟླས་དམིགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་སྤྱི་འགྲོ་དང་། བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ལས་སྦྱོར་དམིགས་པ་བཅས་བཟླས་པ་བྱ། བུམ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་རྗེས། བཀའ་སྲུང་གཤོག་རྒོད་མའི་སྲོག་དབང་སྦྱོར་དགོས་པས། དེའི་དབང་སྒྲུབ་ལ། (ཏི)མཆོད་གཏོར་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་སོགས་སྨིན་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ལྟར་བརླབ། མདུན་རྟེན་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་གངས་རིའི་ཕྲེང་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ༔སོགས་གཏེར་གཞུང་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་མངོན་རྟོགས་དང་། སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་རུ་ཧེ་དུན༔ ཁ་ཁ་ དུ་ན་དྲག་མོ༔ དུ་ར་དུ་ཏི་ཛ༔ དྲག་མོ་ཧེ་ར་དུ་ར་དུ་ཏི་དུ་བྷྱོ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི། བྷྱོ། ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་མཛེས་པའི་དབུས། །ལྷ་སྲིན་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་པར་བཞུགས་ལ་དམ་ཚིག་དགོངས། །རྩ་སྔགས་མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། མཆོད་པ་ནི། བྷྱོ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །རྨད་བྱུང་དགྱེས་སྐོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་ཚར་དུ་དངར། །ནང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་རྒྱུན། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །གསང་མཆོད་བདེ་ཆེན་ཉམས་རྩལ་འབར། །འབོད་སྐོང་རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་རྫས། །དགྱེས་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་སྐར་ལྟར་བཀྲ། །རྡོ་རྗེ་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བྱེ་བྲག་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཏོར་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པར་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཉེར་སྤྱད། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དགྱེས་རྫས། སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་ མཁའ་དང་མཉམ་པ་འདི་ཉིད་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། བསྟན་སྐྱོང་ཆེན་མོ་སོགས་ནས། དྲག་པོའི་ཆད་པས་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད་ཅིག༔ བར། བསྟོད་པ་ནི། བྷྱོ༔ ཁྲག་ཞག་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དྲག་བསྐུལ་སྐབས་བཞིན། ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཚིག་རྐང་དྲུག །གོང་གི་སྐོང་བའི་མཇུག་གི །བྷྱོ༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་གནས་གཡོན་མ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང་། ཀྱཻ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ཤེད་ན༔ མིང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སྲིང་མོའི་ལས་བྱེད་ཅིང༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་བདུད་རྩི་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ འཇིགས་བྱེད་ཀླུ་རྒྱལ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང་། བྷྱོ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ དམ་ལྡན་བུ་བཞིན་སྐྱོང་མཛད་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ དམ་ཅན་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་བྷྱོཿམཐིང་གའི་མཐར་སྲོག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས། སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དྲན་ནས་ཅི་བཅོལ་བའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ། རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། རྟ་མགྲིན་གཞུང་གི་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཚོགས་དང་པོ་ཕུལ་རྗེས། སྐོང་རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་སྤེལ་ལ། བསྐང་བཤགས་ནི། བྷྱོ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ནས། བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དབང་གཞུང་གི་རིག་མེ་གནང་ནོད་བྱ། དབང་དངོས་ལ། གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་བཞི་གྲུབ་རྗེས། བསྙེན་དབང་ལ། འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བ་ནི། ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བ་མི་ཡི་སེང་གེས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་དབང་པོར་འཚམ་པའི་ཆོས་སྒོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་འདུ་ཞིང་། དེ་ལས་ད་ལམ་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཕྱོགས་སུ་འདུ་བ་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས་སྒྲུབ་སྡེ། དེ་ལའང་སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལས་པདྨ་གསུང་གི་ཆོས་སྡེར་འདུ་བ་ཡིན། དེའང་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་མི་བསྲུན་པའི་ལོག་པར་འདྲེན་པ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་རྡོ་ རྗེ་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དྲེགས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་བཅུག །འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལས་ཅི་རིགས་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དུ་མས་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་ཕྲིན་ལས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ས་སྟེང་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཟན་ཡངས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ས་གཞི་འདུལ་བའི་སླད་དུ་ཐོག་མར་ཨཱརྻ་པཱ་ལོ་རྟ་མགྲིན་གླིང་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཉིད་པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་ཅིང་དྲངས་ནས་ཟིལ་གྱིས་མནན། དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་དམ་ལ་བཙུད་པར་མཛད་པས་མཚོན། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཏུལ་བས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འདི་ལས་ཆེ་བ་མེད་པར་གྲགས་ཤིང་། ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གསང་བའི་ཡི་དམ་དུ་བསྩལ་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བརྙེས། སྒྲུབ་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མར་ཕྱེས་ཏེ་མ་འོངས་ པའི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་རིགས་དུ་མར་རྒྱས་བཏབ་པར་མཛད་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། བཻ་རོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཕྲེང་པོ་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་རམ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས། གྲོགས་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་སོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་བསྐྱེད་རྫོགས་འཁྲུལ་མེད་ཙིཏྟ་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་། རྩ་བའི་དབང་བཞི་གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་དང་། བསྙེན་དབང་ཟབ་མོ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ། མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་མིག་བཀབ་པ་མཚོན་བྱེད་མིག་རས་ཆིངས། ཨོཾ་ཙཀྵུ་སོགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཆུན་པོ་རེ་ཐོགས་པར་མོས། ཨཱ་ཁཾ་སོགས། བླ་མ་རྟ་མཆོག་དཔལ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སོགས་ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐ་མི་དད་པར་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱིས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར། བདུ
Chinese
以饰品供养三次或七次，以自宗或金刚炽燃等眷属，享用此供施食子，等等委以事业。随顺何者适合迎请融入，行持仪轨的供赞。 ༈ །། 莲花生大师的马头金刚秘密总集灌顶，与殊胜灌顶、个别秘密相结合而授予的仪轨，如大灌顶秘密的命脉精华般，在灌顶修法时必须加入咒语护法。完成事业瓶的修持后，（ཉི）如吉祥咒语护法的加持和随许，深奥珍贵如精华般修持后，进入马头金刚的会供。前行连接的正行根本灌顶，个别秘密殊胜灌顶三种之后，灌顶简略仪轨如大灌顶心髓般，在依靠食子的加持后，也加入咒语护法的随许。仪轨的最后剩余部分，观想为咒语护法的食子，进行勾招、加持、回向并委以事业。仪轨的供赞开始，念诵共同誓言的后续仪轨后，仪轨的供赞最后遣送。 ༈ །། 娘波·秋丹多吉的伏藏法，像伏藏近传承般降临于达香·桑丹林巴的马头金刚心要义结合的甚深道成熟四种灌顶，如何授予的仪轨，记载为可读形式，如大灌顶嬉戏之乐音般，前行，灌顶修法。正行根本灌顶的结尾，如附录般加入本尊咒语饰品的灌顶。圆满授予苦行行为的灌顶后，以灌顶修法圆满的方式，如大灌顶成就之乐音般的食子灌顶。之后进行后续仪轨。 ༈ །། 智慧光芒的解脱滴，见解自解脱的大灌顶，如调伏一切傲慢的成熟，以秘密唯一成就界限结合而修饰般，以及近修灌顶深奥二者以一个修法圆满而授予的灌顶修法时，对于面前生起观想如自身生起观想般生起所说的是，以空性净化。从空性中，在面前修法所依之处，极喜之林的广大尸陀林，等等如近修灌顶的弟子生起本尊时一样。心间的
English
Offer ornaments three or seven times. With one's own tradition or Vajra Burning and retinue, please accept this offering of torma, etc., entrust with activities. Depending on the occasion, welcome and dissolve as appropriate. Perform the scripture's praise and offering. ༈ །། Ratna Lingpa's Hayagriva Secret Assembly Empowerment, the ritual of bestowing it in conjunction with the Supreme Empowerment and the Separate Secret, like the lifeblood essence of the Great Empowerment Secret, it is necessary to add mantra protectors to the empowerment practice. After completing the accomplishment of the action vase, (ཉི) like the blessings and subsequent permission of the glorious mantra protectors, practice deeply and preciously like essence, and enter the Hayagriva gathering. The actual basis of the preliminary connection is the root empowerment. After the three types of Separate Secret Supreme Empowerment, the condensed empowerment ritual is like the heart essence of the Great Empowerment. After combining the blessings based on the torma, also add the subsequent permission of the mantra protectors. At the end of the remaining part of the ritual, visualize the torma of the mantra protectors. Add the invocation, blessing, dedication, and entrustment of activities. Begin with the scripture's praise and offering. After reciting the subsequent ritual of the general vows, at the end of the scripture's praise and offering, dismiss. ༈ །། The treasure of Nyangpo Chokden Dorje, like a treasure near lineage, was bestowed upon Taksham Samten Lingpa, the profound path of Hayagriva Heart Essence Meaning Combination, the ritual of how to bestow the four ripening empowerments, recorded in a readable form, like the sound of the Great Empowerment's play. Preliminary, empowerment practice. At the end of the actual basis of the extensive root empowerment, add the empowerment of the deity mantra ornaments as an appendix. After completing the empowerment of ascetic conduct, in the manner of completing the empowerment practice, bestow the torma empowerment like the sound of the Great Empowerment's accomplishment. Then perform the subsequent ritual. ༈ །། The Great Empowerment of Wisdom Ray's Liberation Drop, the Self-Liberation of View, like the ripening of Subduing All Arrogance, adorned with the union of the Secret One Accomplishment Boundary, and when bestowing the two profound close practice empowerments with one practice completion, when it is said to generate the front generation as the self-generation, purify with emptiness (Śūnyatā，शून्यता，shunyata，空性). From within emptiness, in the place of the support of the front practice, the great charnel ground of Joyful Grove, etc., as in the case of the disciple generating the deity in the close practice empowerment. The heart's
Chinese
屆時，以咒鬘和種子字標記，從中發出光芒。從自性之處等，按照修法，加入到讚頌之間。念誦時，觀想念誦、近修和成就的共同觀想，以及如自生本尊般的事業觀想等，進行念誦。瓶修等之後，必須加入護法鷲母的命權，因此，進行其權修。(蒂)供品食子等。讓央康(藏文，梵文天城體：रं यं खं，梵文羅馬擬音：ram yam kham，漢語字面意思：讓 央 康)。從空性中，從央字生風等，按照成熟的方式，加持如共同食子般的誓言物。將前方的所依，以自性空淨化。從空性中，在自己前方，由巨大的雪山山脈完全圍繞等，按照伏藏儀軌供養的次第，進行現觀。以香、樂器和音樂迎請： 吽！往昔蓮花生等，祈請大龍王及其眷屬降臨！祈請眷屬及其眷屬降臨此處！嗡 汝汝 嘿度呢(藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：om ruru he duna，漢語字面意思：嗡 汝汝 嘿度呢)！卡卡 杜納 扎莫(藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kha kha duna drag mo，漢語字面意思：卡卡 杜納 扎莫)！杜拉 杜地 匝(藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dura dudi dza，漢語字面意思：杜拉 杜地 匝)！扎莫 嘿拉 杜拉 杜地 杜 吽(藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：drag mo hera dura dudi du hum，漢語字面意思：扎莫 嘿拉 杜拉 杜地 杜 吽)！念誦根本咒語，以及薩巴里瓦拉 瓦日拉 薩瑪雅 匝 匝(藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：saparivara vajra samaya jah jah，漢語字面意思：薩巴里瓦拉 瓦日拉 薩瑪雅 匝 匝)！安住祈請： 吽！於宮殿壇城莊嚴的中央，天魔羅剎交織的法座上，在日月蓮花座墊之上，歡喜安住並憶持誓言！根本咒語末尾，薩巴里瓦拉 貝瑪 卡瑪拉雅 斯瓦(藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：saparivara padma kamalaya svaha，漢語字面意思：薩巴里瓦拉 貝瑪 卡瑪拉雅 斯瓦)。供養： 吽！從誅殺怨敵邪魔中產生的，奇妙悅意的供養雲。外供、妙欲整齊排列，內供、藥供、血供之流，欲妙種種遍地散佈，密供大樂覺受光芒熾盛，召請、依怙、修持供養之物，如意受用如星般閃耀，令金剛自在者心滿意足的，普賢供養雲請享用！根本咒語末尾，從阿爾剛 布貝(藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：argham puspe，漢語字面意思：阿爾剛 布貝)開始，到夏達 班雜 阿彌利達 惹達 巴林達 布匝 吽(藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：shabda panca amrita rakta balimta puja ho，漢語字面意思：夏達 班雜 甘露 血 食子 供養 吽)。特別是供養食子：以讓央康(藏文，梵文天城體：रं यं खं，梵文羅馬擬音：ram yam kham，漢語字面意思：讓 央 康)淨化。以嗡 阿 吽(藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：om ah hum，漢語字面意思：嗡 阿 吽)加持。在食子器皿珍寶和顱器等之中，本質是智慧甘露，形象是誅殺怨敵邪魔的受用，外內密的悅意之物，藥供、血供等的供養雲，如同虛空般，此乃發願和供養之處。如護持教法大護法等，以猛烈的懲罰化為灰塵一般。