Tibetan
ས་དགྲ་སྙིང་འདྲེན་པ། རྐང་པས་དམར་གཏོར་དགྲ་ལ་འཕེན་པ། མི་མགོའི་དོ་ཤལ་དང་མི་ལྤགས་རྐེད་ལ་དཀྲིས་པ། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པ་ལས་མཁན་ཤ་ཟ་ཁྲོ་མོ་བདུད་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་ཏྲི་ལས་འོད་འཕྲོས། དཔལ་གྱི་ཙ་རི་ཏྲ་ནས་བདུད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། རྔ་བརྡུང་ཞིང་དབྱངས་དང་བཅས་པས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། བྷྱོ། འཇིག་རྟེན་དབང་བསྒྱུར་དྲེགས་བྱེད་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་དབང་ཕྱུག །སྲོག་བདུད་ཤ་ཟ་ནག་པོ་སེང་གེའི་གདོང་། །སྔོན་ གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དྲན་མཛོད་ལ། །སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་བསྲུང་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །མ་རུངས་བློ་ལྡན་དགྲ་ཡི་དཔུང་གཞོམ་ཕྱིར། །བསྟན་སྲུང་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ནི་འདིར་གཤེགས་ཤིག །སྟོབས་ལྡན་སྲིན་པོའི་དབང་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདུད་ཀྱི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དྲེགས་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པའི་སྐུར་སྟོན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཞུགས་གསོལ་ནི། བྷྱོ། བསྐལ་མེ་འཐོར་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབུགས་བྲལ་བསྣོལ་མར་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་ན། །བདུད་མགོན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན། །འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛཿ ཌཱ་ཀི་ནཱི་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏྲི་ཧྲིང་ཛཿ ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བྷྱོ། བདུད་ཀྱི་དམག་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ། །བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དང་ བགེགས་རྣམས་ཀྱི། །དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཆབ་དང་། །ཤ་ཁྲག་ཚིལ་བུ་རྐང་དང་ནང་ཁྲོལ་དང་། །དོན་སྙིང་ལྔ་དང་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང་། །ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་ཞུན་ཆེན་མར་མེ་དང་། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ། །ཞལ་ཟས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་སྨན་རྩི་བཅུད་དང་། །ཆང་དང་ཤིང་ཏོག་དར་ཚོན་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཐོད་པའི་རྔ་ཆུང་རྐང་གླིང་རོལ་མོའི་སྒྲ། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་བྱས་ནས། །འབུལ་གྱི་དམ་ཚིག་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །རྦོད་གཏོང་ཕུར་ཁ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཡིད་ལ་གནག་པའི་དགྲ་བོ་ད་སྒྲོལ་ཅིག །ཅེས་གཏོར་མ་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཕུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡུལ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙོ། །ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་ཙ་རི་ཏྲ། །རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་རོལ། །ག་ཡ་དྷ་ར་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་སྟེ། །ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཨ་མྲ་གཙིགས་པའི་ཞལ། །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་ཟ་བྱེད་སེང་གེའི་ གདོང་། །སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདུད་ཀྱི་དམག་དཔོན་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །མཐུ་རྩལ་དྲག་ཤུལ་མྱུར་མགྱོགས་སྟོབས་དང་ལྡན། །བསྟན་པ་སྲུང་དང་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ལ་བརྩོན། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡུམ་ཆེན་བདུད་མོ་བམ་རོ་ཕོ་མོ་སོགས། །ཚར་གཅོད་ཕན་འདོགས་ལས་བྱེད་དྲག་པོའི་འཁོར། །བཀའ་ཉན་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་འབུམ་དང་བཅས། །བསྟན་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཅེས་བསྟོད། ཞིང་སྐྱོང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐུལ་བས་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡུམ་དང་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་བཅོམ་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་པ་སྩོལ་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛཿ ཌཱ་ཀི་ནཱི་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛཿ ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་མཐར། སྐོང་གསོལ་གྱི་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས་ལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གདུག་ པ་ཅན་མཐའ་དག་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་ཕུང་པོ། གཞན་ཡང་བཟའ་བཏུང་གི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་གཙང་ཞིང་བསོས་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོས་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་ཤིང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ་བ་ཅན། །འཇིགས་བྱེད་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ལ། །མཆོག་ཏུ་གདུང་ཤུགས་ལྡན་པས་རབ་བསྟེན་ནས། །དང་དུ་བླང་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྨད་བྱུང་བ། །ཉམས་ན་བཤགས་ཤིང་ལེགས་པར་བསྲུངས་པ་ཡིས། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཉེར་སྤྱད་འོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མ་ཚང་མེད་པར་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ཡིས། །ལྷ་ཆེན་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རླུང་ལྟར་མགྱོགས་པའི་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་དང་། །གཡག་ནག་རྭ་རྣོན་སྤུ་ཞོལ་བརྗིད་ཅིང་ཆེ། ཁྱི་ནག་དོམ་བུ་གཏུམ་ཞིང་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །ལུག་ནག་རྒྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བཙོས་པའི་ཤ་དང་འབྲས་ཆན་བསྲེགས་པའི་གསུར། ཁུ་ ཁྲག་ལྷ་བ་རྐང་མར་རུས་པའི་ཚོགས། །དབང་པོ་གློ་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་རྒྱུ་མ་བཅས། །དམར་ཆེན་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཔའ་བོ་དོམ་ནག་ཙིཏྟ་མ་ཉམས་པ། །སྲོག་གི་ས་བོན་དམ་པ་ལེགས་པར་བཅུག །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་སོགས། །མི་འབྲལ་བརྟེན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྟག་ཏུ་དགྱེས་བཞིན་འཁོར་གྱིས་ལས་མཛད་པར། །གནད་དུ་བསྐུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཡི། །ལྷ་ཁྱོད་ཉེ་བར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ལྡན་རྟ་དམར་རྟིང་དཀར་དང་། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་བཅས། །མཁོ་རྒུའི་ཉེར་སྤྱད་མ་ཚང་མེད་པ་ཡིས། །བདུད་མོ་སེང་གདོང་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣ་ཚོགས་ཤ་ཡི་ཚོགས་ནི་རྫ་ལྟར་སྤུངས། །མྱོས་བྱེད་དམར་ཆེན་བཏུང་བ་མཚོ་རུ་བསྐྱིལ། །མཐུན་རྫས་དུ་མ་སྦྱར་བའི་གཏོར་མ་འདིས། །དཔའ་བོ་ལས་མཁན་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ར་ཡི་རྣམ་ལྔ་ཤ་ཆང་ཁྲག་དང་ཞག །བཤོས་བུ་དམར་པོ་ཤ་ཆེན་དཀར་གཏོར་ཆང་། །བཟའ་བཏུང་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་མང་པོ་བཅས། །སོ་སོའི་ཡིད་བཞིན་རྒྱས་པར་སྤྲུལ་ནས་ཀྱང་། །དམ་ཅན་བཛྲ་སཱ་དྷུའི་ཐུགས་ དམ་བསྐང་། །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས༴ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུའི་ཐུགས༴ བདུད་པོ་བྱེ་བ་གུང་རིང་ཐུགས༴ བཙན་རྒོད་ཡམ་ཤུད་དམར་པོའི་ཐུགས༴ སྲིན་པོ་ན་ར་སིཾ་ཧའི་ཐུགས༴ སྲོག་བདག་ཚངས་པ་དཀར་པོའི་ཐུགས༴ མ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཐུགས༴ བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས༴ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དགྱེས་བཞིན་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་མཆོད་སྐོང་དང་། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱོད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྤྱན་དང་ལྡན། །བདག་ནི་མ་རིག་དབང་གྱུར་ལུས་ངག་སེམས། །ནོངས་པའི་ཚོགས་ནི་ཅི་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ། །རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་ལྷག་མ་འདྲེས་པ་དང་། །དམ་རྫས་མ་ཚང་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་བ་སོགས། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་བཤགས་པ་བྱ། ལས་བུམ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་བགེགས་ཕྲལ། བསྲུང་ཞིང་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་ཟིན་ནས། འོ། མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ པ་ཡུན་དུ་བསྲུང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཟློག་ཅིང་། ས་ལམ་བགྲོད་པའི་བར་ཆད་སེལ་བའི་སླད་དུ་བསྟན་སྲུང་དབང་པོའི་རྗེས་གནང་ནོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ་གསན་འཚལ། དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོར་ལའང་། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས། ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་སྟེ་བཞི་ལས། ཕྱི་མ་གསུམ་ལའང་སྤྲུལ་པ་དང་རང་རྒྱུད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དེ་རེ་རེ་ལའང་རྒྱུད་གསུམ། རིགས་དྲུག །སྡེ་བརྒྱད། སྡེ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་བ་ལས། ད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀཿཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཞི་བས་མི་འདུལ་བའི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་། ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དཀར་པོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དང་། དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ལས་མགོན་ནག་པོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དུ་གྲགས། གཞན་དུ་སྔོན་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཤ་ཟའི་སྡེ་དཔོན་མི་བསྲུན་ སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་ཁམས་གསུམ་ན་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པའི་གཏུམ་དྲག་ཅན་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་འདུལ་བའི་སླད་དུ། དཔལ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་བདག་པོས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདུ་བ་དང་འགྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོས། དྲེགས་པ་ཅན་དེ་ཉིད་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ནས་དམ་ཚིག་གི་གནས་སུ་བཀོད་ཅིང་། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་ཞིང་རྣམས་སྐྱོང་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བསྐོས། བར་དུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་
Chinese
地神心髓。以足血祭，投于仇敌。人头念珠，人皮缠腰。此外，化现之使者，食肉忿怒母，为众多魔之眷属所围绕。其心间吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和扎（藏文：ཏྲི་）字放光。从吉祥的扎日扎（Tsari Tra）迎请魔怙主父母及其眷属。击鼓并伴随乐声迎请： 吼！ 统御世间，傲慢者之王。降伏邪引之仇敌魔障之主。业之空行母，海之自在者。索命魔，食肉黑面狮。忆念昔日之重誓。为守护弘扬导师之圣法，为摧毁顽劣具敌之军队。护法王，您请降临于此。祈请具力罗刹之主降临。祈请魔之大军统帅降临。祈请傲慢之护田大神降临。祈请示现暴怒可怖之身降临。安住祈请： 吼！ 于劫火散风扰动之坛城中。于气绝交叠堆砌之座垫上。魔怙主黑面大尊，具大威力者。祈请与眷属一同稳固安住。 嗡 玛哈嘎拉 辛哈木卡 吽 啪（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 扎 舍 匝 达吉尼 斯那惹玛 吽 啪（藏文：ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛཿ ཌཱ་ཀི་ནཱི་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 扎 舍 匝 亚玛惹匝 杜 扎 普 扎 吽 啪（藏文：ཏྲི་ཧྲིང་ཛཿ ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 如是念诵三遍。 朵玛供品净化。 从空性中，由阿（藏文：ཨ）字化现广阔无垠之颅器内，盛满由违誓仇敌魔障之血肉所成之朵玛，化为所欲之受用，不可思议。 嗡 阿 嘎 惹 索（藏文：ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་）等念诵三遍加持。 吼！ 魔之军队统帅父母及其眷属。 对于憎恨佛法之仇敌和魔障们。 以大红血海之沐浴供水。 以及血肉油脂骨骼和内脏。 五种心和五种感官。 以血肉红色装饰之朵玛。 以及大量油脂烟雾和纯净酥油灯。 八万四千脉所制之五甘露（梵文：पञ्चामृत，梵文罗马拟音：pañcāmṛta，汉语字面意思：五甘露）。 食物欲乐，会供之享受。 三白三甜，谷物药材精华。 酒和水果，各种绸缎。 颅骨小鼓，腿骨号，乐器之声。 真实供养和意幻
English
Heart Essence of the Earth Enemy. Kicking blood offerings, throwing them at enemies. A garland of human heads and human skin wrapped around the waist. Furthermore, emanated messengers, flesh-eating wrathful mothers, surrounded by numerous retinues of demons. From the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) and Tri (藏文：ཏྲི་) syllables at their hearts, light radiates. From glorious Tsari Tra, the demon protector, father and mother, along with their retinue, are invoked. Beating drums and with melodies, the invocation is as follows: Bhyo! King of all who dominate and are arrogant in the world. Chief of those who subdue misleading enemies and obstacles. Possessor of the ocean of karmic Ḍākinīs. Life-stealing demon, black-faced lion. Remember the powerful oath of the past. To protect and expand the Teacher's sacred Dharma, and to crush the army of enemies with wicked minds. Dharma-protecting king, please come here. Please come, powerful lord of the Rakshasas. Please come, great commander of the demon army. Please come, arrogant great field-protector. Please come, showing a fierce and terrifying form. The request to be seated: Bhyo! In the center of the maṇḍala where the fire of destruction scatters and the wind rages. On a seat of piled-up, crossed, breathless bodies. Demon protector, great black one, powerful and fierce. Please remain steadfastly with your retinue. Oṃ Mahākāla Siṃhamukha Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). Tri Hriṃ Jaḥ Ḍākinī Sinārama Hūṃ Phaṭ (藏文：ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛཿ ཌཱ་ཀི་ནཱི་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). Tri Hriṃ Jaḥ Yamarāja Dū Tri Phu Tri Hūṃ Phaṭ (藏文：ཏྲི་ཧྲིང་ཛཿ ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). Recite this three times. Purify the torma offering. From emptiness, from the syllable A (藏文：ཨ), a skull cup appears, vast and wide, filled with a torma made of the flesh and blood of oath-breakers, enemies, and obstructors, transformed into inconceivable desirable enjoyments. Bless it by reciting "Ākāro" (藏文：ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་) etc. three times. Bhyo! To the demon army commander, father and mother, and their retinue. For the enemies and obstructors who hate the teachings. With the great red ocean of blood as bathing water. And flesh, blood, fat, bones, and entrails. Five kinds of hearts and five kinds of senses. A torma adorned with flesh and blood. And abundant fat smoke, pure butter lamps. Eight thousand blended channels, Pañcāmṛta (梵文：पञ्चामृत，梵文罗马拟音：pañcāmṛta，汉语字面意思：Five Nectars). Food, desirable qualities, enjoyments of the gathering. Three white and three sweet substances, grains, medicines, and essences. Wine and fruits, various silks and colors. Skull drum, thighbone trumpet, sounds of musical instruments. Actual offerings and mentally
Chinese
化现之后，以供养的誓言力请享用。请享用誓言物庄严的供品食子，祈请成办我的一切事业。请作遣除诅咒、回遮橛的事业，现在就诛杀心中怀恨的仇敌！如是献上食子和受用，并委托事业。吽 班约。二十四境一切处之主，近处享用受用之吉祥匝日扎，恒常于极怖畏之大尸林中嬉戏，嘎雅达热，我赞颂您！由胜者灌顶之根嘎云努，田主大尊阿姆拉匝之面容，食肉饮血啖食之狮面，索命大魔，我顶礼赞颂您！魔之军阀罗刹忿怒之身形，具威力权势迅疾猛烈之力，精勤守护教法及瑜伽行者，大黑天，我顶礼赞颂您！大母魔女男女尸陀等，断除损害饶益之作事业猛厉眷属，连同听命之千万俱胝，我赞颂连同护教眷属！如是赞颂。田主的于心间，于日轮上安住的吽字，以心咒围绕，由自观为本尊的心间种子字策动，由此放射光芒，照射于佛母及眷属，化现复化现无量无边，摧灭怨敌魔障，赐予一切所欲成就。如是观想。嗡 玛哈嘎拉 辛哈木卡 吽 啪的。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ महाकाल सिंहमुख हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahākāla siṃhamukha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大黑，狮面，吽，啪的。） 扎 舍 匝 达吉尼 斯那惹 玛 吽 啪的。（藏文：ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛཿ ཌཱ་ཀི་ནཱི་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：त्र्ह्रीः जः डाकिनी सिनारः महा हूँ फट्，梵文罗马拟音：tri hrīḥ jaḥ ḍākinī sināraḥ mahā hūṃ phaṭ，汉语字面意思：赤 红 匝，空行母，斯那惹，大，吽，啪的。） 扎 舍 匝 亚玛惹匝 杜 扎 普 扎 吽 啪的。（藏文：ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛཿ ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：त्र्ह्रीः जः यमराज दु त्रि पु त्रि हूँ फट्，梵文罗马拟音：tri hrīḥ jaḥ yamarāja du tri pu tri hūṃ phaṭ，汉语字面意思：赤 红 匝，阎罗王，杜，赤，普，赤，吽，啪的。） 如是随力念诵后，以会供的食子补充，进行净化。化为空性。于空性中，从阿字化现广阔的颅器，其中充满从诛杀一切恶毒者所出的肉山，血海，骨堆。其他还有各种洁净、新鲜、悦意的饮食。嗡 阿 吽 哈哈 吼 舍。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ，梵文天城体：ॐ आः हूँ हा होः ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hā hoḥ hrīḥ，汉语字面意思：嗡，阿，吽，哈，吼，舍。） 念诵三遍加持后，以大猛烈的力量摧灭一切怨敌魔障，对于修行者如子般慈爱者，怖畏田主大尊您，以极度渴仰之心而殷重依止，欣然