Tibetan
། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། གདམས་པ་ཟབ་མོ་འཕྲད་པས་ཆོག་པའི་ལམ༔ ཐོས་པས་ཆོག་པའི་རྩི༔ འདི་ཁོ་ནས་སོགས་གཏེར་གཞུང་མཇུག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། འཕྲད་ ནས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་གཉེར་དུ་གཏད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད་ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་ལ་བཞུགས་ཤིང་བོད་ཡུལ་ཕུར་ཐོགས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་གིས་མི་ལང་བ་མཛད་ཅིང་། སྙིང་པོའི་གདམས་སྐོར་འདི་ཉིད་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་བཞིན་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་ནས། ཕྱིས་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་ཤོག་སེར་དངོས་སུ་ཕུལ་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་དང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྐབས་ཕྱེས་ཏེ་སྤེལ་བར་མཛད་པ། ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ཟིན་ནས། འདིར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ། བླ་མ་དང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབྱེར་མེད་པའི་དྲུང་དུ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་ རྗེས་ཟློས། འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་སོགས། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་གཞི་རྟེན་རྒྱུ་སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །བཤགས་སྦྱོང་རྣམས་བྱ་དགོས། དེའང་ཐོག་མར་ངེས་འབྱུང་རྣམ་དག་ལ་བརྟེན་དགོས་ཏེ། གཏེར་གཞུང་ལས། ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་བཤགས་དང་སྤེལ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ངེས་འབྱུང་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་གཏེར་གཞུང་གི་ཁྲིད་རིམ་བཞིན། སོང་བར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པས་སྲོག་ལ་ངེས་པར་སོགས། དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མར་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་སོགས་ནས། ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ལའང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ཞིང་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོའི་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་གཞོལ་བའི་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལེའུ་གཉིས་པའི། ཧོ༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སོགས། ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་སོགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་དད་མོས་རྩ་གཅིག་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་མཛོད། ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་སོགས། བཟླས་པས། མདུན་གྱི་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀར་སོགས། རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་ཡི་གེ་སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། སྙིང་གར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་ལྗང་གུ། ལྟག་པར་ལྷ་མིན་གྱི་ས་བོན་སུ་སེར་ནག །ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་དམར་སྐྱ། གསང་གནས་སུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་པོ། རྐང་མཐིལ་གཡས་སུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུཿདུད་ཁ་རྣམས་གནས་པ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སོགས། དང་བཅས་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཟློས་ཤིག །ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་དང་། ཤམ་ཅན་ཅུང་ཟད་བཟླ། སླར་ཡང་སྡིག་ལྟུང་ལ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་བཤགས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྒྱས་པར་འཕགས་པའི་སྨྲེ་བཤགས་དང་། བསྡུ་ན། ཀྱེ་ལགས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁོར། །མི་དགེ་བཅུ་ལ་ ངོམས་པ་མེད་པར་སྤྱད། །ཡིད་དུ་མི་འོང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སྨིན། །འཇིགས་ཆེན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀས་མནར། །རྣམ་སྨིན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་། །ལས་ལ་འགྱོད་ཀྱང་ལྡོག་པར་མ་ནུས་པས། །སྡིག་པ་སྡིག་ཏུ་མཐོང་ནས་རབ་འགྱོད་ཅིང་། །དུང་དུང་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདི་འདོན་ན། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་སྟོན་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །བྱམས་མགོན་ཁྱེད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་མངའ་བས། །ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོ་མ་མཛད་པར། །སྙིང་ནས་ད་གཟིགས་ཐུགས་རྗེ་རྒྱལ་བའི་ལྷ། །དེ་ལྟར་སྨྲེ་སྔགས་དྲག་པོས་སོགས། རང་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ལྔ་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་གསག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་མ་རྣམས་ཐ་མལ་དུ་གནས་སོགས། ལྡན་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕཊ༔ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་སོགས་ནས། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཨ༔ མཐར་རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་སྐྱོང་བའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཚེ་རིང༔ ནད་མེད༔སོགས། བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་སྡོམ་གཟུང་བྱ། སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཟླ་དཀྱིལ་སྟེང་དུ་དོན་དམ་པའི་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བས་མཚན་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་མཚོན་པར་ཤེས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་དམ་བཅའ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དབང་གཞུང་ལྟར། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་དམ་མེད་ལ་གསང་བར་གདམས་པ་ནི། དེང་ཁྱོད་རྒྱལ་བ་སོགས། མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས་སྔགས་ཚན་བཞི་པོ་སྒོ་སོ་སོར་ལན་རེ། དེ་རྣམས་ནི་སོགས། སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ལས། དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྒྲག་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། ཨོཾ༔ དེང་ཁྱོད་རྒྱལ་བ་སོགས། དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། དེ་རིང་འཇིག་རྟེན་སོགས། ཁེ་ཉེན་གཉིས་ཀྱི་གནད་བསྒྲགས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་སོགས། ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སོགས་ནས། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སོགས་ལེའུ་དང་པོའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར། ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་བསྐྱང་ལ་མ་ཡེངས་པར་མཉམ་ པར་ཞོག་ཅིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས། ཧྲཱི༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སོགས་གཏེར་གཞུང་ཚོགས་སྒྲུབ་ཐུན་མཚམས་བྱིན་འབེབ་གྱེར་མཐར། སྔགས་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་སོགས། རྗེས་འབྲེལ་ཕྱག་རྟེན་འབུལ་ཞིང་རིགས་བརྟག་པའི་སླད་དུ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕུལ་ཅིག །བདག་གི་རིག་པའི་སོགས། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཕོག་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀློང་ཡངས་རྩལ་ཞེས་གསོལ་ཞིང་། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས། པུཥྤེ་ཛྙཱ་ན་སོགས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གསེར་ཐུར་ལྟ
Chinese
从伏藏法本金刚语中说：有遇到甚深口诀便已足够之道，有听闻便已足够之法。如伏藏法本结尾所说，遇到之后，愿能广大利益众生！以此嘱托并以祈愿印持，后来时机成熟之际，于第三地光耀处安住，迎请藏地普尔霍（Phur Thog）地区的国王，努钦·桑杰·耶谢（gNubs chen Sangs rgyas ye shes）的化身，邬金·智美·衮嘎（O rgyan Dri med kun dga'），做了无量利益众生的事业。此心髓口诀不向他者传播，如金刚语所说，再次作为伏藏埋藏。后来，由具足七传承的文殊法友，莲花光明密咒洲（Padma od gsal mdo sngags gling pa）处，智慧空行母真实献上黄纸，以殊胜的缘起和必要开启并弘扬。此外，进入极深观世音菩萨如海（rgyal ba rgya mtsho）口诀，智慧光之心髓坛城，已经完成了前行准备的次第。此处，为了在成熟解脱之道上一次性圆满修持，首先，为了献上进入坛城的供养，供养曼扎。于上师和观世音菩萨如海无别的尊前，合掌并供养鲜花，念诵此祈请文。 圣观世音等。之后，需要做作为密咒律仪基础的皈依、发心、会供、忏悔和净治。其中，首先需要依靠清净的出离心。伏藏法本中说：生起出离心，并皈依；修持菩提心，忏悔和增长。因此，首先以出离心作为开端：唉玛！我已获得圆满人身等等，按照伏藏法本的引导次第，观想已经逝去，念诵此文。那摩！我与三界等，念诵三遍。如是皈依之后，对于生命有决定等等，念诵此誓言。 霍！曾为母之众生等，念诵三遍。如是发起殊胜菩提心之后，最终从皈依境等处，获得。第四，通过忏悔罪业来清净自相续，也有共同和特殊两种。首先，为了通过七支来修持，殊胜福田是
English
From the Vajra Words of the Treasure Text: There is a path that is sufficient by encountering profound instructions; there is a practice that is sufficient by hearing. As it appears at the end of the Treasure Text, may vast benefit for others arise from encountering! Having entrusted this and sealed it with aspiration prayers, later, when the time arrived, residing at the Third Land, the Radiant One, and inviting Orgyen Drime Kundag, the emanation of Nubchen Sangye Yeshe, the king of the entire Phur Thog region of Tibet, he performed immeasurable deeds for the benefit of beings. Without propagating this heart essence instruction cycle to others, as the Vajra Words stated, it was again concealed as a treasure. Later, to Jampal Chokyi Shenyen, Pema Osal Do Ngak Lingpa, who possessed the seven transmissions, the wisdom dakini actually offered the yellow scroll, and he opened and propagated it through auspicious circumstances and special necessities. Furthermore, to enter the mandala of the profoundly deep Great Compassion, the instructions of the Ocean of Conquerors, the Heart Essence of Wisdom Light, the preliminary stages of preparation have already been completed. Here, in order to accomplish the ripening and liberation path completely on one seat, first, with the intention of offering the fees for receiving the teachings on entering the mandala, offer a mandala. In the presence of the guru and the Ocean of Conquerors, Avalokiteshvara, who are inseparable, with palms together and offering flowers, recite this supplication. Noble Avalokiteshvara, etc. After that, it is necessary to do the refuge and bodhicitta, which are the foundation for the vows of mantra, the tsok offering, confession, and purification. Among these, it is first necessary to rely on pure renunciation. The Treasure Text says: Generate renunciation and take refuge; cultivate bodhicitta, confess, and increase. Therefore, first, the boundary is marked with renunciation: Emaho! I have obtained the fully endowed support, etc., according to the guiding sequence of the Treasure Text. With the aspiration that it has passed, recite this. Namo! I and the three realms, etc., recite three times. Having taken refuge in this way, there is certainty about life, etc., recite this vow. Ho! All beings who have been mothers, etc., recite three times. Having generated the supreme bodhicitta in this way, ultimately, from the objects of refuge, etc., it is obtained. Fourth, purifying the mind-stream by confessing sins also has two aspects, common and special. First, in order to accomplish through the seven branches, the supreme field of merit is
Chinese
如海弥漫虚空的本尊前，以具足积资净障之精要词句后，心向其义之禅定，随念诵此。第二品之。 吽！ 喇嘛大悲尊等三遍。 第二， विशेष（梵文，罗马拟音：viśeṣa，汉语字面意思：殊胜）。 为以六字真言之瑜伽门忏悔罪业，如此观想。 前方虚空等。 以顶礼之信愿，随念诵此。 嗟！嗟！喇嘛等三遍。 复又以信心为一根本，以祈请之方式，念诵六字真言一百零八遍。 念诵六字真言一百零八遍。 如是祈请并等。 念诵后。 前方圣者之心间等。 六道轮回之因的种子字，头顶为天神之种子字阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）白色。 心间为人类之种子字呢（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：人）绿色。 后颈为非天之种子字苏（藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：善）黄黑色。 脐间为旁生之种子字知（藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：三）红青色。 密处为饿鬼之种子字贝（藏文：པྲེ，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：爱）红色。 右脚底为地狱之种子字度（藏文：དུཿ，梵文天城体：दुः，梵文罗马拟音：duḥ，汉语字面意思：苦）烟色等安住，仅以触及等。 并念诵秘密真言之王。 六字真言一百零八遍，及稍作摄略念诵。 再次以对罪堕之强烈后悔，随念诵此忏悔之哀号词句。 广则念诵圣者之哀号忏悔文，略则念诵： 嗟！ 圣者观世音菩萨请垂念。 无始以来于三恶道中流转。 于十不善 无有厌足而行。 成熟不悦意之种种果实。 忍受大怖轮回之难忍痛苦。 一切异熟皆由自业所生。 虽悔业果亦无力回转。 见罪为罪而深生后悔。 若发出恳切哀痛之哀号。 大悲事业之时已至。 观世音菩萨请示现慈悲之力量。 慈怙主您具足慈悲之力量。 勿作漠视放任之懈怠。 自心深处请垂视，慈悲之怙主。 如是强烈哀号等。 即得自解脱。 第五，为依内五蕴而积聚库萨里之资粮，如此观想。 弟子众安住于庸常等。 具足而思维，随念诵此。 啪的（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：解脱）！ 自性庸常等至。 于大明点中阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。 终至无分别
English
Before the enlightened eyes that pervade the ocean-like sky, with the samadhi that follows the meaning of the essential words of accumulation and purification, repeat this. Chapter Two. HO! Lama Great Compassionate One, etc., three times. Second, विशेष (Sanskrit, Roman transliteration: viśeṣa, literal Chinese meaning: special). In order to confess sins through the yoga of the six-syllable mantra, meditate like this. In the sky in front, etc. With the devotion of prostration, repeat this. Kye Kye Lama, etc., three times. Again, with faith as the sole basis, recite the six-syllable mantra one hundred and eight times in the manner of supplication. Recite the six-syllable mantra one hundred times. Thus supplicating and so on. By reciting. In the heart of the holy one in front, etc. The seed syllables of the causes of birth in the six realms, on the crown of the head is the seed syllable of the gods, A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal Chinese meaning: A) white. In the heart is the seed syllable of humans, Nri (Tibetan: ནྲྀ, Sanskrit Devanagari: नृ, Sanskrit Romanization: nṛ, literal Chinese meaning: Man) green. On the back of the neck is the seed syllable of the Asuras, Su (Tibetan: སུ, Sanskrit Devanagari: सु, Sanskrit Romanization: su, literal Chinese meaning: Good) yellow-black. In the navel is the seed syllable of animals, Tri (Tibetan: ཏྲི, Sanskrit Devanagari: त्रि, Sanskrit Romanization: tri, literal Chinese meaning: Three) red-blue. In the secret place is the seed syllable of the pretas, Pre (Tibetan: པྲེ, Sanskrit Devanagari: प्रे, Sanskrit Romanization: pre, literal Chinese meaning: Love) red. On the right sole is the seed syllable of hell, Duh (Tibetan: དུཿ, Sanskrit Devanagari: दुः, Sanskrit Romanization: duḥ, literal Chinese meaning: Suffering) smoky, etc., abiding, just by touching, etc. And recite the king of secret mantras. One hundred and eight six-syllable mantras, and a slight abbreviated recitation. Again, with strong remorse for sins and downfalls, repeat this lamenting confession. In detail, recite the lamenting confession of the Holy One, and in brief: Kye! Holy Avalokiteśvara, please consider. From beginningless time, wandering in the three lower realms. In the ten non-virtues Practicing without satisfaction. Ripening various unpleasant fruits. Enduring the unbearable suffering of the great fearful samsara. All ripenings arise from one's own actions. Although regretting actions, one is unable to reverse them. Seeing sin as sin, one deeply regrets. If one utters this lamenting cry of longing. The time for the activity of great compassion has come. Avalokiteśvara, please show the power of compassion. Compassionate protector, you possess the power of compassion. Do not be indifferent, negligent, or lazy. From the depths of your heart, please look upon us, compassionate lord of the conquerors. Thus, with strong lamenting cries, etc. One is liberated by oneself. Fifth, in order to accumulate the Kusali accumulation by relying on the inner aggregates, contemplate in this way. Students abide in ordinariness, etc. Thinking with possession, repeat this. Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, literal Chinese meaning: Liberation)! Self-nature ordinariness, etc., until. In the great bindu, A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal Chinese meaning: A). Finally, non-conceptual