Tibetan
པས་གཡོ་བྱེད་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་བཅད་དེ། འགག་མེད་གསུང་གི་ངོ་བོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། གནས་སྣང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དྲི་མ་བཅོམ། གཉིས་མེད་སོར་རྟོག་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས། ཨོཾ༔ ཁྱབ་བདག་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་པར། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཆེས། ཞེས་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔགས་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སྦྱར། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ཡན་ལག་ལས་དབང་རྣམས་ལ་འཐོར་བས་སྤོང་ལེན་གྱི་རྟོག་པ་བཅོམ་ནས། ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ། འབད་རྩོལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དྲི་མ་བཅོམ། རང་རྩལ་བྱ་བ་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས། ཨོཾ༔ ཁྱབ་བདག་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་པར། ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་རྫོགས་དྲིལ་བུ་ཆེ། །ཞེས་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔགས་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སྦྱར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་སོགས་ནས། དབུ་བརྒྱན་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་དབང་ལྷ་དང་བཅས་པས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་མིང་བཏགས་པས། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་གྲགས་ཤིང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་ཐོབ། གཟུགས་དང་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དྲི་མ་བཅོམ། བདག་མེད་མཉམ་ཡངས་ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས། ཨོཾ༔ ཁྱབ་བདག་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་པར། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེའི་མིང་། །ཞེས་བསྒྱུར་མཐར། དཔལ་རྣམ་པར་སོགས་མིང་བཏགས་ཤིང་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་འཐོར། མཐར། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས་ཤིང་། རབ་ཏུ་གནས་པས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་སད་པར་བྱས་པ་ལ། ཡུལ་དབང་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་དག་མཉམ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་འདོད་ཡོན་དམ་པས་མཆོད་པར་དབང་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་མོས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཐོབ་པ་ལ་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་ཤིས་པའི་དབྱངས་དང་མེ་ཏོག་གིས་མངའ་གསོལ་ དབུལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱས་པར་མོས། སྤྲོ་ན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་སམ། བསྡུ་ན། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་སོགས་ལྟ་བུ་རིགས་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བརྗོད། དེ་རྣམས་ནི་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་ངམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་གི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་ལུས་དཀྱིལ་རྩ་གནས་ཀྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། སྐུའི་བྱིན་དབང་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སོགས། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྟིམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ལུས་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་རང་འདྲའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ནང་གི་རྩ་འདབ་བཞི་ལ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི། ཕྱི་སྐོར་བརྒྱད་ལ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་ རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་གསལ་སྣང་དང་ལྡན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སོགས། ལོངས་ཤིག༔ གཉིས་པ་གསུང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་ལུང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་མའི་ཐུགས་ཀར་སོགས་ལེའུ་གཉིས་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། མོས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བསྙེན་སྔགས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སོགས། བརྟན་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྒྲུབ་སྔགས་ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལུང་ནི། སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདེ་བ་སོགས། གྲུབ་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལས་སྦྱོར་སྔགས་ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ངག་ལ་བརྟན་ཕྱིར་དུང་ཆེན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤར་བ་འདི་མགྲིན་པར་བཞག་པས། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསུང་གི་གསང་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་སྒོ་ནས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཨཱ༔ རིན་ཆེན་ཐོད་པའི་སོགས། ལོངས་ཤིག༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཙུན་ མོའི་ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། རྣམ་བཅས་ཐུགས་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སོགས། ལོངས་ཤིག༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྔགས་རྒྱུད་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་ཤར་བའི་གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཧྲཱི༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སོགས། གྱིས་ཤིག༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩིས་བཏབ་པས་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེར་སྦྱོང་བྱེད་བདུད་རྩི་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས། ཐུན་མཆོག་འགྲོ་འདུལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཧོ༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་སོགས། དུ་བྱས་པའོ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ བུམ་པའི་དབང་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ལ། དང་པོ་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་གི་སྐབས་དོན་དང་པོའི་དབུ་ནས་བརྩམ་སྟེ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་སོགས་འོག་གི་སྐབས་དོན་གསུམ་པའི་ཐུགས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་རྡོར་སེམས་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཐའི། རྟགས་ཐོན་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ཞེས་པའི་བར་འདིར་བླངས། དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བསྲུང་བ་སོགས་གོང་གི་སྐབས་དོན་དང་པོའི་འཕྲོས་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཞིང་དག་ལ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་ངེས་སུ་སྐབས་དོན་གཉིས་པ་གྲུབ་ཀྱི་བར་བཀླག་པའི། གསུང་བཟླས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ བར་གྱི་ཁྲིད་རིམ་ཕོག །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པ་དང༔ གྲོལ་བ་དང༔ མཐར་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་གསང་བ་ཟབ་མོ་མཆོག་གི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བ་ནི། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ༔སོགས། སུ་ཁ༔ ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་
Chinese
因此，断除了摇动之风的运行，获得了无碍语之体阿弥陀佛的金刚灌顶。摧毁了处所显现意识之蕴的垢染，信受显现无二分别大智慧。嗡！普遍主宰等三句中，译为“自明智慧金刚最”。咒语末尾，不加阿毗ಷིཉྩ。将颅器甘露置于手中，并向支分及诸灌顶抛洒，从而摧毁了取舍之分别念，获得了任运成就事业之自性，义成如意宝铃的灌顶。摧毁了勤作行蕴的垢染，信受自力事业任运圆满大智慧的显现。嗡！普遍主宰等三句中，译为“任运成就功德铃广大”。咒语末尾，不加阿毗ಷིཉྩ。如是灌顶等，至头顶装饰。阿阇黎与灌顶本尊等一同发出金刚名号，于十方轮涅之净土海中闻名，获得了毗卢遮那佛名之灌顶。摧毁了色与名基之蕴执我之垢染，信受无我平等广大法界遍满大智慧的显现。嗡！普遍主宰等三句中，译为“毗卢遮那佛金刚名”。译毕，赐予吉祥毗卢等名号，并将甘露洒于顶门。最后，将充满虚空的灌顶本尊们也化为大乐之自性，无别融入你们自身，信受以安住而稳固。散花，以सुप्रतिष्ठ（梵文天城体：सुप्रतिष्ठ，梵文罗马拟音：supratiṣṭha，汉语字面意思：善安住）而稳固。如是，将五蕴觉醒为本初成就之五方佛的自性，为了能够以境、根、识二无别清净平等恒常之妙欲供养，信受以花等供养。以嗡 班匝 布贝（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་，梵文天城体：ॐ वज्रपुष्पे，梵文罗马拟音：oṃ vajrapuṣpe，汉语字面意思：嗡，金刚，花）乃至夏布达（藏文：ཤབྡའི་，梵文天城体：शब्दा，梵文罗马拟音：śabda，汉语字面意思：声音）之间供养。如是，获得殊胜灌顶，上师与本尊一同以吉祥之音和鲜花祝贺
English
Therefore, cutting off the movement of the wind that agitates, one obtains the vajra empowerment of Amitabha, the essence of unobstructed speech. Destroying the defilements of the aggregate of perception of place and appearance, one believes in manifesting the great wisdom of non-dual discernment. Om! In the three verses beginning with "Universal Lord," it is translated as "Self-Aware Wisdom Vajra Supreme." At the end of the mantra, do not add Abhiṣiñca. Entrusting the nectar of the skull cup to the hand and scattering it upon the limbs and empowerments, thereby destroying the conceptualization of acceptance and rejection, one obtains the empowerment of the bell of spontaneous accomplishment of activity, the nature of meaningful accomplishment. Destroying the defilements of the aggregate of effort and formation, one believes in manifesting the great wisdom of spontaneous and complete accomplishment of self-power activity. Om! In the three verses beginning with "Universal Lord," it is translated as "Spontaneous Accomplishment Skill Complete Bell Great." At the end of the mantra, do not add Abhiṣiñca. Thus, from the empowerment, etc., to the head ornament. The teacher, together with the empowerment deities, proclaims the vajra name in unison, becoming famous in the ocean of pure lands of the wheel of directions, and obtains the empowerment of the name of Vairochana. Destroying the defilements of clinging to the aggregate of form and name-basis as self, one believes in manifesting the great wisdom of the expanse of selflessness, equal and vast, pervading the dharmadhatu. Om! In the three verses beginning with "Universal Lord," it is translated as "Vairochana Vajra Name." After translating, bestowing the name Glorious Vairochana, etc., and scattering nectar on the crown of the head. Finally, transforming the empowerment deities filling the sky into the nature of great bliss, merging them indivisibly into yourselves, one believes in stabilizing them through abiding. Scattering flowers, stabilizing with Supratiṣṭha. Thus, awakening the five aggregates into the nature of the five Buddhas who are primordially accomplished, in order to be able to offer with the supreme objects of desire that are the two-in-one, pure, equal, and constant stream of objects, faculties, and consciousness, one believes in offering with flowers, etc. Offering with Om Vajra Puṣpe (ॐ वज्रपुष्पे, oṃ vajrapuṣpe, Om, Vajra, Flower) to Shabda (शब्दा, śabda, Sound). Thus, having obtained the supreme empowerment, the deity and the teacher together congratulate with auspicious sounds and flowers.
Chinese
在弟子的灌顶之事完成后，为了能有权进行内生圆满次第的事业，作为轮之自在母的身语意功德事业五者的自性，金刚阿阇黎的灌顶，首先是本尊身印的灌顶：上师和前生者无二无别的坛城主尊的身中，第二个身是光明的自性，清澈透明无有遮蔽，连同身坛城脉轮处的本尊降临。从你们的头顶进入融入身体，观想获得全部身之加持。 嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！薄伽梵金刚等。 如此灌顶并融入的缘故，你们的基身转成如虚空彩虹般的金刚瑜伽母之身，身体内的三脉连同脉轮的中心的中央，有与自己相似的金刚亥母。内部的四脉瓣上有四位心要瑜伽母，外围的八脉上有八位门卫母，头顶等脉瓣上有二十四境的 瑜伽母们。此外，所有脉轮都充满空行母众的明相。从今以后等。 享用吧！第二，语，念诵修持事业的咒语的传承灌顶有三种。第一，念诵咒的传承是：你们在明观为本尊的心间，智慧心母的心间等，如第二品念诵咒语的修法一样。随喜后跟着念诵。念诵咒三遍。第二，修持咒的传承是：再次从心间的咒鬘中等。坚定地观想后跟着念诵。修持咒三遍。第三，事业咒的传承是：再次从咒鬘中生起安乐等。观想成就后跟着念诵。事业结合咒三遍。为了那些力量在语上稳固，将此大法螺的念珠，作为本尊咒语的轮安放在喉咙上。金刚瑜伽母语的无量秘密的力量融入相续，观想通过密咒之王母的门获得二利。 阿 (藏文：ཨཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿)！珍宝颅器等。 享用吧！第三，意，手印的灌顶是：金刚瑜伽 母的意，深明无二的智慧本身。
English
After the completion of the empowerment activities for the disciples, in order to have the authority to engage in the activities of the inner generation and completion stage, as the essence of the five aspects of body, speech, mind, qualities, and activities of the Wheel-Possessing Mother, the Vajra Acharya's empowerment, firstly, is the empowerment of the deity's body mudra: From the body of the main deity of the mandala, who is non-dual with the teacher and the front generation, the second body is the nature of light, clear, transparent, and without obscurations, along with the deities of the body mandala chakra places, descends. Entering from the crown of your heads and dissolving into the body, believe that you have received all the blessings of the body. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ，Devanagari: ，IAST: oṃ，Literal meaning: Om)! Blessed Vajra, etc. Due to the empowerment and absorption in this way, your base body transforms into the body of Vajrayogini, like a rainbow of appearance and emptiness, in the center of the three inner channels of the body, along with the chakras, is Vajravarahi similar to oneself. On the four inner petals are the four essential yoginis, on the eight outer circles are the eight gatekeeper mothers, and on the petals of the crown and so on are the yoginis of the twenty-four places. Furthermore, all the chakras are filled with the clear appearance of the assembly of dakinis. From now on, etc. Enjoy! Secondly, the speech, the transmission empowerment of the mantra recitation of the practice activity has three parts. First, the transmission of the recitation mantra is: In the heart of you who are visualized as deities, in the heart of the wisdom mind mother, etc., like the practice method of the recitation mantra in the second chapter. With faith, repeat after this. Recite the recitation mantra three times. Second, the transmission of the practice mantra is: Again, from the mantra garland in the heart, etc. Think firmly and repeat after this. Recite the practice mantra three times. Third, the transmission of the activity mantra is: Again, from the mantra garland, happiness arises, etc. Visualize accomplishment and repeat after this. Recite the activity combination mantra three times. In order for those powers to be stable in speech, placing this rosary of the great conch shell, which appears as the wheel of the deity's mantra, on the throat. The power of the immeasurable secrets of the Vajrayogini's speech enters the continuum, and believe that you have obtained the authority to accomplish the two benefits through the door of the queen of secret mantras. Āḥ (Tibetan: ཨཱ，Devanagari: ，IAST: ā，Literal meaning: Ah)! Precious skull cup, etc. Enjoy! Third, the mind, the empowerment of the hand seal is: The mind of Vajrayogin i, the wisdom itself that is inseparable from depth and clarity.