Tibetan
་དུ་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། མདུན་ དུ་བཤམས་པའི་གཏོར་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་རིག་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས། ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་རྟོག་སྦྱང་། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྣང་སྟོང་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས། ཨོཾ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔ མོས་ཤིང་གདུང་བས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་འདེབས་ན༔ དད་ཅིང་གུས་པའི་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཡི༔ སྤྱི་བོའི་པདྨོར་མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྣང་ཞེན་སྒྲིབ་སྦྱོངས་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྩ་སྔགས་དང་། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །གཏོར་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་རིག་པ་རང་སྣང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿཡིག་ དམར་པོ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་རླུང་གི་དྲི་མ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས། ཨཱ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་སོགས་ནས། སློབ་མ་ཡི༔ མགྲིན་པའི་པདྨོར་མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ངག་ལ་གསལ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྩ་རླུང་སྒྲིབ་སྦྱོངས་གསུང་གི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྩ་སྔགས་དང་། བཛྲ་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །གཏོར་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་རིག་པ་རང་སྣང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་སོགས་ནས། སློབ་མ་ཡི༔ སྙིང་གི་པདྨོར་མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་ ཀྱང༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡིད་ལ་བདེ་སྟོང་གསུམ་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་སྦྱོངས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྩ་སྔགས་དང་། བཛྲ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །གཏོར་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་རིག་པ་རང་སྣང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་སྐུ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས། ཧྲཱི༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་སོགས་ནས། སློབ་མ་ཡི༔ ལྟེ་བའི་པདྨོར་མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དབྱེར་མེད་རིག་སྟོང་བཞི་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྟོག་ཚོགས་ཀུན་སྦྱོངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྩ་སྔགས་དང་། བཛྲ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག ། མཐར་ནི་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མར་ཐིམ༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ རིག་པ་མ་བཅོས་ངང་བསྐྱང་བ༔ བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་ཆེན་ཏེ༔ དབང་གི་ནང་ནས་མཐར་ཐུག་གོ༔ ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་གཏོར་མའི་རྫས༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཆེན་པོ༔ མྱང་བས་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་སྐྱེས༔ རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བྱིན༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་བྱིན་རླབས༴ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས༴ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་བྱིན་རླབས༴ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་བྱིན་རླབས༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ༴ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ༴ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཏོར་ཟན་བདུད་རྩི་སོགས་སྦྱིན། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ་བཞིན་ཛཔ྄་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛོད། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་གྱེར། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གུ་རུ་ཞི་བའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པས། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་བླ་མ་དྲག་པོ་སོགས་འདི་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི་དབང་སྒྲུབ་དང་དབང་གི་རྗེས་རིམ་རྣམས་འདོན་ཟིན་དུ་བསྩལ་པ་བཞིན་བྱ་ཞིང་། དབང་ཡོལ་གཏང་། གུ་རུ་དྲག་པོའི་དོན་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ནི། དེ་ལ་འདིར་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བཅུད། ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་པ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ནང་ཚན། གདུལ་བྱ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་མཐའ་དག་གཏུམ་དྲག་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཞིང་། ཆོས་མཛད་རྣལ་འབྱོར་པའི་བར་ཆད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར། མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བགྱིད་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། ཞི་བས་མི་འདུལ་གདུག་པ་ཅན༔ སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་གཉེན་པོའི་ལྷ༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི༔ མི་མཐུན་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ ཚེ་བསྲིང་དཔལ་བསྐྱེད་བསམ་ཀུན་འགྲུབ༔ ཅེས་བསྔགས་པར་མཛད་པའི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཎྜལ། གཉིས་འཛིན་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པས་ལྡོངས་ཏེ་དོན་དམ་རང་རིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བའི་མཚོན་བྱེད་མིག་དར་འཆིང་མཛོད། ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐུང་ངུས་མིག་དར་དགབ། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་རེ་ཕྱག་ཏུ་ཟུངས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་རིང་པོས་མེ་ཏོག་གཏད། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གི་སྟོན་པ་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས༔ རྒྱུད་དག་ནུས་པ་མཆོག་འཐོབ་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྣོད་རྒྱུད་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱོགས་ དུས་ཀྱི་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་སོགས་གཏེར་གཞུང་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ལན་གསུམ། མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མེད་བཞིའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོར་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནོད་ནས། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་བསླབ་སྟེ། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡན་ལག་ཉེར་ལྔ་སོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་གཟུང་ཞིང་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ སྨོན་དང་འཇུག་པ་དོན་དམ་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས་བཞུགས་ པའི༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྡོམ་པ་གཟུང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་མོས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞིར་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མཿཏེ་ཧཱུྃ། ན་མཿམི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ། ལན་བཞི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོལ་བ་ཕྱི་འཇུག་གི་རིམ་པ་གྲུབ། ནང་འཇུག་གི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་དབབ་པའི་དོན་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ཨ༔ དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་སོགས་བླ་མ་དྲག་པོའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར། གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ བར། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔ གནས་གསུམ་རྡོ
Chinese
为了赐予，在前方陈设的朵玛器皿虚空宫殿中，朵玛智慧自显现为本智坛城，从所显现的诸佛眉间，发出白色嗡字，伴随着光芒甘露之流。融入你们的眉间，清净身体的垢染，以及执着外器内情为庸俗的分别念。获得宝瓶灌顶。祈愿加持成为能现证显空身金刚的具决定性者。嗡！引导众生的莲花颅鬘力，安住于三身善逝寂怒之体性中，广大坛城本尊欢喜而摄集，以虔诚渴仰一心祈请，对于具足信心与恭敬的幸运弟子，从顶髻莲花上显现降临，以调伏所化之悲悯，祈请赐予灌顶与加持成就。赐予身显空宝瓶之殊胜灌顶，清净显现执着的障碍，降下身之大加持。根本咒和，班杂嘎雅嘉纳阿贝夏雅阿阿阿比钦匝嗡！（藏文：བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文天城体：वज्रकायज्ञान आवेशय अह आ अभिशिञ्च ओम्，梵文罗马拟音：vajrakāyajñāna āveśaya āḥ ā ābhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：金刚身智，融入，啊阿啊，灌顶，嗡！）朵玛置于顶上。在朵玛器皿虚空宫殿中，朵玛智慧自显现为本智坛城，从所显现的诸佛语间，发出红色啊字，伴随着光芒甘露之流。融入你们的语间，清净语气的垢染。获得秘密灌顶。祈愿加持成为能现证声空语金刚的具决定性者。啊！引导众生者等，对于具足信心与恭敬的幸运弟子，从喉间莲花上显现降临，以调伏所化之悲悯，祈请赐予灌顶与加持成就。赐予语明空秘密之殊胜灌顶，清净脉气之障碍，降下语之大加持。根本咒和，班杂瓦嘎嘉纳阿贝夏雅阿阿阿比钦匝阿！（藏文：བཛྲ་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文天城体：वज्रवाक्ज्ञान आवेशय अह आ अभिशिञ्च आ，梵文罗马拟音：vajravākjñāna āveśaya āḥ ā ābhiṣiñca ā，汉语字面意思：金刚语智，融入，啊阿啊，灌顶，阿！）朵玛置于喉间。在朵玛器皿虚空宫殿中，朵玛智慧自显现为本智坛城，从所显现的诸佛心间，发出蓝色吽字，伴随着光芒甘露之流。融入你们的心间，清净意明点的垢染。获得智慧本智灌顶。祈愿加持成为能现证乐空双运不变心金刚的具决
English
For the sake of bestowing, in the palace of the ḍomar vessel arranged in front, the ḍomar wisdom self-appearing as the maṇḍala of innate wisdom deities, from the foreheads of the assembled deities, the white syllable Oṃ appears, accompanied by a stream of light and nectar. By dissolving into your foreheads, purify the defilements of the body and the clinging to phenomena as ordinary. Obtain the vase empowerment. May you be blessed to be certain to manifest the Vajra of the form of appearance and emptiness. Oṃ! Padmatotrengtsal, who guides beings, abides in the nature of the peaceful and wrathful Sugatas of the three bodies, expanding and gathering the vast maṇḍala of deities, with devotion and longing, we pray with one-pointedness, for the fortunate disciples who possess faith and respect, appearing manifestly from the lotus on the crown of their heads, with the compassion to enter the realm of those to be tamed, please bestow empowerment, blessings, and accomplishments. Bestow the supreme vase empowerment of appearance and emptiness on the body, purify the obscurations of clinging to appearances, bestow the great blessing of the body. The root mantra and, Vajrakāyajñāna āveśaya āḥ ā ābhiṣiñca oṃ! (Tibetan: བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，Devanagari: वज्रकायज्ञान आवेशय अह आ अभिशिञ्च ओम्，IAST: vajrakāyajñāna āveśaya āḥ ā ābhiṣiñca oṃ，Literal meaning: Vajra Body Wisdom, enter, ah a ah, anoint, Om!) Place the ḍomar on the crown of the head. In the palace of the ḍomar vessel, the ḍomar wisdom self-appearing as the maṇḍala of innate wisdom deities, from the throats of the assembled deities, the red syllable Āḥ appears, accompanied by a stream of light and nectar. By dissolving into your throats, purify the defilements of speech and wind. Obtain the secret empowerment. May you be blessed to be certain to manifest the Vajra of the speech of sound and emptiness. Āḥ! Those who guide beings, etc., for the fortunate disciples who possess faith and respect, appearing manifestly from the lotus on their throats, with the compassion to enter the realm of those to be tamed, please bestow empowerment, blessings, and accomplishments. Bestow the supreme secret empowerment of clarity and emptiness on the speech, purify the obscurations of the channels and winds, bestow the great blessing of the speech. The root mantra and, Vajravākjñāna āveśaya āḥ ā ābhiṣiñca ā! (Tibetan: བཛྲ་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，Devanagari: वज्रवाक्ज्ञान आवेशय अह आ अभिशिञ्च आ，IAST: vajravākjñāna āveśaya āḥ ā ābhiṣiñca ā，Literal meaning: Vajra Speech Wisdom, enter, ah a ah, anoint, Ah!) Place the ḍomar on the throat. In the palace of the ḍomar vessel, the ḍomar wisdom self-appearing as the maṇḍala of innate wisdom deities, from the hearts of the assembled deities, the blue syllable Hūṃ appears, accompanied by a stream of light and nectar. By dissolving into your hearts, purify the defilements of the mind's essence. Obtain the wisdom of innate wisdom empowerment. May you be blessed to be certain to manifest the Vajra of the unchanging heart of bliss and emptiness,
Chinese
祈请加持成为有把握者。 吽！从引导众生等开始，弟子之，于心之莲花中显现而来，又以调伏所化之境的慈悲，恳请赐予灌顶、加持、成就。于意赐予乐空三者的殊胜灌顶，净化明点的障碍，降下意之大加持。根本咒和，班杂 智达 嘉纳 阿贝夏亚 阿 阿 阿 比辛扎 吽 (藏文，梵文天城体：वज्रचित्तज्ञान आवेशय अह आ अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：vajra citta jñāna āveśaya a ā abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：金刚 心 智慧 融入 啊 阿 阿 灌顶 吽)。 将食子置于心间。于食子器皿的法界宫殿中，食子显现为自显智慧的坛城本尊，从诸本尊的中心，降临绿色赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字，伴随着光芒甘露之流。融入你们的中心，清净三门平等的一切垢染习气。获得第四智慧之义的灌顶。祈请加持成为有把握者，显现圆满双运、觉性空性、离戏四身、无迁变金刚。 赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）！从引导众生等开始，弟子之，于脐之莲花中显现而来，又以调伏所化之境的慈悲，恳请赐予灌顶、加持、成就。赐予无别觉性空性第四灌顶，清净一切分别念，降下智慧大加持。根本咒和，班杂 达玛 嘉纳 阿贝夏亚 阿 阿 阿 比辛扎 啥 (藏文，梵文天城体：वज्रधर्मज्ञान आवेशय अह आ अभिषिञ्च ह्रीः，梵文罗马拟音：vajra dharma jñāna āveśaya a ā abhiṣiñca hrīḥ，汉语字面意思：金刚 法 智慧 融入 啊 阿 阿 灌顶 啥)。 将食子置于脐间。 最后，食子的本尊众，化光融入弟子，思维加持为无别大。觉性安住于无造作之中，此乃加持迁转的大灌顶，是灌顶中的究竟。本尊化光融入食子的物质，是所有成就的大精华，品尝后无勤生起智慧，根脉充满甘露精华，思维获得共同殊胜成就。 吽！从大乐、乐行虚空坛城中，诸佛菩萨一切的智慧身，金刚上师莲花颅鬘之，身语意和功德事业加持，依于誓言物而恳请赐予。赐予不变身之加持成就，赐予无碍语之加持，赐予无谬意之加持，赐予圆满所愿功德之加持，赐予调伏所化事业之加持，恳请赐予无死寿之成就，赐予无尽财之成就，