Tibetan
བསྲེས་པ་ལས་ལྗགས་ལ་མི་རེག །སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་དཔལ་རི་རྒོད་ཚང་དང་ལྷོ་བདེ་གཤེགས་ཚེའི་ཕུག་པ་སོགས་སུ་བཞུགས། ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན། ཞལ་སློབ་ཀྱང་སྒམ་པོ་པ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ། བམ་སྟེང་ཆོས་རྗེ་མི་ཕམ་པ། ཏའུ་པདྨ་བློ་གྲོས་སོགས་བྱོན་པར་སྣང་ངོ་། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རོང་སྟོན་ལྕགས་རྣ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ནི། གསེར་ཐར་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཐོག་མར་གསེར་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་མཛད། པེ་ཧར་གྱིས་བར་གཅོད་བརྩམས་ནས་དགོངས་གཏེར་དང་གནམ་ཆོས་མང་དུ་བྱུང་། རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་མཇལ་བས་ཕ་བུ་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའི་བརྩེ་བས་བསྐྱངས། གུར་དྲག་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གནང་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་དུ་བཅོལ་བས་སྔར་གྱི་བར་ཆད་ལས་གྲོལ་ནས་ས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་དང་ལུང་བསྟན་ཐོབ། རྨུ་རྡོ་བྲག་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་དང་། བཙན་རི་ནས་བཀའ་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་སྤྱན་དྲངས། ཉིད་ཀྱི་དབང་སྐལ་དངོས་རི་བོ་ཕག་ཞལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་བཞུགས་པར་འདུག་ཀྱང་ཕྱག་ཏུ་མ་སོན། ཀློང་གསལ་ནས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་ཀཿཐོག་གདན་སར་མངའ་གསོལ་བར་བཞེད་ཀྱང་ དབོན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཆགས་སྡང་ཆེ་བར་གཟིགས་ནས་དགོངས་ཁྲོལ་ཞུས་ཏེ་བཙན་རི་གནས་ནང་དུ་གདན་ས་མཛད། བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་མ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་དང་། སྐུའི་སྲས་མཆེད་སོགས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱོན། དེའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པ་ནི་རྟའུ་རོག་རྗེ་གླིང་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཞེ་ཆེན་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཤེས་རབ་ཡར་འཕེལ་བྱ་བ། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུའི་སྐབས་ནས་ཡིག་དྲུག་དུང་ཕྱུར་འགྲུབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཞལ་གཟིགས། བརྒྱད་སྟོང་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་བརྒྱ་རྩ་གསུངས་པས་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འདིར་སྣང་གི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་དེས་ཁོང་རོང་སྟོན་ལྕགས་རྣ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་གསལ་བར་དྲན་གསུངས་ཀྱང་དེ་ཕྱོགས་རོང་སྟོན་གྱི་རྒྱུས་མེད་པས་སུ་ཡིན་མ་འཚལ་བར་སྣང་། དེ་ཉིད་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ཕྱི་ལོ་དེར་ཁོ་བོ་བཙས་པར་སྣང་བས་བླ་རྒན་དེའི་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་རྒྱུར་བྱས་ན་གུང་འགྲིགས་ཤིང་སྟབས་ལེགས་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཕྲན་བུའང་འདུག་གོ། །།གཉིས་པ་ལུང་གིས་ཟིན་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་འཕགས་ཡུལ་དུ་རྒྱན་དྲུག་གཙོས་སློབ་དཔོན་ཁ་ཤས། བོད་འདིར་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲོམ་སྟོན་རྣམས་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལ་ སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་འབྱུང་། དགའ་ལྡན་དང་བློ་བཟང་གི་མིང་རྣམས་ཀྱང་གསལ་བར་འབྱུང་། གཞན་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེང་སང་བོད་དུ་བཞུགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ལུང་བསྟན་གསལ་བར་མ་མཐོང་། སོ་སོའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ནས་མཚན་སྒྲ་མཐུན་པ་ཙམ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཡི་གེའི་མགོ་འབོད་གསུངས་པ་རྣམས་རྡོ་ཆག་ལྷུ་གཏུགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བོད་དུ་མ་བྱོན་པའི་མདོ་རྒྱུད་ལས་ལུང་བསྟན་ནོ་སྐད་པའི་བོད་རྩོམ་གཤའ་མའི་ཚིགས་བཅད་ཁ་ཤས་ལུང་འདྲེན་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱང་སྣང་ཞིང་། ཁོ་བོ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་རེ་བ་རྨི་ལམ་དུའང་ག་ལ་ཡོད་ཅིང་། གཏེར་ལུང་རྣམས་ཀྱང་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་ལོས་ཡིན་སྙམ་པ་ལས་ངེས་དོན་ཡིན་པའི་ཐག་ཆོད་དང་རློམས་སེམས་གཏན་ནས་མེད་ངེས་ཅན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ལྷག་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དབུགས་འབྱིན་བསྩལ་བ་དེ་སོ་སྐྱེའི་བློ་རྟོག་གིས་རས་ཆོད་བྱེད་པ་ཆོས་ལུགས་སྤྱིར་འགལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ ལུགས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མས་མེ་ལ་ཆུ་དང་ཆུ་ལ་མེ་ཡིན་གསུངས་ཀྱང་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་ལྟ་སྤུ་ཙམ་མི་བྱེད་པར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་གོ་ན་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པར་གསུངས་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དགོད་ན། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། གང་གི་ལག་ན་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཡོད་པ། །རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་བཞིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མང་བྱེད་འགྱུར་ཞེས། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་དེ་ནི་ངས་ལུང་བསྟན། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། འདི་དང་ལྡན་པ་འདྲེན་པར་འགྱུར་ཏེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བློ་གྲོས་མཆོག །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་མང་པོ་དག་གིས་དགོངས་པར་འགྱུར། །མདོ་སྡེ་བརྒྱ་ཡི་ཚུལ་དག་ཤིན་ཏུ་རབ་འབྱེད་བསམ་ཡས་དཔག་མེད་དེ། །མདོ་སྡེ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་གཟུངས་ཐོབ་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ནས་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀར་བློ་གྲོས་མཚན་ཅན་གྱི་སློབ་དཔོན་མང་དུ་བྱོན་ཀྱང་མཐའ་ཡས་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་བཀའ་གཏེར་ལོ་རྒྱུས་གང་ནས་ཀྱང་མ་གཟིགས་པས་ཁྱེད་རང་གི་མིང་དང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་གསུངས་ནས་མཛད་བྱང་མང་པོ་ཡང་དེ་ལྟར་གནང་ འདུག་པ་དང་། སྤྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྲས་སྟོང་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་རྗེས་མ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་མོས་པ་སྣང་མཛད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཡིན་པར་སྣང་བས་སྔོན་ལུང་བསྟན་པའི་མཚན་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཙམ་ལ་ནི་འབྲེལ་མི་ཆགས་པའང་མི་སྣང་ངོ་། །འཕགས་པ་ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བྱས་དུས་ལ། །འདྲེན་པ་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ། །ཤེས་བྱ་ལྔ་རྣམས་སྟོན་པ་པོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཤེས་བྱ་ལྔ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་སོགས་ལ་བྱས་ན་རྒྱ་བོད་མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་སྤྱི་ནོར་ཡིན་པས་ལུང་བསྟན་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བས་མཛོད་ཆེན་ལྔ་པོ་སྔར་མ་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྱིར་འདིའང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཅེས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་བཞེད་པར་མཛད་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པས་འབྲེལ་གང་དུ་ཆགས་པ་དེར་ཁྱེར་ཆོག་པས་འདི་ལ་མི་འོས་སྙམ་པ་དང་གཞན་ཞིག་ལ་འཐད་ཀྱང་འདིར་འཐེན་ཁྱེར་བྱས་འདུག་སྙམ་པའི་ཁོང་ཁྲོ་དང་གུ་དོག་གཏན་ནས་མི་དགོས་སོ། །སྔ་འགྱུར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀལྤ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ ཁ་བ་ཅན་ཞེས་སུ༔ པདྨའི་སྙིང་པོ་ཀུན་དགའ་དང༔ བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པས༔ འཛིན་པས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་། གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པའི་ལུང་བསྟན་ལས། ལྕགས་རྟ་ལོ་ལ་མཐའ་དམག་བོད་དུ་བརྡོལ༔ ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་དགེ་སློང་བློ་གྲོས་མིང༔ ཁམས་ཕྱོགས་གསེར་ལྡན་འབབ་པའི་འགྲམ་ནས་འབྱུང༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་ཟློག༔ ལྕགས་ལུག་ལོ་ལ་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་ཤར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྕགས་རྟ་ལོར་གཡུ་ལུང་གངས་ར་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཉི་ཟླ་དཔལ་ཕུག་ཏུ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨན་སྒྲུབ་བགྱིས་པ་སོགས་དང་དུས་འགྲིགས་ཤིང་། རིན་ཆེན་གླིང་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ལས། མ་འོངས་དུས་མཐར་བཀའ་བརྒྱུད་ཡལ་བའི་ཚེ༔ བི་མས་བྱིན་བརླབས་ཆོས་འདི་སྤྱོད་པ་ན༔ བཻ་རོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒན་གཞོན་བྱིས་པའི་ཚུལ༔ གསུམ་གྱིས་འཆད་ནས་ཅུང་ཟད་དར་ཡང་སྲིད༔ ཅེས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་རྒྱུན་ཆད་པ་རྗེ་བླ་མར་བཀའ་བབས་ནས་ཐོག་མར་སྤེལ་བའི་སྣོད། བཻ
Chinese
不杂染故不触舌。晚年居住在巴瑞果仓和南方德谢策普等地。大手印和圆满次第的证悟达到究竟。弟子有冈波巴·桑波多吉、邦塘法王米旁巴、道·白玛洛哲等。大译师毗卢遮那的心之化身，被称为绒敦·恰那坚的白玛德钦林巴，诞生于色达。最初依止色巴·益西坚赞，使大手印的觉受证悟达到卓越。贝哈制造障碍，出现许多意伏藏和天法。拜见持明·隆萨宁波，以如父子相遇般的慈爱摄受。赐予古汝扎·益西饶巴，委托进行修持，从而从以前的障碍中解脱，获得地伏藏的目录和授记。从穆多扎取出空行心髓，从赞日取出《噶当意集如意宝》等。自己的受用分实际在瑞沃帕夏有空行意集，但没有得到。隆萨想让您在噶托寺升座作为自己的继承人，但因为外甥等人的贪嗔心重而请求允许，所以在赞日内建立了寺院。传承弟子有持明策旺诺布和身子等特殊人物。他的转世立即是道柔杰林巴，之后是住在协庆日卓的上师西绕亚培。十九岁时完成了一亿遍六字真言，观世音菩萨显现真容。念诵了一千一百部《八千颂般若》，般若波罗蜜多的证悟显现，此生显现的迷乱消失，他说清楚地记得他是绒敦·恰那坚的转世，但由于那边不了解绒敦的事迹，所以不知道是谁。他去世的第二年我出生了，如果说只是那位老喇嘛的转世，那么时间上是吻合的，也有一些巧合的理由。 第二，关于被预言的方式。一般来说，佛陀的预言在印度有六庄严为主的几位论师，在藏地有无等达
English
Not touching the tongue because it is not mixed. In his later years, he resided in places such as Palri Gochang and Lho Deshek Tsepuk. The realization of Mahamudra and Dzogchen reached its culmination. His disciples included Gampopa Sangpo Dorje, Bamteng ChöjeMiphamPa, and Tau Padma Lodrö. Padma Dechen Lingpa, known as Rongtön Lekna Chen, the mind emanation of the great translator Vairotsana, was born in Serthar. Initially, he relied on Serpa Yeshe Gyaltsen, and his experience and realization of Mahamudra became outstanding. Pehar created obstacles, and many mind treasures and sky dharmas appeared. Meeting Rigdzin Longsal Nyingpo, he was cared for with affection like a father and son meeting. He was given Guru Drak Yeshe Rabbar and entrusted to practice, thus freeing himself from previous obstacles and obtaining the catalog and prophecies of earth treasures. He extracted the Dakini Heart Essence from Murdo Drak and the Kadü Yizhin Norbu (Collection of Precepts, Wish-Fulfilling Jewel) from Tsanri. Although the Dakini Gongdü (Dakini Mind Assembly) was actually present in Riwo Paksal as his rightful share, it did not come into his possession. Longsal wanted to enthrone him at the Kathok monastery as his successor, but seeing that his nephews and others had strong attachment and aversion, he asked for permission and established a monastery in Tsanri. His lineage-holding disciples included Rigdzin Tsewang Norbu and special incarnations of his body. His immediate incarnation was Tau Rokje Lingpa, and later Lama Sherab Yarphel, who resided in Shechen Ritro. At the age of nineteen, he completed one hundred million recitations of the six-syllable mantra, and Avalokiteśvara showed his face. He recited one thousand one hundred Prajñāpāramitā in Eight Thousand Lines, and the realization of Prajñāpāramitā manifested, and the delusion of this life disappeared. He said that he clearly remembered that he was the incarnation of Rongtön Lekna Chen, but since that side did not know the history of Rongtön, it seemed that they did not know who he was. In the year after his passing, I was born, so if it is said that I am just the incarnation of that old lama, then the time is consistent, and there are also some reasons for coincidence. Secondly, regarding the way of being prophesied. In general, the Buddha's prophecies include several masters, mainly the Six Ornaments, in India, and the incomparable Dagpo in Tibet.
Chinese
哦，仁波切和仲敦巴（འབྲོམ་སྟོན།）等被清楚地预言， 谁也不能否认。从《文殊根本续》中，西藏的国王们依次出现， 噶当（དགའ་ལྡན།）和洛桑（བློ་བཟང་།）的名字也清楚地出现。其他使教法显明的伟大导师、车轨的开创者们，如今在西藏所住的经续中，没有见到清楚的预言。 只是各自的追随者们从名称发音相似之处，以及《文殊根本续》中所说的字母开头等，像把碎石拼凑起来一样地组合，还有些人引用西藏没有出现过的经续中预言的、地道的藏文诗句等情况也存在。 像我这样的人，对于佛陀的预言，连在梦中也不敢有期望。伏藏预言也如前面所说，认为是智者的言论，而没有确定是真实含义的定解和傲慢。但是，对于比佛陀恩德更大的具德上师所赐予的、从轮回中解脱的呼吸，如果用凡夫的分别念来衡量，这与普遍的宗教相违背，特别是对于无与伦比的达波噶举派的 规矩来说，根本上师说火是水，水是火，对此连一点怀疑和邪见都不产生，而是理解为金刚语，说这样缘起才能协调，如果按照这个来理解，从《三摩地王经》中说：谁的手中拥有殊胜的三摩地， 如胜者弥勒（རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་，梵文：Maitreya，梵文罗马拟音：Maitreya，汉语字面意思：慈氏）和无边名声一样，能成办有情众生的众多利益， 智慧无边（བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།）者，这是我所预言的。以及，圣者如来智慧手印经中说：具有此者将引导，智慧无边（བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།）是殊胜的智慧。 十方无量百千俱胝的佛陀都会忆念。能极好地辨别百部经的宗义，不可思议、无法衡量。 与此经相应，将获得不尽的陀罗尼。所说的意义，从至尊上师文殊智慧自在（འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།）到圣地印度和西藏，虽然出现过许多名为智慧的导师，但与无边（མཐའ་ཡས།）有关的教言和伏藏
English
Oh, prophecies about Rinpoche and Dromton (འབྲོམ་སྟོན།) are clear, No one can deny it. From the Root Tantra of Manjushri, the Tibetan kings appear in order, The names of Ganden (དགའ་ལྡན།) and Losang (བློ་བཟང་།) also appear clearly. Other great teachers who illuminate the teachings, the founders of the chariot tradition, have not been seen clearly prophesied in the sutras and tantras that are now in Tibet. Only the followers of each, from the similarity of the name's pronunciation, and the letters mentioned in the Root Tantra of Manjushri, are pieced together like broken stones, and some people quote some authentic Tibetan verses from sutras and tantras that have not appeared in Tibet, saying that they are prophecies. Such situations also exist. As for someone like me, I don't even dare to hope for the Buddha's prophecy in my dreams. Treasure prophecies, as mentioned above, are considered to be the words of wise people, and there is no certainty or arrogance that they are the true meaning. However, if we measure the breath of liberation from samsara, which is given by the glorious and holy guru, whose kindness is greater than the Buddha's, with the discriminating mind of an ordinary person, this contradicts the general religious system, and especially for the incomparable Dagpo Kagyu In the tradition, the root guru said that fire is water and water is fire, but without any doubt or wrong view about it, but understanding it as Vajra speech, it is said that the interdependence will be coordinated, if we understand it according to this, from the Samadhiraja Sutra: Whoever has the supreme Samadhi in his hand, Like the Victorious Maitreya (རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་，梵文：Maitreya，梵文罗马拟音：Maitreya，汉语字面意思：慈氏) and the endless fame, he will accomplish many benefits for sentient beings, The one with boundless wisdom (བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།), this is what I prophesied. And, in the Sutra of the Wisdom Handprint of the Blessed Tathagata: The one who possesses this will guide, boundless wisdom (བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།) is supreme wisdom. The Buddhas of hundreds of thousands of millions in the ten directions will remember. It can extremely well distinguish the tenets of hundreds of sutras, inconceivable and immeasurable. Corresponding to this sutra, one will obtain inexhaustible dharani. The meaning of what is said, from the venerable guru Manjushri Wisdom Lord (འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།) to the holy land of India and Tibet, although many teachers named Wisdom have appeared, the teachings and treasures related to Boundless (མཐའ་ཡས།)