Tibetan
ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་བར་དོ་དྲུག་ཁྲིད། ཀློང་གསལ་གསུང་འབུམ་བཀའ་འདུས་པོད་ལུང་ཞུས་ནས་སླར་ཕེབས། གསེར་ཐལ་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ལ་ཆགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་དང་། སླར་ཡང་ཕྱོགས་འདུས་མང་པོར་དབང་ལུང་གང་འདོད་བྱས། ཚེ་དཔག་ལ་རྒྱུད་བླ་མ། ཟབ་མོ་ནང་དོན། གཞུང་ཕྲན་གཉིས། ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ཁྲིད་དང་། ཚོགས་སྐོང་། གཤིན་ཆོག་རིགས་སོགས་དགོས་བྱ་ཕལ་ཆེར་གྲུབ་ནས་རྫོང་དགོན་དུ་ཁྱུགས་ཙམ་ཕྱིན། རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ། སྐུ་ཁམས་ཅུང་ཟད་བལྟེམས་པར་དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་བྱབས་ཁྲུས་ཕུལ། ཞག་ཤས་ཕྱོགས་འདུས་རྣམས་ལ་རེ་སྐོང་སོགས་བགྱིས། མདུན་ནས་གསེར་གདུང་མཆོད་རྟེན་ནང་གཞུག་རྒྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཁྱད་འཕགས་དགུ་དང་། དཔལ་སྤུངས་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ལ་བསླབ་སྟོན་ཞུ་འོས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་བསྩལ་གནང་། མགོ་ཟླའི་ཚེས་གསལ་ལ་ཡང་ཁྲོད་དུ་སླེབས། ཉི་ལྡོག་ལ་ཟབ་བདུན་ཕུར་པའི་གཏོར་ཟློག་བགྱིས། ཁྲོ་ཆུའི་བསྙེན་མཚམས་ཚུགས། གནམ་སྟོང་ལ་གྲོལ། དབོན་སྤྲུལ་བོད་ནས་ལོ་འདིར་དགོན་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་སྐབས་འདིར་བྱོན་པ་ལ་ མཇལ་འཕྲད་དང་གསོལ་སྟོན་ཞུས། དཀོན་སྤྱིའི་ཚེ་དབང་། མ་མགོན་གཏོར་དབང་དང་དགུ་གཏོར་འདོན་ཆའི་ལུང་བགྱིས། རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་གསུམ་ནས་གསང་ཐིག་བླ་སྒྲུབ་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་རྣམས་རིམ་པར་བསྙེན། ཆུ་འབྲུག་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ལ་དཔོན་སློབ་བཅོ་ལྔས་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་གསུམ། ཚེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་བདུན་གཅིག་འཚོགས། སྐུ་ཞབས་མཆོག་སྤྲུལ་སོགས་ལ་དབང་བྱས། སྐུ་ཞབས། དབོན་སྤྲུལ། རི་བོ་ཆེའི་རྗེ་དྲུང་དང་འཕགས་མཆོག །སྒྲུབ་ཁང་ཡར་མར་འདི་ལོ་གྲོལ་སྐབས་ཁེལ་བས་སྒྲུབ་བླ་རྣམས་སོགས་འདུས་པ་ལྔ་བཅུ་སྐོར་ལ་ཤིང་རྟ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་བྱང་སྡོམ་བགྱིས། ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མགྲིན་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བསྙེན་པ་བདུན་གཉིས་ཙམ་བཏང་། རི་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར། ཁོང་རྣམ་གཉིས་དང་། སྐུ་ཞབས་རིན་པོ་ཆེ། དབོན་སྤྲུལ་སོགས་ལ་ཚེས་ཉེར་ལྔར་ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་གིས་དབུ་བཟུང་། རྩ་བ་བཀའ་བཅུ། གཞུང་བཀའ་ཕྱི་མ་རྣམས། མགོན་མཐིང་བཀའ། རྩ་བ་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ལྔ། ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ། བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་བཅས་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས། ཞང་ཁྲོམ་ཚེ་བདག །རཏྣའི་ཕུར་པ་བཅས། ཚེ་གསང་དབང་ ཆེན། ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་ཀཾ་ཚང་ལུགས་དང་། གསང་ཐིག་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལུང་བཅས་གྲུབ་ནས་སླར་ཕེབས། རྫོང་དགོན་ནས་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཁམས་སྔར་ནས་ཅུང་བལྟེམས་ཀྱང་ཧ་ཅང་རྙོགས་པ་དང་ལྕི་བའི་རིགས་མངོན་པ་ནི་མེད། ཞབས་བརྟན་རྒྱབ་ཆོག་སྐོར་མང་ཙམ་བསྒྲུབས་འདུག་ཀྱང་། ད་རེས་གང་ཡང་སྐྱོན་མེད། ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཉི་ཤུ་ནང་དྭངས་འགྲོ་གསུངས་པ་ངེས་དོན་དུ་བཟུང་། ཞབས་གྲས་རྣམས་ཀྱང་ཅི་བྱ་མེད་པར་ཡོད་ངང་ཉེར་གཅིག་སྔ་དྲོ་ལ་རང་གར་བཞུགས་བཞིན་དུ་ཞི་བར་གཤེགས་སོང་འདུག་པས་གནས་ཚུལ་ཡི་གེ་སླེབས་མ་ཐག་མགྱོགས་པར་ཕྱིན་ནས་ཁྲུས་ཆབ་སྒྲུབ་པ་སོགས་བགྱིས། ཉེར་བཞིའི་སྔ་དྲོར་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་བཞེངས་སུ་གསོལ་ནས་མཆོད་འབུལ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་ཡིད་ཚིམས་པར་ཞུས། གདུང་ཁྲུས་གནས་ཡིག་བཏགས་གྲོལ་རིགས་གསར་རྙིང་སོ་སོའི་ལུགས་བཞིན་དང་ཆས་ཞུགས་ཕུལ། གདུང་མདུན་དུ་རྡོར་སེམས་དང་བླ་མཆོད་སྦྲེལ་མ་ཉིན་ལྔ་བཏང་། ཉེར་བདུན་ཉིན་ཐར་རྩེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེས་བླ་མཆོད་མཛད་སོང་། འདི་སྐབས་དབང་ཞུ་འབུལ་དང་། ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་སོགས་ཕྱག་ལེན་མ་འཁྲུལ་པ་བགྱིས། ཉེར་དགུའི་བླ་ མཆོད་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་གསོལ་ཞུས། གནམ་སྟོང་ཉིན་མཁན་རིན་པོ་ཆེ། དཔོན་སློབ། དགོན་པའི་བྱང་འདྲེན་བླ་མ། ངེད་རང་བཅས་ཆོ་ག་ཁག་བཞིས་སྐུ་པུར་ཞུགས་འབུལ་གྲུབ་ནས། རྗེས་ཞག་གསུམ་ལ་གདུང་ཁང་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་བགྱིས། རིམ་པར་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྐོང་ཆོག །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་མཆོད། བླ་མ་བསྟན་གཉིས་བཅས་གསོལ་དགུང་གསུམ་པའི་བར་དུ་ཞུས། དབོན་མཛོད་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེས་ངོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ནང་གཞུག་གནད་ཆེན་སྣེ་གྲངས་བཅུ་སོགས་དགོངས་རྫོགས་ཡོན་འབུལ་རྒྱ་ཆེན་གནང་འདུག །རྡེལ་ཚད་གཉིས་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་རྟེན་དུ་ཕུལ། ཞབས་གྲས་རྣམས་ལའང་དངུལ་སྲང་ལྔ་བྱིན་ནས་བསླབ་བྱ་གང་ཤེས་བྱས། ཐར་རྩེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ། དཔོན་སློབ་ཞབས་དྲུང་གཉིས་བཅས་ལ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བསྐུར། རྫོང་དགོན་ནས་བཏེགས། ཡང་ཁྲོད་དུ་འབྱོར། འདི་ནས་ཀྱང་གསོལ་ཚིགས་ནམ་ཁེལ་དུ་ཆོ་ག་སྐབས་བབ་དང་བླ་མཆོད་གསོལ་སྨོན། དགུང་ཞག་རྫོགས་སྐབས་དཔོན་སློབ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་པདྨ་བཛྲ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱ་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཅི་ནུས་དང་མཆོད་བསྔོ་རྒྱས་པར་ཞུས། མཆོད་ རྟེན་གཟུངས་གཞུག་སྐོར་མི་བཅུ་སྐོར་གྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་ལ་སྤར་བཏབ་པ་དང་དྲིལ་བ་སོགས་བཅོལ། དཔལ་ཡུལ་སྐུ་ཆེན་ཕེབས་པར་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་ཡོངས་རྫོགས་དང་། ཀརྨའི་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ལ་མཆོག་གླིང་གཏེར་གསར་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁ་སྐོང་མང་དུ་བགྱིས། སྔར་རྫོང་ཤོད་ནས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་གཟུངས་གཞུག་འབུལ་ཆེད་ས་ག་ཟླ་བ་བཤོལ་བའི་སྔ་མར་དགོན་ཐོག་ལྷ་གསར་དུ་ཕྱིན། མཁན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་དང་རྫོང་སར་ནས་རྗེའི་ཞབས་གྲས་བླ་མ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་སོགས་བླ་སྤྲུལ་མང་དུ་འདུག་པ་དགེ་ལེགས་ནས་གཞི་འཛིན་དོ་ཁུར་བྱས་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་དང་གཏེར་བུམ་ཙཀྲའི་རིགས་བཅའ་སྒྲུབ། གཟུངས་སྒྲུབ། སྲོག་ཤིང་སོགས་ཆས་བསྒྲིགས། སྦྱོང་ཁྲུས་རབ་གནས་སོགས་ཞག་མང་དུ་བགྱིས་ནས་ལྷ་གསར་ནང་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་གདུང་རྟེན་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པར་བདེ་བས། ས་འཛིན་ནས་བརྩམས་གཟུངས་གཞུག་ཕུལ་རིམ་བཞིན་སོ་སོའི་བསྐྱེད་བསྟིམ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བགྱིས། གནམ་སྟོང་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་འཛུག་ཆོག་དང་། གཟུངས་གཞུག་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཕུལ་གྲུབ་ནས་དབོན་ རྒན་དང་དབོན་སྤྲུལ་རྣམ་གཉིས་གཙོས་དཔོན་སློབ་བཅུ་བདུན་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་རྒྱམ་ལྷ་དགུའི་སྒོ་ནས་རབ་གནས་ཉིན་གཉིས་བཅས་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གྲུབ་པར་བྱས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་དང་ཡེ་འབར་གྱི་མཐོང་གྲོལ་སོགས་ཀྱང་བགྱིས། མཆོད་སྡོང་འདི་སྔར་རང་གི་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་དམིགས་པ་ཡིན་ཀྱང་འདི་རེས་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་དང་གདུང་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་གདུང་རུས་ཀྱི་སཱཙྪ་སོགས་གཙོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱོགས་འདུས་ལ་དབང་ཆོས་རེ་བསྐང་ཞག་ཁ་ཤས་མཚམས། སྡེ་དགེའི་བཙུན་མོ་ཚང་ནས་སྔ་ཚེའི་རིང་གསུང་བསྐུལ་ལྟར་སྒྲུབ་ཆེན་འཛུག་བཞེད་ཀྱིས་དགོན་ཐོག་བྱོན་པས་སླར་ཡང་ལྷ་གསར་དུ་ཕྱིན། བཞི་པ་ཕྱི་མའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ནས་དབུ་བརྩམ། གཞུང་ཟུར་སྒྲུབ་ཁག་བཞི་བཅས་དཔོན་སློབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བགྲང་འཚོགས་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་དང་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་སྦྲེལ་མ་སྣྲོན་ཟླའི་ཡར་ཚེས་ལ་མཐའ་རྒྱས་གྲུབ། ཡང་ཁྲོད་དུ་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་བློ་གྲོས་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བྱོན་མཁན་མང་པོར་སོ་སོའི་བཞེད
Chinese
噶林寂怒中阴六法。从《龙萨语藏》受取结集函的教言后返回。为色塘喇嘛邬金伦珠等传授恰美大悲红施食，再次为众多聚集者随愿作灌顶传承。寿自在根本续、甚深内义、小论二种、道次第智慧精要等的讲说引导，以及会供、亡者仪轨等所需之事大都完成后，稍稍前往宗寺（宗科寺）。拜见至尊喇嘛仁波切，因其身体稍感不适，献上消除一切誓言垢染的沐浴。数日间为聚集者们满足愿望等。于其前，为装藏金灵塔，赐予九种殊胜身语意之所依，以及对白蚌（八蚌寺）化身们应如何请教劝诫等教言。于年首之月（藏历新年一月）的初十，到达修行地。于冬至作深七金刚橛之遣除。开始持诵修持措曲（温泉）之闭关，于年终出关。从藏地来的侄子转世于此年到达寺院，此时与他会面并设宴款待。作共同长寿灌顶、玛哈嘎拉食子灌顶以及九供念诵之传承。从藏历十月初三开始，次第修持密滴上师修法父法母法等。水龙年（1892年）新年初一，十五位师徒作圣救度母心滴修供三日。举行长寿修法方便智慧双运七日。为贵人化身等作灌顶。贵人、侄子转世、日沃切（类乌齐寺）的杰仲和阿穹，因今年是上下修行室出关之时，故为包括修行上师等约五十位聚集者作木马二规的别解脱戒。念诵本尊意集马头明王六字真言约十四万遍。依日沃切（类乌齐寺）两位化身之意愿，于二十五日为彼二人、贵人仁波切、侄子转世等开始香巴噶举胜乐金刚五尊之灌顶。根本《教诫藏》、后续论典等、贡唐法、根本树干枝叶花果五者、四尊合修、上师怙主无别等引导全部圆满。香通寿主、拉那金刚橛等。寿密灌顶大权。大手印法
English
The Six Dharmas of the Bardo of Peaceful and Wrathful Deities of Karling. Having received the instructions on the collected works of the Longsal teachings, he returned. He gave the red instructions on the Chakme Great Compassion to Sertang Lama Orgyen Lhundrup and others, and again gave empowerments and transmissions as desired to many gathered people. He gave explanations and instructions on Tsepakla Root Tantra, Profound Inner Meaning, Two Minor Texts, and Essence of Wisdom of the Lamrim, as well as performing tsok, funeral rites, and other necessary activities. He then briefly went to Dzong Monastery (Zongke Monastery). He met with the esteemed Lama Rinpoche and, as his health was slightly unwell, offered a cleansing bath to dispel all violations of vows and defilements. For several days, he fulfilled the wishes of those who had gathered. In front, he bestowed nine extraordinary supports of body, speech, and mind to be placed inside the golden reliquary stupa, and gave instructions on how to seek advice and admonitions from the Palpung Tulkus. On the tenth day of the first month of the year (Tibetan New Year), he arrived at the hermitage. At the winter solstice, he performed the expelling of the profound seven phurbas. He began the retreat of Trochu (hot spring), and finished it at the end of the year. The nephew tulku from Tibet arrived at the monastery this year, and he met him and offered a feast. He gave the common longevity empowerment, the Mahakala torma empowerment, and the transmission of the nine-offering recitation. From the third day of the tenth month, he gradually practiced the Secret Drop Lama practice, Father Tantra, and Mother Tantra. On the first day of the Water Dragon year (1892), the fifteen teachers and students performed a three-day practice and offering of the Heart Drop of Arya Tara. They held a seven-day longevity practice of the union of skillful means and wisdom. He gave empowerments to Kyabje Tulku and others. Kyabje, the nephew tulku, the Jedrung of Riwoché (Riwoche Monastery), and Achung, as this year coincided with the completion of the upper and lower retreat rooms, he gave the Pratimoksha vows of the two wooden horse traditions to about fifty gathered people, including the retreat lamas. He recited the mantra of the yidam Gongdü Hayagriva six-syllable mantra about 140,000 times. According to the wishes of the two Riwoché (Riwoche Monastery) tulkus, on the twenty-fifth, he began the empowerment of the five deities of Shangpa Kagyu Chakrasamvara for them, Kyabje Rinpoche, the nephew tulku, and others. The root Teachings Treasury, the subsequent commentaries, the Gonton Dharma, the root trunk, branches, leaves, flowers, and fruits five, the four deities combined practice, the guru and protector inseparable, and all the complete instructions. Shangtröm Tsedak, Ratna Kilaya, etc. Great Secret Longevity Empowerment. Mahamudra Dharma.
Chinese
完成了邬坚甘仓派的法和桑提上师修法的灌顶传承后返回。从宗寺传来消息，说贡智喇嘛仁波切的身体虽然比以前稍有衰弱，但并没有出现非常紊乱和沉重的症状。虽然做了很多长寿祈祷和后援仪轨，但这次没有任何问题。说二月二十日会好转，就当是确实如此。侍从们也无所事事，二十一日早上在自然状态中寂静逝世，情况报告一到，立即前去做了沐浴等事。二十四日早上，在珍贵的遗体前，祈请从光明如虚空般的状态中升起，尽情地做了供养、祈祷和发愿。按照新旧各派的仪轨，进行了遗体沐浴、祭文、解脱文等，并献上了祭品。在遗体前进行了五天的金刚萨埵和上师供的合修。二十七日，塔尔泽堪仁波切做了上师供。此时，进行了请求灌顶、供养和恳请加持的祈祷和发愿等，没有出错。二十九日的上师 供养后，祈请智慧勇识降临。天降日，堪仁波切、堪布、寺院的引魂上师和我等四位法师完成了遗体火供。之后三天，也如法进行了灵塔供养等。依次进行了上师意集会供、胜乐金刚的修供、上师丹尼等，直到第三个祭日。管家噶桑多吉为了我的佛塔装藏，供奉了十种重要的物品等，做了广大的供养。供奉了两块磨石作为供养的供品。也给了侍从们每人五两银子，并尽力做了教导。给塔尔泽堪仁波切、堪布和两位侍从授予了桑结娘炯（佛陀和合）、帕玛宁提（圣母心滴）的广、中、略三种灌顶。从宗寺出发，到达了修行地。从这里开始，也在每次的供养日进行相应的仪轨和上师供祈祷。圆满祭日时，由十三位堪布进行了莲师金刚成就百尊坛城的修供，并尽力做了供养和回向。
English
Having completed the empowerments and transmissions of the Ugyen Kamtsang tradition and the Sangtik Lama practice, he returned. News came from Dzong Monastery that although Kunsig Lama Rinpoche's health was slightly weaker than before, there were no signs of extreme disturbance or heaviness. Although many long-life prayers and support rituals were performed, there were no problems this time. It was said that he would recover by the twentieth of the second month, which was taken as certain. The attendants were also idle, and on the morning of the twenty-first, he passed away peacefully while remaining in his natural state. As soon as the report arrived, I went quickly and performed the bathing and other rituals. On the morning of the twenty-fourth, in front of the precious remains, I requested him to arise from the state of luminosity like the sky, and offered prayers, supplications, and aspirations to my heart's content. According to the customs of the new and old traditions, the bathing of the remains, the funerary inscription, and the liberation text were performed, and offerings were made. In front of the remains, Vajrasattva and Lama Chöpa (Guru Puja) were performed together for five days. On the twenty-seventh, Tarchen Khen Rinpoche performed the Lama Chöpa. At this time, requests for empowerment, offerings, and prayers for blessings were made without error. On the twenty-ninth, after the Lama offering, prayers were offered for the arrival of Yeshe Sempa (Wisdom Being). On the day of the Descent from Heaven, Khen Rinpoche, the Abbot, the monastery's guide Lama, and I, the four ritual masters, completed the cremation of the body. For the next three days, the stupa offerings were also performed properly. In succession, the Lama Gongdü (Guru's Mind Accomplishment) Tsok, the Gyalwa Gyatso (Ocean of Conquerors) Drupchö, and the Lama Tennyi were performed until the third anniversary. The steward Kalsang Dorje offered ten important items and other things for the enshrinement of my stupa, making extensive offerings. Two millstones were offered as offerings for the memorial service. Five silver coins were also given to each of the attendants, and instructions were given as much as possible. The three empowerments of Sangye Nyamyom (Buddha Union), Phagma Nyingtik (Noble Lady's Heart Drop), elaborate, medium, and concise, were bestowed upon Tarchen Khen Rinpoche, the Abbot, and the two attendants. I departed from Dzong Monastery and arrived at the hermitage. From here, on each feast day, the appropriate rituals and Lama Chöpa prayers were performed. On the completion of the anniversary, the thirteen Abbots performed the Lotus Vajra Accomplishment, the mandala of the Hundred Great Accomplished Ones, and made offerings and dedications to the best of their ability.