Tibetan
བུམ་པའི་ནང་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་བབས་པར་བསམ་ལ། གོང་གནོན་དང་མགོན་པོའི་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང་བ་དང་གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས། བགེགས་སྐྲོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས། ཁྱད་པར་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿཉིད་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བཙན། མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བསྟན་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། ལྷ་མགོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འདི༔ ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་ཡིན༔ ཅི་ཕྱིར་རུ་དྲ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རུ་དྲ་དར༔ དེ་ཚེ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུལ་བས༔ བདག་འཛིན་དངོས་བཅོམ་མ་ནིང་འདིས༔ དེ་ཚེ་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་འདུལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། ཟབ་རྒྱས་རྣོ་མྱུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གནམ་སྐས་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་རྒྱུད་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་མཐའ་རྒྱས་སུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་སྲོག་དབང་གི་བཀའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོར་ སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དྲུང་དུ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་ཆེ་བའི་མཆོག །ཁམས་གསུམ་སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི། །དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་ཕྱིར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་སྒོམ། །ཞེས་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་ལ། སློབ་མས་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་མ་དག་པའི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ལས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་ མཐིང་ནག་ཅེས་པ་ནས། གཡོན་བརྐྱང་གིས་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མགོན་པོར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྔ་ཡབ་གླིང་། མ་ལ་ཡ། བསིལ་བ་ཚལ། ཨུ་ཙ་ལའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་ཁ་ཆར་འབབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག །ཕེབས་པ་ན་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ། བླ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྒྱལ་བ་མགོན་པོ་མ་ལུས་རྣམས། །དབང་བསྐུར་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡི། །དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དབང་དངོས་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱི་ནི། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ། བུམ་ནང་གི་མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། སློབ་མའི་ལུས་གང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་སུ་བཅུག་ལ། བུམ་པ་གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ གྱུར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཥྚཱི་བཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་
Chinese
在宝瓶之中，观想怙主连同眷属刹那间显现。观想心间的咒鬘缠绕在系绳上，从而激发宝瓶本尊的意续，降下菩提心甘露。尽力念诵镇压和怙主的根本咒语，并通过三摩地接受灌顶和领受许可。弟子的行为是沐浴和礼拜，驱除障碍等事先进行。 进行适当的引导性佛法开示后，特别是在这里，世尊普贤王如来为了调伏难调的众生，显现为吉祥智慧怙主黑 नपुंसक（梵文，napuṃsaka，梵文罗马拟音，napumsaka，汉语字面意思：非男非女）之身。是统领世间和出世间所有傲慢的男性和女性的君主，是威力、力量、能力之加持无与伦比的所有护法的首领。如事业部的第六品所说：“此神怙主玛哈嘎拉，是我身语意的化身。为何？为了调伏鲁扎。五百末世之时，执我的鲁扎兴盛。那时他人无法调伏，因此此断灭我执之 नपुंसक（梵文，napuṃsaka，梵文罗马拟音，napumsaka，汉语字面意思：非男非女）能于彼时调伏执我的鲁扎。”并且，对此存在着不可思议的修持仪轨。其中，以甚深、广大、迅猛之加持力而著称的，是莲花生大师法自在从天梯岩迎请来的此法类。对此，具备完整的续部、念修、事业之口诀，内容全面而详尽。此处，为了进行命力灌顶之仪轨，上师的行为已先进行。弟子的行为分为前行和正行，首先是前行： 念诵“为了作为请求从与上师大吉祥尊无二无别的尊前接受灌顶的供养，请献上曼扎”，并令其献上曼扎。祈祷文为：“上师大吉祥黑汝嘎，具足威力力量之至尊，统领三界众生命者，请赐予我圆满大灌顶。”念诵三遍。为了清净相续，念诵：“上师佛陀连同眷属，恳请垂念于我。上师三宝尊，直至未获菩提果，我皆皈依为最胜之怙主。”
English
Visualize the Protector with his retinue appearing instantaneously within the vase. Imagine the mantra garland at your heart entwining around the string, thereby stimulating the mind-stream of the vase deity, causing the nectar of bodhicitta to descend. Recite the subjugation mantras and the Protector's root mantra as much as possible. Through samadhi, receive the empowerment and obtain permission. The disciple's actions are bathing and prostrations, with the dispelling of obstacles performed beforehand. After giving appropriate introductory Dharma talks, especially here, the Bhagavan Samantabhadra himself manifested as the glorious Wisdom Protector, the black नपुंसक (Sanskrit, napuṃsaka, Romanized Sanskrit, napumsaka, literal meaning: neither male nor female), in order to subdue the difficult-to-tame beings. He is the sovereign of all arrogant male and female lineages of the mundane and supramundane realms, and he is established as the chief of all Dharma protectors, whose blessings of power, strength, and ability are unparalleled. As stated in the sixth chapter of the Karma Tantra: 'This deity, the Protector Mahakala, is the emanation of my body, speech, and mind. Why? In order to subdue Rudra. In the final age of the five hundred, the self-grasping Rudra will flourish. At that time, others will not be able to subdue him, therefore this नपुंसक (Sanskrit, napuṃsaka, Romanized Sanskrit, napumsaka, literal meaning: neither male nor female) who destroys self-grasping will subdue the self-grasping Rudra at that time.' Furthermore, there exists an inconceivable number of sadhana traditions for this. Among them, what is distinguished by the force of profound, vast, swift blessings is this Dharma cycle brought forth by Guru Rinpoche Chokyi Wangchuk from the Sky Ladder Rock. For this, there are complete and comprehensive instructions on the tantra, recitation, accomplishment, and activities, with thorough and extensive content. Here, in order to perform the life-force empowerment ritual, the actions of the teacher have already been performed. The actions of the disciple are divided into preliminary and main practices, first the preliminary: Recite, 'In order to offer the mandala as the fee for requesting empowerment from the presence of the teacher, inseparable from the Great Glorious One,' and have them offer the mandala. The prayer is: 'Guru Great Glorious Heruka, Supreme one endowed with power and strength, Ruler over the life of the three realms, Please grant me the complete great empowerment.' Recite three times. In order to purify the continuum, recite: 'Teacher Buddha with your retinue, Please consider me from all directions. Teacher Three Jewels, Until I attain enlightenment, I take refuge in you as the supreme protector.'
Chinese
ཡི། །往昔所积诸罪障，为利有情证菩提，发愿菩提心。为令一切有情成熟，行持广大密咒行。胜义离戏菩提心，自生无边空明修。如是三者常忏悔。降智慧者，观想上师明观为本尊，弟子以虔诚敬信，从其心间放光，融入弟子顶门，净化不净之身，化为蓝色光蕴。从中于大尸陀林中央，生出各种莲花和日轮，其上生起吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，化为吉祥智慧怙主黑阳，身色 蓝黑色，从左伸展坐在尸体座垫上，如是生起怙主。加持三处。从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放光，从雅布洲，马拉雅山，寒林，乌仗那大尸陀林等处，吉祥智慧怙主偕眷属如暴风骤雨般降临，融入弟子，如是观想。咒语末尾加持阿贝夏亚阿阿，念诵，结合乐器声，焚香。降临时，念诵底叉班杂使其稳固。之后第二进入正行之义，上师秘密主金刚持，所有胜者怙主，祈请依次授予灌顶天轮之灌顶。如是三次祈请。真实灌顶分共同和不共，首先是共同，宝瓶置于顶门时，从宝瓶中怙主之身发出白红蓝三色光芒，充满弟子之身，净化身语意三门之罪障。观想怙主身语意之加持和力量融入自身，宝瓶和主尊之身一同置于顶门。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！于殊胜宝瓶之宫殿中，吉祥怙主黑阳诸尊安住，为具缘之子授予灌顶，令身语意三成熟，愿成就身语意之任运！如是念诵。嗡 班杂 卓达 玛哈 希日 嘿热嘎 吽 啪（藏文音译）。嗡 如鲁 如鲁 吽 炯 吽（藏文音译）。嗡 舍 帝 贝 哲达 纳纳 吽 啪（藏文音译）。嗡 哈亚 哲瓦 呼
English
Yi. Confess the sins and obscurations accumulated in the past. In order to benefit sentient beings and attain enlightenment, generate the aspiring Bodhicitta. In order to ripen all sentient beings, practice the vast secret mantra practice. Ultimate reality, the Bodhicitta free from elaboration, meditate on the self-arisen, boundless, empty and clear. Thus, the three are constantly confessed. To descend wisdom, visualize the guru clearly as the Yidam. The disciple, with devotion and faith, radiates light from his heart, which merges into the disciple's crown, purifying the impure body and transforming it into a mass of blue light. From this, in the center of the great charnel ground, arise various lotuses and sun discs, upon which arises the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), which transforms into the glorious wisdom protector, the black eunuch, whose body is blue-black. He stretches out his left leg and sits on a corpse cushion. Thus, generate the protector. Bless the three places. From the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable in the heart, light radiates, and from Ngayab Ling, Malaya Mountain, Cool Grove, and the great charnel ground of Oddiyana, the glorious wisdom protector, together with his retinue, descends like a storm, merging into the disciple. Visualize in this way. At the end of the mantra, add Abeshaya A A, recite, combine with musical sounds, and burn incense. When descending, recite Tiṣṭha Vajra to stabilize it. Then, secondly, enter into the meaning of the main practice. Guru Secret Lord Vajradhara, all victorious protectors, please grant the empowerments of the wheel of deities in order. Thus, pray three times. The actual empowerment is divided into common and uncommon. First, the common one: when the vase is placed on the crown, white, red, and blue lights emanate from the protector's body within the vase, filling the disciple's body, purifying the sins and obscurations of body, speech, and mind. Visualize that the blessings and power of the protector's body, speech, and mind merge into oneself. Place the vase and the main deity together on the crown. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! In the palace of the excellent vase, the glorious protector, the black eunuch deities, reside. Grant empowerment to the fortunate son, ripening body, speech, and mind. May the spontaneous accomplishment of body, speech, and mind be achieved! Thus, recite. Oṃ Vajra Krodha Mahā Śrī Heruka Hūṃ Phaṭ (Tibetan transliteration). Oṃ Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ (Tibetan transliteration). Oṃ Hrīḥ Ṭī Vī Kṛtā Nana Hūṃ Phaṭ (Tibetan transliteration). Oṃ Haya Grīva Hu