Tibetan
ཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། ཚེ་རྟེན་སྒོམ་པ། འགུགས་པ། བསྡུ་བ་བཅིང་བ་རྣམས་བྱས་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་ཞུ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ཡང་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གཞན་ལ་བསྟེན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་ཡང་སྣང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་སློབ་མའི་བྱ་བ། ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་རྣམས་ཞི་ཞིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚེའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རྙེད་པ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་དུ། བདེ་གཤེགས་ལམ་བརྟེན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཆས་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པའི། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་མིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །མི་ཡི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །དོན་དུ་བརྣག་པ་གང་ ཡིན་དེ་ནི་བརྟུན་ཏེ་སྒྲུབས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཚེའི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་པས་དུས་མིན་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་དཀོན་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ་བའང་མང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི། ཚེ་དང་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཟད་པ་སྟེ་རྐྱང་ཟད་གསུམ་དང་། དེ་དག་གཉིས་གཉིས་ཟད་པ་དང་གསུམ་ལས། ཚེ་ཟད་པ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ལས་ཟད་པ་ལ་སྲོག་བསླུ་ཉེ་འདོན་སོགས་དང་། བསོད་ནམས་ཟད་པ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་གསོ་བ་དང་། དེ་དག་གཉིས་མཉམ་དུ་ཟད་པ་ནི་གཉེན་པོ་དེ་དང་དེས་གསོ་བར་གསུངས་པ་ལས། གསོ་བྱའི་ཚེ་ཉིད་ཉམས་པའི་རྐྱེན། ཉམས་པའི་རྟགས། གསོ་བྱེད་སློབ་དཔོན། གསོ་བའི་ཚུལ་དང་བཞིར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། དང་པོ་ཚེ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ནི། དམ་ཉམས་སེམས་དཀྲུགས་ཡི་ཆད་དངངས་པ་དང་། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་རྦོད་གཏོང་ཚར་བཅད་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །གནས་ངན་དག་ཏུ་གནས་ཕབ་འདི་དག་ནི། །ཚེ་ཉམས་དབུགས་དངངས་བགེགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ཉམས་པའི་རྟགས་ནི། འཁོར་ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྡུག་སྐད་འབྱིན་པ་དང་། ། བཞིན་འགྱུར་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ནི་འཆལ་བ་དང་། །སློབ་དཔོན་འཚོ་བྱེད་དུས་ལས་ཡོལ་བ་དང་། ཁ་ཟས་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གར་མི་འོང་བ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་ཉམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གསུམ་པ་གསོ་བྱེད་སློབ་དཔོན་ནི། ཏིང་འཛིན་ཕྲ་མོ་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་དབང་ཐོབ་པ། །མཐུ་བྱིན་ཆེ་ཞིང་དམ་ཅན་ཉེ་བ་གསུམ། །འདི་གསུམ་གང་གིས་བཀུག་ཀྱང་ཁུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བཞི་པ་གསོ་བའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་གསོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེའི་ལུགས་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། ལུང་བདུན་གྱིས་འཆིང་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེ་འདུས་ཚེ་ལུང་བདུན་པ་ལས། ཚེ་བཅའ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་དགུག་པ་དང༔ ཚེ་བཅིང་ཚེ་ཡི་བླན་ཐབས་དང༔ ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བསྟིམ་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས། འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ཏེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་རླུང་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སློབ་བུའི་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་ཨཱཾཿལས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་མངོན་རྟོགས་བཞིན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་སློབ་མ་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་སོགས་ནས། ཚེ་བསྡུ་བའི།་་་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་དྲངས་ཏེ་གནས་པར་མོས་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་། བསྡུ་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་རྗེས་ཉིད་དུ་གསོལ་འདེབས་ལ་འཇུག་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །དབང་བསྐུར་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ཉིད། །བདག་ལ་རབ་ཏུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། བུམ་པའི་ནང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་སྭཱ་སེར་པོ་ཧཱ་ལྗང་གུ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལས། ཡི་གེ་དེ་དག་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ། སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་གྱི་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མོས་ སུ་བཅུག་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། ཟླ་གམ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་། །ཨཱ་ཡུཿདམར་པོ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་མེད་དེ། །མི་མཆོག་ངེས་པའི་ཚེ་མཆོག་གང་ཡིན་པ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་པུཎྱེ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། སླར་ཡང་གནས་ལྔར་རིམ་པར་བཞག་ལ། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་བཞིན་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །པདྨ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིན་ཆེན་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལས་རབ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ཞེས་དབང་བསྐུར་ནས་སྔར་བཞིན་ཚེའི་མཐུ་དཔལ་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ལ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྒྲིབ་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་སེལ་བའི་སྐུ། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་བརྗོད་ ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར། ཚེ་འབྲང་ལྷར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། དེའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཏེ། །རྟག་ཏུ་སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་པུནྱེ་སོགས་དང་། ཚེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། སིདྡྷི་སིདྡྷི། ཕ་ལ་ཕ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དབང་རྫས་ནུས་པའི་མཐུ་བྱིན་དང་། བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་རིང་བ། སྲ་བ། བརྟན་པ། ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ། སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །གསུང་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང་། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གསུང་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། ཚེ་སྦ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ལྷར་གསལ་བ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས། དེ་ཡང་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། མི་འགྱུར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ། ཞེས་སོགས་བརྗོད་ལ་དོན་བསྒོམ། སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཐུགས་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། ། མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་ཚེའི་རྫས་སྦྱིན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཉི་ཟླའི་ཏོག །ལྷ་དང་རྫས་དང་སྔགས་ཀྱིས་གཏམས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །ཨོཾ་པུཎྱེ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་མཐའི་རིལ་བུ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པ་ཟར་བཅུག །ཧཱུྃ། ང་ནི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བུམ་པ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡིས་བཀང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཚེ་ཡང་ཞུས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ལག་ནས་ཚེ་ཡང་འཕྲོགས། །མི་ཡི་སྙིང་པོ་ཚེ་ཡང་བསྡུས། །རྩི་བཅུད་དང་ནི་སྨན་གྱི་བཅུད། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ནས་བཀུག་བཀུག་ནས། །མཚམས་བཞི་དག་ནས་རབ་བསྡུས་ཏེ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །ཨོཾ་པུཎྱེ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་ཆང་ལག་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ་འཐུང་དུ་བཅུག །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ཀྱི་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏེ། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་ནི་གཞན་དང་འདྲའོ། །མི་འ༵གྱུར་འཆི་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཚེའི། །སྒྲུབ་ཐབས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས། །རོག་སྟོན་གོང་མའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འོ། །ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན་བཤད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །། ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན་བཤད་པ།
Chinese
应当念诵，修持寿命之所依，作勾招、摄集、系缚等，念诵“吽”（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），诸佛化为光融入寿命之所依。 又观想其逐渐融化，变成“嗡啊吽梭哈”（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡啊吽梭哈）。又，也有依靠自生本尊之外的他尊，如前所说生起前尊的修法。 无论如何，弟子的行为是：沐浴、驱逐邪魔、撒花和收花，并发愿为了与虚空同等的一切有情众生，获得圆满正等觉的果位。在未获得此果位之前，内外障碍平息，一切心愿无碍成办，特别是寿命的一切违缘平息，获得不死寿命的成就。为此，请以想获得世尊怙主无量寿佛的甚深灌顶的信心来谛听。如此成办佛果的圆满所依，即是具足十八暇满的人身宝，此人身宝极难获得，且获得后具有重大意义。如《学集论》云：“善逝道之所依，成为引导有情之舟，心力强大之人所获得者，此道天与龙皆不得，非天与金翅鸟，明咒士非人以及腹行亦不得。人身之事物极难得，获得之后，凡是认为有意义者，当精勤修持。”如是获得人身宝尚且不足够，总的来说，赡部洲之众生的寿命没有定准，特别是五浊兴盛，寿命之浊达到极点，因此具有许多非时而死的因缘和障碍。如《集经》云：“珍宝之法亦稀少，且恒时损害亦甚多。”如是，总的来说，障碍的因缘众多，特别是导致非时而死的因缘有：寿命、业、福德耗尽，即单独耗尽三种，以及其中两种耗尽，或者三种都耗尽。其中，寿命耗尽，则行持寿命修法仪轨；业耗尽，则赎命、近取等；福德耗尽，则以供养布施等来弥补；如果其中两种同时耗尽，则说用相应的对治法来弥补。说
English
One should recite, meditate on the support of life, perform the actions of summoning, gathering, and binding, and by uttering "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), the deities dissolve into light and merge into the support of life. Furthermore, contemplate that it gradually dissolves and transforms into "Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā" (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā). Moreover, there is also the practice of relying on a self-generated deity other than the main deity, and performing the generation of the front deity as just explained. In any case, the student's actions are: taking a bath, dispelling obstacles, scattering and gathering flowers, and generating the aspiration to attain the state of complete and perfect enlightenment for the sake of all sentient beings equal to space. Until that state is attained, may all inner and outer obstacles be pacified, and may all wishes be fulfilled without hindrance, and especially, may all adverse conditions to life be pacified, and may the accomplishment of immortal life be attained. Therefore, please listen with the faith of wishing to receive the profound empowerment of the Bhagavan Protector Amitayus. Such a perfect support for accomplishing the state of Buddhahood is this precious human body endowed with the eighteen qualities of leisure and endowment, which is extremely difficult to obtain and has great meaning once obtained. As it is said in the Compendium of Trainings: "The support for the Sugata's path, having become the vessel for guiding beings, whatever is obtained by humans with great mental strength, that path is not obtained by gods and nāgas, nor by asuras and garudas, vidyādharas, kimnaras, or those who crawl on their bellies. The human body is extremely difficult to obtain, and having obtained it, whatever is considered meaningful, one should diligently practice." Having obtained it in this way is not enough. In general, the lives of the inhabitants of Jambudvipa are uncertain, and especially because the five degenerations are rampant, and the degeneration of life has reached its peak, there are many causes and obstacles for untimely death. As it is said in the Collected Sayings: "Precious Dharma is also rare, and constant harm is also great." Thus, in general, there are many causes of obstacles, and in particular, the causes of untimely death are: the exhaustion of life, karma, and merit, that is, the exhaustion of the three individually, and the exhaustion of two of them, or all three. Among them, when life is exhausted, one performs the ritual of life accomplishment; when karma is exhausted, one performs ransom of life, close extraction, etc.; when merit is exhausted, one replenishes it with offerings, generosity, etc.; if two of them are exhausted simultaneously, it is said that one replenishes them with the corresponding antidotes. It is said