Tibetan
གྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱད་པ་སྤངས་ན༔ འབྲས་བུ་ལྷ་མིའི་ལུས་བླངས་ནས་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས༔ ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་པ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡུལ་རང་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་གཡེམ་པ་ཞིག་ཡིན༔ དབྱེ་ན༔ རྒྱལ་པོས་བསྲུངས་པ་བཙུན་མོ་ལ་འབངས་ཀྱིས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའམ༔ ཁྲིམས་བཅས་པས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་ལྟ་བུའོ༔ ཕ་མས་བསྲུངས་པ་ནི༔ རྒྱ་གར་པ་བབ་ཅོལ་དུ་སྤྱད་དུ་མེད་དེ༔ ཕོ་མོ་ཁྱིམ་དུ་མ་བསྟུན་གྱི་བར་ལ་ཕ་མས་བསྲུངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱད་པའོ༔ མི་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ མ་སྲིང་ལ་སོགས་པའི་ངོ་ཚ་བའི་གནས་ལ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའོ༔ ལྷ་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མའམ༔ འདུལ་ཁྲིམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡིན༔ སྐྱེས་བུ་ཆགས་པ་ཅན་གྱིས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་མི་ཟིན༔ མཚོ་རྒྱལ་གཉེན་པོས་སླེབ་པར་ གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གྲོགས་ལའང་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའི་སྐབས་ཡོད་དེ༔ དུས་མི་རུང་བ་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ལ་མི་རུང༔ གནས་དཀོན་མཆོག་སྤྱན་སྔར་མི་རུང༔ ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་བྱོལ་སོང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་ངོ༔ མཚོ་རྒྱལ་ལར་སྐྱེས་བུ་ཁྱིམ་ཐབ་མ་སྤང་བ་བདུད་ཀྱི་ར་བར་ཚུད་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྔར་ལྟར་བཞི་ཚང་བས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གསུམ༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་ཐོབ་སྲིད་ན་ཡང་ཁྱོ་ཤུག་འཐབ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཚེ་རབས་སུ་ཡང་བདག་གི་མཆིས་བྲང་སྙིང་རིང་ཞིང་ལོག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་བག་ཆགས་ངན་པས་འདོད་ལོག་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱད་པ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ གཉིས་པ་ངག་གི་མི་དགེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ངོ་བོ་ནི༔ དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་ལ༔ དེར་ངག་གིས་རྗོད་པ༔ དབྱེ་ན༔ ཕན་གནོད་མེད་པའི་རྫུན་རྒན་པོ་རྫུན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང༔ ཕན་གནོད་ཡོད་པའི་ རྫུན་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཕན་པ་གཅིག་ལ་གནོད་པའི་རྫུན་དང༔ མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་ཞེས་ཏེ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་མ་བརྟགས་པའི་བརྗོད་པ་མ་མང་ཞིག་གསུངས༔ དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྔར་ལྟར་བཞི་ཚང་བས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ངག་མི་བཙན་པར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་རབས་སུ་ཡང་རྫུན་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ངག་གི་མི་དགེ་བ་གཉིས་པ་ཕྲ་མའི་ངོ་བོ་ནི༔ གཞན་གྱི་མཛའ་བོ་དབྱེ་བ་ཞིག་ཡིན༔ དབྱེ་ན༔ བཙན་ཕྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ངོས་རྒོལ་དང༔ གཞོགས་ཕྲ་སྟེ་ཟུར་ཟློས་བྱེད་པ་དང༔ ལྐོག་ཕྲ་སྟེ་གཞན་ལ་སོ་སོར་སྒྲོག་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཚོ་གཟུང་མ་ནུས་པའི་མི་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔ ཡན་ལག་སྔར་དང་འདྲ༔ འབྲས་བུ་གསུམ་ལས༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་མི་ལུས་ ཐོབ་སྲིད་ན་ཡང་མཛའ་བོ་ཉུང་བ་དང༔ འཐབ་ཟླ་མང་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་གྱོད་སྣ་མང༔ ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང༔ དོན་མེད་པར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་རབས་སུ་ཕྲ་མ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཅག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པར་འཐོབ་པས་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ངག་གི་མི་དགེ་བ་གསུམ་པ་ཚིག་འཁྱལ་བའི་ངོ་བོ་ནི༔ ངལ་བ་ཆུད་ཟོས་པ་ཞིག༔ དབྱེ་ན༔ མི་དཔོན་དང༔ སྒྲུང་ལྡེའུ་དང༔ བྲེ་མོའི་གཏམ་མོ༔ ཡན་ལག་སྔར་ལྟར་བཞིས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་གསུམ་ལ༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེ་སྲིད་ན་ཡང་ཚིག་མི་བཙུན་པ་དང༔ སྨོད་ཚིག་ཅན་དང༔ འཁྱལ་པར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་རབས་སུ་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པས་དོན་མེད་ཀྱི་ལོང་གཏམ་ལ་མ་དགའ་གསུངས༔ ངག་གི་མི་དགེ་བ་བཞི་པ་ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ གཞན་ཞེ་གཅོད་པའི་ངག༔ དབྱེ་ན༔ ངོར་མཚང་འབྲུ་བ༔ བརྒྱུད་དེ་ཞེ་གཅོད་པ༔ ལྐོག་ཏུ་ཞེ་གཅོད་པ་རྣམས་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་རང་རྒྱུད་གཞན་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་མེས་མ་སྲེགས་ཤིག༔ ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་ཐར་པའི་སྲོག་ གཅོད་གསུངས༔ ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་གསུམ་ལ༔ རྣམ་སྨིན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེ་ན་ཡང་ཅི་སྨྲས་གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་ལ་ཕོག་པ་དང་རྟག་ཏུ་ཞེ་གཅོད་དུ་འོང༔ རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་ཚིག་རྩུབ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་སྟེ༔ དུས་ངན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱིད་མི་གདའ་གསུངས༔ གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་པ༔ དབྱེ་ན༔ བདག་གི་ལ་ཡོད་པ༔ གཞན་ལ་མི་གཏོང་བ༔ གཞན་གྱི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ༔ དེ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བདག་ཏུ་མ་ཞེན་ཅིག༔ མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་པ་ལ་སྐྱིད་མེད་དོ་གསུངས༔ ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔ རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་ཡུལ་ངན་པ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་རབས་སུ་བརྣབ་སེམས་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ གཉིས་ པ་གནོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ གཞན་ལ་བསམ་ངན་འཆང་བ༔ དབྱེ་ན༔ ཞེ་སྡང་གི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་དང༔ འཁོན་དུ་འཛིན་པའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་དང༔ ཕྲག་དོག་གི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་རང་སྡུག་རང་ལ་གནོད་པའི་ལས་མ་བྱེད་ཅིག་གསུངས༔ ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔ རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེ་སྲིད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པར་གཞན་སྡང་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་སྨྲ་མང་ཁ་མཆུ་མང་བར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་གནོད་སེམས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་གནོད་སེམས་འདི་མ་སྤང་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡང་མི་མཆི་གསུངས༔ གསུམ་པ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ནི༔ བདེན་པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ༔ དབྱེ་ན༔ སྒྲོ་སྐུར་འདོགས་པ་དང༔ མུ་སྟེགས་ལྟར་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་དང༔ ཁྱི་དང་བྱའི་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༔ འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་རང་ཡང་ཉུང་བར་འདུག་ན་གསུངས༔ ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔ རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེས་སྲིད་ན་ཡང་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློ་ལ་ སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་པར་སྐྱེ༔ རྒྱུ་མཐུན་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་འཐས་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟར་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང༔ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དང༔ ལྷ་མི་དལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སྤོངས་ཤིག༔ དགེ་སྡིག་ངོ་མི་ཤེས་པ
Chinese
成了。措嘉，像这样如果断绝邪淫，就能获得转生天人，拥有财富等等，比以前更好的果报，这样说了。身体的不善业第三，以贪欲而邪淫的自性是，对于不是自己能自主的对境行淫。分类是，国王守护的妃子，百姓不能侵犯，或者法律禁止侵犯等等。父母守护的是，印度人不能随便行淫，男女在没有成家之前，像父母守护那样行淫。称为人法守护，对于母亲姐妹等等羞耻之处不能行淫。称为神法守护，上师的明妃，或者有戒律的人等等。有贪欲的男子无法抓住解脱的线索。措嘉，要以亲近来靠近。这样说了。对于自己已经占有的朋友，也有不能行淫的时候，时间不对，初八、十五、三十不能行，地点不对，在供奉三宝的面前不行，非肢体，像旁生的行为等等不行。措嘉，总的来说，不舍弃家庭的男子，是落入了魔的圈套，这样说了。那也要以和以前一样四支圆满来完成。果报也有三种，业的成熟果，转生三恶道，如果能得到善趣，也会变成夫妻争吵等等。等流果是生生世世我的心胸狭窄，嫉妒心强，做各种邪行。增上果是恶习导致喜欢邪淫。措嘉，像这样如果断绝邪淫，就能获得和那个相反的果报，所以断绝很重要，这样说了。第二，语言的不善业有四种，第一，说妄语的自性是，对于不住于事物本性的，用语言表达。分类是，无利无害的妄语，像老人说谎一样，有利有害的妄语，对于一方有利，对于一方有害的妄语，还有人法上师的妄语，说自己具有自己没有的神通等等功德，措嘉，不要说未经观察的话，这样说了。那是
English
It is done. Tsogyal, if one abandons such sexual misconduct, one will obtain the result of being reborn as a god or human, possessing wealth, etc., which is better than before, so he said. The third of the physical non-virtues, the nature of engaging in sexual misconduct out of desire, is to engage in sexual activity with an object that is not under one's control. The divisions are: A queen protected by a king, whom the people must not violate, or something that is forbidden by law. What is protected by parents is that Indians cannot engage in sexual activity casually. Like parents protecting a man and woman before they get married. It is called human law protection, and one must not engage in sexual activity with shameful places such as mothers and sisters. It is called divine law protection, such as the master's consort, or those who have monastic discipline. A man with lust cannot grasp the thread of liberation. Tsogyal, approach with intimacy. He said that. There are also times when it is not appropriate to engage in sexual activity with a friend who has been taken into one's possession. It is not appropriate at the wrong time, on the eighth, fifteenth, and thirtieth days of the month. It is not appropriate in the presence of the Three Jewels. Non-genital, like the behavior of animals, etc., is not appropriate. Tsogyal, in general, a man who does not abandon his household is trapped in the enclosure of demons, so he said. That also needs to be completed with the four branches as before. There are also three results. The ripening result of karma is rebirth in the three lower realms. If one can obtain a higher realm, one will also become a quarrelsome couple, etc. The result of power is that in lifetime after lifetime, my heart is narrow-minded, jealous, and I do all kinds of wrongdoings. The result of similarity is that bad habits lead to a liking for sexual misconduct. Tsogyal, if one abandons such sexual misconduct, one will obtain the opposite result, so abandonment is important, so he said. Second, there are four non-virtues of speech. First, the nature of telling lies is to express in words what does not abide in the nature of things. The divisions are: harmless lies, like an old man lying; harmful lies, lies that benefit one party and harm another; and lies of the human law lama, saying that one has qualities such as clairvoyance that one does not have. Tsogyal, do not say unexamined words, so he said. That is
Chinese
促成（妄语）的支分如前一样，四支齐全即为圆满。果有三种：异熟果会堕入三恶道；等流果如果转生为人，说话也不可信；增上果生生世世都喜欢说谎。措嘉（措嘉佛母）说，如果断除这种行为，就能获得与此相反的果报，因此断除非常重要。口之不善业第二，离间的体性是：离间他人的朋友。分类有：强硬的离间，即正面冲突；偏袒的离间，即背后议论；隐秘的离间，即向他人分别宣扬。措嘉（措嘉佛母）说，对于无法控制自己的人来说，没有快乐。支分与之前相同。果有三种：异熟果会堕入三恶道；等流果即使获得人身，朋友也很少，敌人很多，总是官司缠身，不合众人的心意，变得毫无意义；增上果生生世世都喜欢离间。措嘉（措嘉佛母）说，我们如果断除这种行为，就能获得与此相反的果报，因此断除非常重要。口之不善业第三，绮语的体性是：浪费精力。分类有：国王的故事、神话故事和玩笑话。支分如前一样，四支齐全即为圆满。果有三种：异熟果会转生到三恶道；等流果即使转生为人，说话也不庄重，满口脏话，胡说八道；增上果生生世世都喜欢说绮语。措嘉（措嘉佛母）说，如果断除这种行为，就能获得与此相反的果报，因此不要喜欢无意义的闲聊。口之不善业第四，恶语的体性是：伤害他人感情的话。分类有：当面揭短、间接伤害、背后伤害。措嘉（措嘉佛母）说，不要用嗔恨之火烧毁自己和他人的相续，用恶语的利剑斩断解脱的生命。四支圆满。果有三种：异熟果转生到三恶道；等流果即使转生为人，所说的话也会刺伤他人，总是受到伤害；增上果喜欢说恶语。措嘉（措嘉佛母）说，如果断除这种行为，就能获得与此相反的果报。
English
The branches that lead to (false speech) are complete with the four branches as before. There are three kinds of results: The result of complete maturation is falling into the three lower realms. The result of dominance is that even if one is born as a human, one's speech will not be trustworthy. The result of acting in accordance with the cause is that in lifetime after lifetime, one will enjoy telling lies. Tso Gyal (Tsogyal Buddha Mother) said that if one abandons such behavior, one will obtain the opposite result, so abandonment is very important. The second non-virtuous act of speech, the nature of discord, is: something that separates the friends of others. The divisions are: forceful discord, which is direct confrontation; biased discord, which is backbiting; and secret discord, which is proclaiming things separately to others. Tso Gyal (Tsogyal Buddha Mother) said that there is no happiness for people who cannot control themselves. The branches are the same as before. There are three kinds of results: The result of complete maturation is falling into the three lower realms. The result of dominance is that even if one obtains a human body, one will have few friends, many enemies, always be involved in lawsuits, be displeasing to everyone, and become meaningless. The result of acting in accordance with the cause is that in lifetime after lifetime, one will enjoy discord. Tso Gyal (Tsogyal Buddha Mother) said that if we abandon such behavior, we will obtain the opposite result, so abandonment is very important. The third non-virtuous act of speech, the nature of idle talk, is: wasting effort. The divisions are: stories of kings, mythological stories, and jokes. The branches are complete with the four branches as before. There are three kinds of results: The result of complete maturation is being born in the three lower realms. The result of dominance is that even if one is born as a human, one's speech will not be dignified, one will be foul-mouthed, and one will be nonsensical. The result of acting in accordance with the cause is that in lifetime after lifetime, one will enjoy speaking idle talk. Tso Gyal (Tsogyal Buddha Mother) said that if one abandons such behavior, one will obtain the opposite result, so do not enjoy meaningless chatter. The fourth non-virtuous act of speech, the nature of harsh speech, is: speech that hurts others' feelings. The divisions are: directly pointing out flaws, indirectly hurting, and hurting behind one's back. Tso Gyal (Tsogyal Buddha Mother) said, do not burn your own and others' continuums with the fire of hatred, and cut off the life of liberation with the sword of harsh speech. The four branches are complete. There are three kinds of results: The result of complete maturation is being born in the three lower realms. The result of dominance is that even if one is born as a human, whatever one says will hurt others, and one will always be hurt. The result of acting in accordance with the cause is that one will enjoy harsh speech. Tso Gyal (Tsogyal Buddha Mother) said that if one abandons such behavior, one will obtain the opposite result.