Tibetan
་དེ་ལྟ་བ་བདེ་ཆེན་མཐའ་བྲལ་གང་གི་ཡང་འདོད་པ་མེད་པ་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཨཱོྃ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་དྲན་འགྱུས་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བས་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བ་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཨཱཿལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་དུ་ཤར་བས་སྒོམ་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་ངོ་སྤྲད༔ ཧཱུྃ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་ཆོས་ཉིད་གཞི་མེད་ལྟ་བ་ལ་གོལ་ས་ མེད་པར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ནི་ཐུགས་གསུང་སྐུ་གསུམ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ༔ གདམས་པ་གཅིག་དུ་དྲིལ་བས༔ ལུས་ལྷར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད༔ ངག་འབྲུ་གསུམ་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བཟླས་པས་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད༔ དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ལ་འཆོར་ས་མེད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཐུགས་དམ་དུ་བཞེས་འཚལ༔ འདི་ལས་ལྷག་པའི་གདམས་ངག་པདྨ་བདག་ལ་ཡོད་རེ་ཀན་ཞེས་གདམས་པས༔ མངའ་བདག་རབ་ཏུ་དགྱེས་ནས་ཕྱག་བྱས༔ གསེར་ཕྱེ་གཏོར༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱས༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལགས༔ གདམས་པ་ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད༔ འཁོར་བའི་གནས་ན་བདེ་བའི་ས་མེད༔ སངས་རྒྱས་གནས་ན་བདེ༔ སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་པས་མི་འགྲུབ་མ་བཙལ་བཞག་ན་འགྲུབ༔ འཁོར་བ་སྤངས་པས་མི་སྤོང་རང་སར་བཞག་པས་གྲོལ༔ སྡུག་བསྔལ་བཅོས་པས་མི་བདེ་གློད་ནས་བཞག་པས་བདེ༔ བདེ་བ་འདོད་པས་མི་མྱོང་འདོད་སྲེད་བཞག་པས་སྐྱེད༔ ཆགས་ཞེན་བཅད་པས་མི་ཆོད་ཞེན་པ་ལོག་ན་ཆོད༔ གདམས་པ་འདོད་པས་མི་རྙེད་ བླ་མ་བསྟེན་པས་རྙེད༔ བྱིན་རླབས་ཞུས་པས་མི་འོང་མོས་གུས་སྐྱེས་ན་འོང༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་དང་འགྲོགས་ན་བདེ༔ བྱ་བྱེད་གཡེང་བ་སྐྱུར་ལ་ལྟ་སྒོམ་དོན་ལ་སྤྱོད༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་མཉམ་པའི་ངང་ལ་བཞུགས་ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྒྱལ་པོ་དགྱེས་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་མཛད་དོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་ཤིང་དད་དོ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སྐྱོན་ཅན་སུན་འདོན་གྱི་སྐོར༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དངོས་དེ༔ སྔོན་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་བོད་དུ་བྱོན་པ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ༔ བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་ཐུགས་མུག་ནས་འདི་སྐད་གསུངས༔ མཚོ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་མི་འདི་རྣམས་ལ་གདོལ་བའི་རིགས་སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་གྱི་བུའི་ཞད་ཅིག་འདུག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ ཁོང་སྒྲིན་ལ་ཅོལ་ཆུང༔ མི་འགྲུབ་པའི་བྱ་བ་མང༔ སྙིང་རྗེ་མེད་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དགའ༔ ཆོས་ལ་གནག་ལ་སྡིག་ལ་བརྩོན༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མི་བརྩི་བར་སྡིག་བྱེད་ལ་བསྟོད༔ ལས་འཁྲུགས་པ་ལ་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་རིས་དང་ཁ་འཛིན་ཆེ༔ དྲིན་བཞག་མི་དྲན་པར་ཁེ་སྐམ་ལ་ཅི་ཡང་བྱེད༔ བྱ་བ་མང་ལ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཉུང༔ བོད་འདི་ཀུན་གྱིས་ཆོས་མི་འོང༔ ཇི་སྐད་ཞལ་ཏ་བྱས་ཀྱང་སླར་ཁྱོད་རང་དེ་ལྟར་བྱ་མོད་ཟེར་བ་ཤ་སྟག་འདུག༔ བོད་འདི་ཀུན་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་ཇེ་ཉུང་ཇེ་ཉུང་འོང་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བཙུན་པའི་ཆ་ལུགས་བྱས་ནས༔ བླང་རྒྱུའི་དགེ་བཅུ་དང་དུ་མི་ལེན་པར་རྒྱབ་དུ་བསྐྱུར༔ སྤང་རྒྱུའི་ཆུང་མ་དང་དུ་བླངས་ནས་མདུན་དུ་བསྟེན༔ བྱ་རྒྱུའི་ཆོས་སྤྱོད་མི་བྱེད་པར་ཡལ་བར་དོར༔ གཞག་རྒྱུའི་བྱ་བྱེད་གཡོ་ཁྲམ་དང་དུ་བླངས༔ བསམ་རྒྱུའི་ལས་འབྲས་རྣམ་སྨིན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སེམས༔ སྤང་བྱའི་ཚོང་དང་ཁེ་སྤོགས་དོན་ལ་སེམས༔ འགྲོ་ན་རྟ་བོང་གི་ཁལ་ཕྱིར་འབྲང༔ འདུག་ན་ཚོང་འདུས་དང་སྐྱེ་བོའི་ནང་ན་འདུག༔ ཟ་ན་ཤ་ཆང་དང་སྒོག་ཙོང་ལ་འབད༔ ཉལ་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ནུ་ཕྲག་ཏུ་མགོ་ཧྲིལ་ལེ་གཉིད་ལོག་པ་འདི་ཀུན་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ངོ་རེ་ཚ་ན༔ སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་རེ་ཁྲེལ་ན༔ སྟོན་པའི་ན་བཟའ་ཆུད་རེ་ཟོས་ན༔ ངུར་སྨྲིག་གི་ཆོས་གོས་འོ་རེ་བརྒྱལ་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཏོག་ཙེས་བརྐོས་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཐོང་ཙམ་ན་སྙིང་དུ་འདྲེ་བས་མི་སྡུག༔ བཙུན་འཆོས་ཚོ་ལ་ཚེ་ཕྱི་མར་ལས་གཅིག་འོང་ན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བུད་མེད་བཙུན་མ་བྱས་ ནས༔ བསྲུང་རྒྱུའི་སྡོམ་པ་མི་སྲུང་བར་གཏོང་རྒྱུའི་ཟས་ནོར་སྲུང༔ ཉན་རྒྱུའི་ཆོས་མི་ཉན་པར་བོར་རྒྱུའི་ལོང་གཏམ་ཉན༔ འགྲིམ་རྒྱུའི་ཆོས་གྲ་མི་འགྲིམ་པར་གྲོང་ཁྱེར་འཕོང་ར་འགྲིམ༔ བྱ་རྒྱུའི་དགེ་སྦྱོར་མི་བྱེད་པར་གཞག་རྒྱུའི་བལ་ཕྲུག་བྱེད༔ བལྟ་རྒྱུའི་སེམས་ལ་མི་ལྟ༔ ཆགས་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་བྱད་ལ་ལྟ༔ རྣམ་སྨིན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན་པར༔ སྐྱེ་བོའི་ལམ་ན་མགོ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བྱས་ནས༔ མཁན་སློབ་ཁྱད་དུ་གསོད༔ སྡོམ་ཁྲིམས་གྲི་རུ་བཀུམ༔ དགེ་བ་ཕྱགས་མས་བཏབ༔ རང་གིས་རང་ཉིད་བསླུས༔ མི་ཚེ་སྟོང་ལོག་བྱས༔ སྡིག་པ་ཁུར་དུ་བྲེས་པས་ཁ་ཅིག་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ ཁྱེད་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་སྙིང་དུ་མི་སྡུག་གམ༔ ཕ་མ་བཏང་ནས་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ངམ༔ ཟས་
Chinese
對於那種不希求任何事物，遠離極樂邊際的見解進行介紹。嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），對應化身之體性，由於憶念、流動、分別念在自身消解，使分別念顯現為法性進行介紹。阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），對應報身之體性，由於法性自明顯現，對無有間斷的禪修進行介紹。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），對應法身之體性，對於法性無基的見解，無有錯謬之處進行介紹。這是對應於意、語、身三者進行介紹。將訣竅歸納為一：身體顯現為本尊，但自性空，顯空無二；語以意念清晰地念誦三字，明空無二；具備這三者，即是有相無相雙運。由於能毫無錯謬地獲得佛果，請大王您納為心髓。蓮師說：「我擁有比這更殊勝的訣竅。」領主極為歡喜，行了禮，撒了金粉。這是生圓雙運的訣竅。封印寶藏，封印隱藏，封印交付。༔ ༔༔ ༄༅༔ 上師對國王的教誨：尊貴的君主啊！請實修這個甚深訣竅的意義。輪迴之中沒有安樂之地，佛的境界才有安樂。修持佛法不會成就，不去尋求，安住其中就能成就。捨棄輪迴不會捨棄，安住在自身就能解脫。痛苦無法通過治療來消除，放鬆安住就能安樂。希求安樂無法體驗，放下貪慾就能產生。斷除貪執無法斷除，轉變執著就能斷除。希求訣竅無法獲得，依止上師就能獲得。祈求加持不會降臨，生起信心就能降臨。國王您若與佛法相伴，就能安樂。捨棄世俗的紛擾，將觀修付諸實踐。安住在無生法身平等的境界中。國王歡喜，多次頂禮和繞行。對上師極為恭敬和虔誠。༔ ༔༔ ༄༅༔ 關於揭露過失的章節。那摩咕嚕。名為蓮花生大士的上師，是無有生死的化身，由於往昔業力的驅使而來到西藏，王妃卡欽扎姆措嘉為他提供侍奉，他對西藏人感到厭倦，於是說了這樣的話：「措嘉，這些西藏人帶有下賤種姓，猴子和岩羅剎之子的血統。」ོ་མོས་怎么样了，问道。他们愚蠢而幼稚，做不成的事情很多，没有慈悲心却喜欢杀生，对佛法怀恨在心却努力作恶，不尊重修行佛法的人反而赞美作恶的人，制造混乱，偏袒且固执己见，不记得恩情，为了蝇头小利什么都做，事情做得多，修行佛法却很少。 西藏这里所有人都不会信佛，无论怎么劝说，都只会说“你还是自己那样做吧”，这样的人比比皆是。莲花生大士说，西藏这里能如法修行的人会越来越少。莲花生大士说，有些人穿着僧人的服装，应该接受的十善却不接受，反而抛在脑后；应该舍弃的妻子却接受了，并且放在前面；应该做的佛法修行不做，反而抛弃；应该舍弃的虚伪欺骗却接受了；应该思考的业果报应，片刻也不思考；应该舍弃的商业和利润却放在心上；走的时候跟在驮货的马和驴子后面；坐的时候坐在集市和人群中；吃的时候努力吃肉喝酒和大蒜；睡的时候头枕在女人的乳房上呼呼大睡，仅仅看到这些我就感到厌恶。对堪布和上师感到羞愧，人们感到惭愧，白白浪费了施主的供养，对袈裟感到厌恶，仅仅看到这种像用锥子在佛法上雕刻的行为，比魔鬼还令人厌恶。莲花生大士说，这些假装是僧人的人，来世会遭受恶报。莲花生大士说，有些女人做了尼姑，应该守护的戒律不守护，反而守护应该舍弃的食物和财产；应该听闻的佛法不听闻，反而听闻应该抛弃的闲言碎语；应该去的寺庙不去，反而去城市和妓院；应该做的善行不做，反而做应该舍弃的世俗琐事；不看自己的内心，反而用贪恋之心去看男人的外貌；片刻也不记得业果报应，在人群中摇头晃脑，区分对待堪布和上师，用刀杀死戒律，用扫帚扫除善行，自己欺骗自己，虚度一生，把罪恶当成负担，仅仅看到这些人我就感到厌恶。你们这些最初出生的人，难道不觉得厌恶吗？抛弃父母离开了家吗？食物
English
Introducing the view that does not desire anything and is free from the extremes of great bliss. Oṃ (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ), corresponding to the nature of the Nirmāṇakāya, introducing the arising of thoughts as Dharmatā due to the dissolution of memory, movement, and conceptualization in themselves. Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Āḥ), corresponding to the nature of the Sambhogakāya, introducing the continuous meditation without interruption due to the self-manifestation of Dharmatā. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), corresponding to the nature of the Dharmakāya, introducing the view of the groundlessness of Dharmatā without any deviation. This is the introduction corresponding to the three, mind, speech, and body. Summarizing the instructions into one: The body appears as a deity, but its nature is empty, non-duality of appearance and emptiness; speech clearly recites the three syllables with the mind, non-duality of clarity and emptiness; possessing these three is the union of form and formlessness. Since one can attain Buddhahood without error, please, great king, take this to heart. Guru Rinpoche said, "I have instructions more profound than this." The sovereign was overjoyed and prostrated, scattering gold dust. This is the instruction on the union of the generation and completion stages. Seal of treasure, seal of secrecy, seal of entrustment.༔ ༔༔ ༄༅༔ The Teacher's advice to the King: Noble Lord, please practice the meaning of this profound instruction. There is no place of happiness in Saṃsāra, happiness is in the state of Buddha. Buddhahood is not achieved by striving, it is achieved by leaving it unsearched. Saṃsāra is not abandoned by abandoning, it is liberated by leaving it in its own place. Suffering is not relieved by curing, it is relieved by relaxing and leaving it. Happiness is not experienced by desiring, it is generated by abandoning desire and craving. Attachment is not cut by cutting, it is cut by reversing attachment. Instructions are not found by desiring, they are found by relying on the Guru. Blessings do not come by asking, they come by generating devotion. Even the King himself is happy when accompanied by Dharma. Abandon worldly distractions and practice contemplation and meditation. Abide in the state of equality of the unborn Dharmakāya, he said. The King was pleased and made many prostrations and circumambulations. He was very respectful and devoted to the Teacher.༔ ༔༔ ༄༅༔ Section on Exposing Faults. Namo Guru. The teacher named Padmasambhava, the actual Nirmāṇakāya who is without birth and death, came to Tibet driven by past karma, and the queen Kharchenza Tsoyal was serving him. He became weary of the Tibetan people and said this: "Tsoyal, these Tibetans have the traits of an inferior race, the offspring of monkeys and rock ogres."
English
When Omo asked, "How are things?" They are foolish and childish, with many things that cannot be accomplished. They have no compassion and enjoy killing. They harbor resentment towards the Dharma and strive to do evil. They do not respect those who practice the Dharma, but praise those who do evil. They create confusion, are biased and stubborn. They do not remember kindness, and do anything for petty gains. They do many things, but practice the Dharma little. In Tibet, no one will come to believe in the Dharma. No matter how much you advise, they will only say, "You should do it that way yourself." Such people are everywhere. Guru Rinpoche said that in Tibet, those who practice according to the Dharma will become fewer and fewer. Guru Rinpoche said, some wear the robes of monks, but do not accept the ten virtues that should be embraced, instead casting them aside. They embrace the wives that should be abandoned and place them in front. They do not practice the Dharma that should be done, but abandon it. They embrace the deceit and trickery that should be abandoned. They do not think even for a moment about the ripening of karmic results that should be contemplated. They focus on the business and profits that should be abandoned. When walking, they follow behind the baggage-laden horses and donkeys. When sitting, they sit in the marketplace and among crowds. When eating, they strive to eat meat, drink alcohol, and consume garlic and onions. When sleeping, they rest their heads on women's breasts and snore. Just seeing these things makes me sick. They are ashamed of the Khenpos and Lopons, and the people feel embarrassed. They waste the offerings of the patrons, and are disgusted by the monastic robes. Just seeing such actions, like carving on the Buddha's teachings with a chisel, is more disgusting than demons. Guru Rinpoche said that these people who pretend to be monks will suffer bad karma in the next life. Guru Rinpoche said, some women become nuns, but do not keep the vows that should be kept, instead guarding the food and wealth that should be given away. They do not listen to the Dharma that should be heard, but listen to the idle gossip that should be abandoned. They do not go to the monasteries that should be visited, but go to the cities and brothels. They do not do the virtuous deeds that should be done, but do the worldly chores that should be abandoned. They do not look at their own minds, but look at the appearances of men with lustful thoughts. They do not remember the ripening of karma even for a moment, but shake their heads in the crowds, discriminating against the Khenpos and Lopons. They kill the vows with a knife, sweep away virtue with a broom, deceive themselves, waste their lives, and carry sin as a burden. Just seeing these people makes me sick. You who were born first, do you not find it disgusting? Have you abandoned your parents and left home? Food