Tibetan
སྡོམ་པ་ཉམས་སོ་གསུངས༔ གཉིས་པ་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་རྣམ་པར་སྤང་བ་ནི༔ ཆེ་བ་རབ་གསོད་པ་ཡིན༔ སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་འཆོར༔ ཁོང་ཁྲོས་རྡེག་པ་དང༔ འཁོལ་བ་དང༔ སྣ་འབིགས་པ་དང༔ གོ་རར་འཇུག་པ་དང༔ རྩིད་པ་འབལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན༔ སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཡན་ཆད་ཉམས་གསུངས༔ གསུམ་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས༔ མི་མུ་སྟེགས་པ་དང་འགྲོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ༔ ལྟ་སྤྱོད་རྟག་ཆད་དུ་འཛིན་པའི་མི་དང་འགྲོགས་ན་སྡོམ་པ་ཉམས༔ དེ་དང་ལྟ་སྤྱོད་བསྟུན་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཉམས༔ ལར་སྐྱབས་འགྲོའི་ནང་ན་ཆོས་ཀུན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ༔ ལྟ་ལོག་ཅན་ལ་གོ་བ་མི་འདུག་ གསུངས༔ ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ༔ དེ་ཡང་དང་པོའི་དུས་སུ་ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་ཞིང་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་ཞིང་ཕུལ་ནས༔ མཆོད་པ་ལ་འབྱོན་པར་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མོ་མཆོད་པ་བྱ༔ དེ་ཡང་མཆོད་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཕྱག་བཙལ་བའི་མཆོད་པ་དང༔ རྫས་ཀྱི་རིམ་པའི་མཆོད་པ་དང༔ བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དང་བཞིའི་དང་པོ་ཕྱག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ རང་གི་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བས༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ་གཏུགས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་གཟུང་བའི་མཆོད་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་དང༔ བདག་གི་ལུས་ཀྱང་འབུལ༔ དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའི་མཆོད་པའང་བྱ༔ སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ནི༔ སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཕྱེད་པ་བསྒོམས་ནས༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཆུ་ཕོར་གང་དང༔ དུད་པ་རྡུལ་གཅིག་གིས་དགོས་པ་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན༔ ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི༔ ཟས་ཀྱི་ཕུད་ཀྱི་ལྷ་བཤོས་གསུམ་བཅད་ལ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ནས་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ དེ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག་པར་འབུལ༔ དེ་ཙམ་མ་ཤེས་ན་ཡང་དཀོན་མཆོག་བཞེས་ཤིག་པར་འབུལ༔ ཐ་ན་འབུལ་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཀྱང༔ ཉི་མ་རེ་ལ་ཆུ་ཕོར་ལ་འབུལ་ལོ་གསུངས༔ དེ་མ་ཕུལ་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཉམས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་ཟན་གྱི་ཅུང་སེན་གྱི་དགོས་པ་མེད༔ རང་གི་ཚོགས་མ་ཚོར་བར་བསགས་པ་ཟ་གཏོར་ཡིན་གསུངས༔ གཉིས་པ་ལུས་དང་སྲོག་དང་གཙིགས་དང་བྱ་དགའི་ཆེད་དུ་ཡང་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་སྤོང་བ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སྤོང་བ་ནི༔ མིག་འབྱིན་པ་དང༔ སྒྱིད་པ་གཅོད་པ་དང༔ རྣ་བ་གཅོད་པ་དང༔ སྣ་གཅོད་པ་དང༔ ཡན་ལག་གཅོད་ཟེར་ཡང་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ལས་མི་སྤོང་བ་ཞིག་དགོས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤོང་བ་ནི༔ གསོད་ཟེར་ཡང་གསོད་དུ་འཇུག་པ་ལས་སྐྱབས་འགྲོ་མི་སྤོང་བ་ཞིག་དགོས༔ གཙིགས་དང་བྱ་དགའི་ཆེད་དུ་མི་སྤོང་བ་ནི༔ འཛམ་བུའི་གླིང་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་ལ་སྦྱིན་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་ཐོངས་ཟེར་ཡང་མི་གཏོང་བ་ཞིག་དགོས༔ གསུམ་པ་རང་ལ་ན་ཚ་དང་དཀའ་སླ་དང་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང༔ མ་དྷལ་དང་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བཤམས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕུལ་ཏེ་དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ བླ་མ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ན་ཚ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང༔ འབྱུང་པོ་དང་འབྱུང་པོ་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ཞིང༔ ཞི་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ གཞན་ཡང་ཚོགས་གསག་ཀློག་འདོན་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུར་འགྲོ་བར་བྱས་པས་ཆོག་གསུངས༔ དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་བྱིན་རླབས་མེད༔ ཆོས་མི་བདེན་སྙམ་པའི་ལོག་ལྟ་སྐྱེར་མི་རུང༔ བདག་རང་གི་ལས་ངན་ཟད་པའི་དུས་ན་སོས་ཏེ་འོང་སྙམ་དུ་བསམ༔ མོ་བོན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་མི་བཙལ་བར་སྐྱབས་འགྲོ་འབའ་ཞིག་བྱ་གསུངས༔ བཞི་པ་ཕྱོགས་གར་འགྲོ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་བ་ནི༔ སང་ལྟ་བུ་ཤར་དུ་འགྲོ་ན༔ དེ་རིང་ལྟ་བུ་མ་དྷལ་དང་མཆོད་པ་བཤམས་ལ༔ ཕྱོགས་དེའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱའོ༔ གསོལ་བ་ཇི་ལྟར་བཏབ་ཅེ་ན༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་འདི་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བར་དེར་མ་ཕྱིན་ཚུན་ཆད་ལ་མི་དང་མི་
Chinese
说（戒律）已经损坏。第二，皈依佛法后，完全断除对众生的损害是：最大的就是杀生。皈依的戒律就丧失了。如果愤怒地殴打，囚禁，穿鼻，戴轭，拔毛等等，就说连皈依的戒律也损坏了。第三，皈依僧伽后，应当断绝与外道徒的交往：如果与持有常见断见的人交往，戒律就损坏；如果与他们保持相同的见解和行为，皈依的戒律就损坏。总之，一切佛法都包含在皈依之中，但是邪见者无法理解。 说。共同的学处有五种：也就是首先，对于所吃所喝的食物，要广做供养；十四日要在三宝前广做供养和献供，祈请降临接受供养；然后在十五日那天做供养。供养有四种：礼拜的供养，供品的供养，赞颂的供养，和修持的供养。四种中的第一种，礼拜的供养是：端正自己的身体，合掌，忆念佛和菩萨的功德，进行礼拜，观想他们的足与法轮的标志相接触。然后是供品的供养，用鲜花等未被主人享用过的供品，以及禅定的供养，并且也献上自己的身体。也要用悦耳的声音进行赞颂的供养。修持的供养是：修持空性、慈悲和菩提心而不动摇，然后将由此产生的善根，为了所有众生的利益，发愿获得圆满的菩提。 说。莲花生大师说：对于三宝，不需要一满杯水，也不需要一粒灰尘的烟。那是进入佛光的原因。用所吃所喝的食物做供养是：将食物的精华切成三份神馐，念诵三遍（藏文：ཨཱོྃ་，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），观想变成甘露的海洋，然后观想自己的本尊被无数的三宝围绕着，安住在那里，祈请他们享用甘露的供养。
English
It is said that the vows are broken. Secondly, after taking refuge in the Dharma, completely abandoning harm to sentient beings means: the greatest is killing. The vows of refuge are lost. If one beats in anger, imprisons, pierces the nose, puts on a yoke, plucks hair, etc., it is said that even the vows of refuge are broken. Thirdly, after taking refuge in the Sangha, one should avoid associating with non-Buddhists: if one associates with people who hold to eternalism and nihilism, the vows are broken; if one maintains the same views and conduct as them, the vows of refuge are broken. In short, all the Dharma is contained within refuge, but those with wrong views cannot understand. It is said. The common precepts are fivefold: that is, first, for whatever one eats and drinks, one should make vast offerings; on the fourteenth day, one should make vast offerings and dedications before the Three Jewels, and pray for them to come and accept the offerings; then on the fifteenth day, one should make offerings. There are four types of offerings: the offering of prostration, the offering of substances, the offering of praise, and the offering of practice. The first of the four, the offering of prostration, is: straightening one's body, joining the palms, remembering the qualities of the Buddha and Bodhisattvas, and prostrating, contemplating that their feet touch the mark of the wheel. Then there is the offering of substances, with flowers and other offerings that have not been enjoyed by the owner, and the offering of Samadhi, and also offering one's own body. One should also make the offering of praise with melodious sounds. The offering of practice is: meditating on emptiness, compassion, and the mind of enlightenment without wavering, and then dedicating the root of virtue arising from that for the benefit of all sentient beings, praying to attain perfect enlightenment. It is said. Guru Padmasambhava said: For the Three Jewels, there is no need for a cup of water or a speck of dust of incense. That is the cause for the entry of the Buddha's light. Offering the first portion of what one eats and drinks is: cutting the essence of the food into three portions of divine food, reciting three times (藏文：ཨཱོྃ་，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), contemplating that it transforms into an ocean of nectar, then contemplating that one's own Yidam deity is surrounded by countless Three Jewels, abiding there, and requesting them to partake of the offering of nectar.
Chinese
也供养。如果连这个都不懂，也供养说“三宝请享用”。甚至连供养的东西都没有，也说每天供养一杯水。如果不供养，皈依的戒律就破损。上师说：供养三宝不需要食物的残渣。把没有分给自己的僧众而积累的食物，说是食用的祭品。第二，为了身体、生命、名誉和利益，也不舍弃三宝是：为了身体不舍弃是： 即使说挖眼睛，割膝盖，割耳朵，割鼻子，砍断肢体，宁可让人砍断也不舍弃。为了生命也不舍弃是：即使说杀，宁可让人杀也不舍弃皈依。为了名誉和利益不舍弃是：即使用装满整个南赡部洲的珍宝来布施，说“放弃皈依”，也不放弃。第三，自己无论发生疾病、困难、快乐或痛苦，都摆设曼扎和五种供品，供养三宝，然后皈依。祈请说：至尊上师金刚持等一切佛和菩萨，请垂念我。祈请使我的疾病和非人，以及所有鬼神和由鬼神引起的疾病都不发生，并使寂静、吉祥和安乐发生。还说，其他如积累资粮、诵经和朵玛等，都作为皈依的因缘就足够了。如果这样也没有利益，那就是三宝没有加持。 不要产生认为佛法不真实的邪见。要认为是我自己的恶业耗尽的时候就会好起来。不要寻找算命先生和苯教等其他，只皈依三宝。第四，无论去哪个方向，都要忆念佛和菩萨，进行供养和皈依是：比如明天去东方，像今天这样摆设曼扎和供品，向那个方向的佛和菩萨皈依。怎么祈祷呢？祈祷说：至尊上师金刚持等一切佛和菩萨，请垂念我。我从这里去那里，在没有到达那里之前，人和非人
English
Also offer. If you don't even know that much, offer by saying, "May the Three Jewels accept this." Even if you don't have anything to offer, it is said to offer a cup of water every day. If you don't offer that, the vows of refuge are broken. The teacher said: Offering to the Three Jewels does not require food scraps. Accumulating food without sharing it with your own sangha is said to be an offering for consumption. Second, not abandoning the Three Jewels for the sake of body, life, reputation, and benefit is: Not abandoning for the sake of the body is: Even if they say gouge out the eyes, cut off the knees, cut off the ears, cut off the nose, cut off the limbs, one must not abandon them, even if it means allowing them to be cut off. Not abandoning for the sake of life is: Even if they say kill, one must not abandon refuge, even if it means allowing them to kill. Not abandoning for the sake of reputation and benefit is: Even if one fills the entire Jambudvipa with jewels and gives them away, saying, "Give up refuge," one must not give it up. Third, no matter what happens to oneself, whether it is illness, difficulty, happiness, or suffering, one should set up a mandala and the five offerings, offer them to the Three Jewels, and then take refuge. Pray by saying: Supreme Guru Vajradhara and all Buddhas and Bodhisattvas, please be mindful of me. Pray that my illnesses and non-humans, and all ghosts and spirits and diseases caused by ghosts and spirits, will not arise, and that peace, auspiciousness, and happiness will arise. It is also said that other things such as accumulating merit, reciting scriptures, and making tormas are sufficient as causes for refuge. If that doesn't help, then the Three Jewels have no blessing. Do not give rise to the wrong view that the Dharma is not true. Think that when my own bad karma is exhausted, I will get better. Do not seek fortune tellers and Bonpos and others, but only take refuge in the Three Jewels. Fourth, no matter which direction you go, you should remember the Buddhas and Bodhisattvas, make offerings, and take refuge: For example, if you go east tomorrow, set up a mandala and offerings like today, and take refuge in the Buddhas and Bodhisattvas in that direction. How to pray? Pray by saying: Supreme Guru Vajradhara and all Buddhas and Bodhisattvas, please be mindful of me. I am going from here to there, and until I reach there, humans and non-humans