Tibetan
ང་ཡི་མུག༔ མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ ལ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་མཐོང་ཞིང་སྙིང་རྗེ་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ་བར་འདུག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་མཐོང་ཙམ་ན༔ རྒོད་བྲོ་ལ་ཡི་མུག་པར་འདུག་གསུངས༔ ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཟེར་ནས་གྲུབ་མཐའི་སྤྲོས་པ་མི་ཆོད༔ སྒོམ་ཆེན་ཡིན་ཟེར་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཆེ་བ་དང་མི་ལྡན༔ སྔགས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྔགས་ཀྱི་གནད་མི་ཤེས༔ བཙུན་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པ་བྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཆོས་ལ་བློ་མ་འབྱོར༔ སྨན་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁོ་རང་ནད་སྐྲན་གྱིས་འཆི༔ རྒྱ་ནག་གི་དཔྱད་རྩི་ཤེས་ཟེར་ནས་རང་སྐག་གིས་འཆི༔ བོན་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁ་འོ་དོད་འབོད༔ རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་དམངས་ཀྱི་ཁ་ལོ་མི་འགྱུར༔ བློན་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཆོས་ལ་གནག་ཅིང་གྱོང༔ གཙོ་བོ་ཡིན་ཟེར་ནས་མིའི་ཁོལ་པོ་བྱེད༔ ཕྱུག་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་སླར་ཟས་སྐོམ་ཆུང༔ དཔའ་བོ་ཡིན་ཟེར་ནས་ལུས་སྲོག་འབེན་དུ་འཛུགས༔ འཁྲུག་པ་བྱེད་ཟེར་ནས་མི་ནོར་ཟད་པར་བྱེད༔ འདུན་མ་མཁས་ཟེར་ནས་རང་གཞན་ཕུང་དུ་འཇུག༔ དྲག་པོ་ཡིན་ཟེར་གཞན་ལ་དོ་བདོ༔ ཁྱིམ་ཐབ་སྡུག་ཟེར་ནས་སླར་ཕོ་མོ་འདུ༔ བཀྲེན་པས་གདུང་ ཟེར་ནས་སྦྱིན་པ་ཆུ་ཁྲོག་གཅིག་ཀྱང་མི་གཏོང༔ མཁར་ལས་བྱེད་ཟེར་ནས་ཟས་ནོར་ས་རྡོ་དང་བསྲེ༔ ཤར་མོ་ཡིན་ཟེར་ནས་སེམས་ལ་མི་རྟག་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཤར༔ བུད་མེད་ཡིན་ཟེར་ཡང་ད་རུང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འབུད༔ རྒད་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་མགོ་དཀར་པོར་སོང་ཡང་ཤེད་མ་བྱེ༔ ཤེས་རབ་ཆུང་ཟེར་ནས་ཆོས་མི་ཉན༔ འཁོར་བ་སྡུག་ཟེར་ནས་ཐར་པ་མི་སྒྲུབ༔ དྲན་པ་གསལ་ཟེར་ནས་ཚེ་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན༔ སོ་ནམ་ལ་བརྩོན་ཟེར་ནས་འཆི་ཁ་ཙམ་ན་སྟོང་པར་འགྲོ༔ མི་ཆོས་མཁས་ཟེར་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་མིང་དང་དོན་དུ་འཛོལ་བ་འདི་རྣམས་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ བོད་སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་གྱི་བུ་གདོལ་པའི་རིགས་སུ་སོང་བས་ལན་གསུངས༔ ༔ཇོ་མོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ འོ་ན་ལས་དེ་རྣམས་ལས་ཟློག་པར་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རབ་བྱུང་གི་ཆོས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་གསུངས༔ ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ རབ་བྱུང་རྣམས་ཆོས་བྱེད་ན༔ ཁེ་གྲགས་རྒྱབ་དུ་སྐྱུར༔ འདུལ་ཁྲིམས་དང་དུ་ལོངས༔ ལས་སུ་ཆོས་སྤྱོད་གྱིས༔ སེར་སྣ་སྤུ་གྲིས་གཞོར༔ ཕྲག་དོག་ཆན་པས་བྲེག༔ མ་ཡེངས་གཉེན་པོ་སྟོན༔ མཚན་མའི་དྲི་མ་ཁྲུས༔ གཉིས་མེད་ཕུབ་ཆུང་ ཐོགས༔ བཟོད་པའི་ཆོས་གོས་གྱོན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདེ་ས་བཟུང་ན༔ ཆོས་འོང་བར་འདུག་པ་ལ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྔགས་པ་རྣམས་མཐུའི་བྱ་ཐབས་ཞིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འབྲུབ་ཁང་དུ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ལིང་ག་བཅུག༔ ལོ་འདོད་སྔགས་ཀྱིས་བྲོབས༔ རྟོག་ཚོགས་མཐུ་ཡིས་སོད༔ དུག་ལྔ་གནན་པར་ཆུགས༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་སྦོོར༔ འཆི་བདག་ཁྲག་ཟོར་དུ་འཕངས་ན་མཐུར་འགྲོ་སྟེ༔ དྲེགས་པ་ཅན་ཚོ་མཐུས་དགྲ་བྲུབ་པར་འདོད་དེ༔ མཐུ་ལོག་ཆེན་པོ་གཅིག་རང་ལ་འོང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བོན་པོའི་བོན་གྱི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པ༔ བོན་པོས་བོན་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ཆོས་ཉིད་ཡས་གཞིར་གཏིང༔ དུག་གསུམ་ཕུད་དུ་གཏོར༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཡས་སུ་ཐོང༔ སྣང་གྲགས་རང་གྲོལ་གྱེར༔ ཉེར་ལེན་གྱི་འགལ་བ་ཆུང༔ བདག་མེད་ཀྱི་རྔ་ཆེན་རྡུངས༔ ཐོས་བསམ་སྨྲང་དུ་ཐོན༔ གཉིས་མེད་ལྷ་ལ་མཆོད༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་སོད༔ བདེ་སྟོང་གཡང་དུ་ལེན༔ རྟོགས་ པ་ཁྱིས་མ་ཁྱེར་ན་བོན་དུ་འགྲོ་སྟེ༔ སྐྱོས་དད་ཅན་ཚོ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐྱོས་མ་ཆེ་རབ་ཅིག་སྐུར་དུ་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མདོས་མཁན་ཀུན་གྱིས་མདོས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ མདོས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡས་སུ་གསག༔ དྲན་རྟོག་ཡས་གཞིར་གདིང༔ རང་བྱུང་གི་ལྷ་འདྲེ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་བསྔོ་བ་བྱ༔ བློ་འདས་སུ་རྫོངས་སུ་གདབ༔ སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ལ་བསྐྱལ་ན་རྫོངས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ ཡོན་བདག་ཅན་ཚོ་ལ་མདོས་ལོག་ཆེན་པོ་ཞིག་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོ་ག་མཁན་པོ་ཀུན་གྱིས་ཆོ་ག་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ཆོ་གའི་བྱ་ཐབས་ཞིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ བདེ་ཆེན་གྱི་མ་དྷལ་ཤོམས༔ དུག་ལྔ་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཉིས་འཛིན་གཏོར་མར་ཐོངས༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱང༔ འཁོར་བ་ཡེ་དག་ཏུ་གནས་སྦོར༔ དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ན༔ མཆོད་པའི་རྩིས་སུ་འགྲོ་སྟེ་ཇོ་བོ་འགྲོ་དོན་མཁན་ཚོ་རང་ལ་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཡིག་མཁན་ཀུན་ གྱིས་ཡི་གེ་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ཡི་གེ་བྲི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཀུན་གཞི་རྣམ་དག་གི་ཤོག་གུ་ལ༔ ཡིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་སྨྱུ་གུ་ཡིས༔ རང་སེམས་དྲི་མེད་ཀྱི་སྣག་ཚ་བླུགས༔ ཉམས་ལེན་གསལ་སྟོང་ཡི་གེ་བྲིས༔ བྱིང་རྒོད་མཐའ་བྲལ་ཞུ་དག་བྱས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་གླེགས་ཤིང་བཀབ༔ ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་གླེགས་ཐག་སྡོམས༔ ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་གྱི་མཆོད་ཁང་དུ་བཞུགས་ན་ཡིག་མཁན་འོང་སྟེ༔ མཆོད་གནས་པ་ཚོ་ལ་ནོར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཀློག་མཁན་ཚོས་ཀློག་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ཀློག་གི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ཨན་གཡོགས་བདག༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ལ་གསུང་རབ་བཞག་ནས༔ རིག་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྐད་ལྕེ་ཡིས༔ གྲགས་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཚིག་བཀླགས་ན་ཀློག་དུ་འགྲོ་སྟེ༔ གང་སྦྱིན་བྱས་ནས་ལྟོ་ཚོལ་བ་འདི་ཚོའི་ལྕེ་ལ་ལས་ཤིག་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལྷ་བཟོ་བས་ལྷ་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ལྷའི་འབྲི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་རས་གཞི་ལ༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རི་མོ་བྲི༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་འདག་པ་ལ༔ སྤང་བླང་གཉིས་ཀྱི་ལྡེར་སོ་བགྱིས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལུགས་སྐུ་བཞེངས༔ བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཁང་པར་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལྷ་བཟོ་མཁས་པར་འོང་སྟེ༔ ལག་བཟོ་བ་ཚོས་གཟུགས་སྐུ་བཙོངས་པས་ལྕི་མོར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ སྨན་གྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ དུག་ལྔའི་ནད་གསོས༔ རོ་སྙོམས་ཀྱི་གཏར་ཀ་གྱིས༔ དམ་ཚིག་གི་མེ་བཙའ་སྲེགས༔ སྒོམ་པའི་སྨན་སྟེན༔ རྟོགས་པའི་བཤལ་ཐོངས༔ ཉོན་མོངས་པ་རྨང་ནས་བཏོན་ན་སྨན་འོང་སྟེ༔ ལྷ་རྗེ་ཚོ་ལ་མི་བདེ་བ་མང་རབ་འོང་སྟེ་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྲུང་ཟློག་མཁན་པོས་སྲུང་ཟློག་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ སྲུང་ཟློག་གི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟློགས༔ འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཟློགས༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཟློགས༔ དམ་ཉམས་ནུས་པ་ཅན་ཚོ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་ཡོག་གཅིག་འོང་ཉེན་ཡོད་དོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྩིས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྩིས་མི་ཤེས་པར
Chinese
我厌恶啊！即使获得了人身，却在遭受地狱的痛苦，见到这些，强烈的悲心油然而生，这样说道。莲花生大师说道：见到藏地的子民们，我对世俗的喧嚣感到厌倦。我问：情况如何呢？答：自称是善知识，却无法停止宗派的纷争；自称是修行人，却不具备真正意义上的伟大；自称是咒师，却不了解密咒的要点；自称是僧人，却做着世俗之人的行为；自称是瑜伽士，却对佛法没有生起信心；自称是医生，自己却死于疾病；自称懂得汉地的医术，自己却被噎死；自称是苯教徒，却只是徒劳地呼喊；自称是国王，却无法改变民众的命运；自称是大臣，却对佛法心怀恶意和损害；自称是首领，却做着人们的奴仆；自称是富人，最终却缺少食物和饮料；自称是勇士，却将身体和生命作为赌注；自称在战斗，却导致人民和财产的损失；自称精通仪轨，却将自己和他人引向毁灭；自称是强者，却欺压他人；自称家庭和睦，最终夫妻反目；自称被贫穷所困扰，却连一滴水般的布施都不舍得给予；自称在建造房屋，却将食物和财富与泥土沙石混合在一起；自称是少女，心中却从未生起过片刻的无常；自称是妇女，却仍然无法摆脱痛苦；自称是老人，即使头发变白，也不停止贪欲；自称智慧低下，却不听闻佛法；自称轮回痛苦，却不修持解脱之法；自称记忆清晰，却片刻也不记得来世；自称勤于农耕，临死时却一无所有；自称精通世俗之法，却在轮回中漂泊，名不副实，见到这些我就感到厌恶啊！这是因为藏地变成了猴子和罗刹女的后代，堕落的种姓。觉姆向莲花生大师问道：那么，如何才能从这些行为中解脱呢？莲花生大师说道：我有一种出离之法。觉姆问：如何做呢？答：出家人如果修行佛法，就要将名利抛在脑后，接受戒律的约束，将修行作为事业，用剃刀割断吝啬，用斧头砍断嫉妒，不散乱地展示对治之法，洗净相的污垢，
English
I am disgusted! Even though I have obtained a human body, I am experiencing the suffering of hell. Seeing these things, a strong sense of compassion arises involuntarily, so he said. Guru Rinpoche said: Just seeing the people of Tibet, I am weary of worldly clamor. I asked: What is the situation? He replied: Claiming to be a virtuous friend, yet unable to stop sectarian disputes; claiming to be a meditator, yet not possessing the greatness of true meaning; claiming to be a mantra practitioner, yet not understanding the key points of mantra; claiming to be a monk, yet behaving like a worldly person; claiming to be a yogi, yet not developing faith in the Dharma; claiming to be a doctor, yet dying from illness; claiming to know Chinese medicine, yet choking to death; claiming to be a Bonpo, yet just shouting in vain; claiming to be a king, yet unable to change the fate of the people; claiming to be a minister, yet harboring malice and harm towards the Dharma; claiming to be a leader, yet acting as a servant to others; claiming to be rich, yet ultimately lacking food and drink; claiming to be a warrior, yet staking body and life as a bet; claiming to be fighting, yet causing the loss of people and property; claiming to be skilled in rituals, yet leading oneself and others to destruction; claiming to be strong, yet oppressing others; claiming to have a harmonious family, yet ultimately husband and wife turn against each other; claiming to be afflicted by poverty, yet not willing to give even a drop of water-like generosity; claiming to be building houses, yet mixing food and wealth with dirt and stones; claiming to be a young girl, yet never having a moment of impermanence arise in her mind; claiming to be a woman, yet still unable to escape suffering; claiming to be an old man, yet not stopping greed even when his hair turns white; claiming to have little wisdom, yet not listening to the Dharma; claiming that samsara is suffering, yet not practicing the path to liberation; claiming to have clear memory, yet not remembering the next life for even a moment; claiming to be diligent in farming, yet going empty-handed at the time of death; claiming to be skilled in worldly affairs, yet wandering in samsara, being false in name and reality. Seeing these, I am disgusted! This is because Tibet has become the offspring of a monkey and a rakshasa, a degraded lineage. Jomo asked Guru Rinpoche: Then, how can we be liberated from these actions? Guru Rinpoche said: I have a Dharma of renunciation. Jomo asked: How to do it? He replied: If renunciates practice the Dharma, they should cast aside fame and gain, accept the discipline of the Vinaya, make practice their work, cut off stinginess with a razor, chop off jealousy with an ax, show the antidote without distraction, wash away the defilement of signs,
Chinese
停顿。 穿上忍辱的法衣，占据法界安乐之地，这是对安住于佛法生起之处的人说的。 莲花生大士说：我对咒士们有一种施展威力的方法。 措嘉问道：如何做呢？ 在法界的生殖器中，放入能取所取的林伽（लिंग，liṅga，男根）。 用贪欲的咒语来摇动它，用分别念的威力来杀灭它，让五毒受到镇压，将二障投入火供中焚烧，如果把死主投掷为血食，就能产生威力。那些傲慢者想要用威力来摧毁敌人，但却会给自己带来巨大的邪恶力量。 莲花生大士说：我对苯教徒有一种苯教的方法。 措嘉问道：如何做呢？ 苯教徒并不了解苯教。将法性置于基础之上，将三毒抛弃，将错觉分别放开，吟唱显现声响自解脱，减少执着的障碍，敲响无我的大鼓，让闻思超越言语，供养于无二之神，杀灭能取所取的鬼神，将乐空取为祥瑞，如果证悟不被狗夺走，就能成为苯教。对于那些轻信的人们，会降下最大的异熟果报。 莲花生大士说：所有的朵玛师都不了解朵玛。 我对朵玛有一种做法。 措嘉问道：如何做呢？ 将所有的二元显现都置于上方，将忆念分别置于基础之上，对自然生起的鬼神做无分别的布施，将其置于超离意识之外，如果将其送往无生本来清净之处，就能成为朵玛。对于那些施主们，会带来巨大的朵玛邪恶。 莲花生大士说：所有的仪轨师都不了解仪轨。 我对仪轨有一种做法。 措嘉问道：如何做呢？ 布置大乐的坛城，将五毒作为供品献上，将二取放于食子上，将三毒净化为身语意，将轮回安置于本来清净之处，用无缘的封印来封印，就能成为供养的缘起，那些利益众生的上师们会反过来加害自己。 莲花生大士说：所有的书写者 都不了解文字。我对书写文字有一种方法。 措嘉问道：如何做呢？ 将阿赖耶识完全清净的ཤ
English
Pause. Wear the robe of patience, occupy the blissful place of the Dharmadhatu, this is said to those who abide where the Dharma arises. Guru Padmasambhava said: I have a method of power for the mantra practitioners. Jomo asked: How to do it? In the vulva of the Dharmadhatu, insert the lingam (लिंग，liṅga，male organ) of the two graspings. Shake it with the mantra of desire, kill it with the power of conceptual thoughts, let the five poisons be suppressed, cast the two obscurations into the fire offering, if you throw the Lord of Death as a blood offering, it will become power. Those arrogant ones want to destroy the enemy with power, but they will bring great evil power upon themselves. Guru Padmasambhava said: I have a Bonpo method for the Bonpos. Jomo asked: How to do it? The Bonpos do not understand Bon. Place the Dharmata on the base, throw away the three poisons, release the deluded thoughts, chant the self-liberation of appearance and sound, reduce the obstacles of clinging, beat the great drum of selflessness, let hearing and thinking go beyond words, offer to the non-dual deity, kill the gods and demons of grasping, take bliss and emptiness as auspiciousness, if realization is not taken away by a dog, it will become Bon. For those who are gullible, the greatest ripening result will be sent. Guru Padmasambhava said: All the Torma makers do not understand Torma. I have a way of making Torma. Jomo asked: How to do it? Place all dualistic appearances above, place memory and thought on the base, make an unconceptual offering to the naturally arising gods and demons, place it beyond the mind, if you send it to the unborn, primordially pure place, it will become Torma. For those patrons, it will bring great Torma evil. Guru Padmasambhava said: All the ritual masters do not understand rituals. I have a way of doing rituals. Jomo asked: How to do it? Arrange the mandala of great bliss, offer the five poisons as offerings, release the two graspings onto the torma, purify the three poisons into body, speech, and mind, place samsara in the primordially pure place, seal it with the seal of non-objectification, it will become the cause of offering, those gurus who benefit beings will turn against themselves. Guru Padmasambhava said: All the writers do not understand writing. I have a way of writing. Jomo asked: How to do it? Completely purify the alaya consciousness of ཤ