Tibetan
ད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་འབྱེད་པ༔ ཡོན་ཏན་གྱིས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ངང་ལ་འབྱུང་བ༔ ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར་པ༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ༔ ཕྲིན་ལས་ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་མངའ་བ༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ནས་སྐུ་འཁྲུངས་པ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་སྤྱོད་པ་མཛད་པ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས༔ བོད་ཡུལ་དུ་ཐུགས་རྗེས་བྱོན་པ༔ བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ཐུགས་དགོངས་བསྒྲུབས་ནས༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་བུད་མེད་ཀྱི་བུར་གྱུར་པ་ལ༔ དད་པ་དང་ལྡན་པ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕན་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ ཡིད་གཞུང་ལ་བློ་རྣོ་བ་དེས་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུངས་མ་མཛད༔ སློབ་དཔོན་དེ་བོད་ཡུལ་དུ་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་ཞབས་ཏོག་མཛད་ནས་ཐུགས་ཟིན་ཏེ་མཉེས་པར་མཛད༔ གདམས་ངག་གི་བཅུད་ཕྱུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་གནང༔ བར་སྐབས་ཀྱི་བཀའ་བསྩལ་དུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡེབས་ནས་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཏབ་སྟེ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་བཞག་གོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་ལ་རྫོགས་པར་སློབ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལྟ་བས་ཐག་གཅོད་པ་ ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ཞིག་དགོས༔ ལ་སྤྱོད་པས་དོར་བ་གླང་པོ་ཆེ་ཆུར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་གང་གིས་ཀྱང་མི་རྫི་བ་ཞིག་དགོས༔ ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླང་བ་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བ་ཞིག་དགོས༔ དོན་མན་ངག་གིས་སྒྲུབ་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལོན་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་གྲོལ་བ་ཞིག་དགོས༔ རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད་པ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་ཕྱུང་པ་ལྟ་བུ་འཁོར་བར་ལྷུང་བའི་དོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས༔ གཞི་དམ་ཚིག་གིས་གཟུང་བ་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལྟ་བུ་ཅི་བྱས་ཆུད་མི་ཟོས་པ་ཞིག་དགོས༔ རྒྱུད་ཐོས་པས་གྲོལ་བ་ཅང་ཤེས་སྒྲོག་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་བ་ཞིག་དགོས༔ སྒོ་ཀུན་ནས་སྡུར་བ་བུང་བ་ཚང་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས༔ མདོ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ཚོང་པ་ཁེ་སྤོགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས༔ མཁས་པ་
Chinese
如今对于不分宗派，功德自然而然产生一切所需，成为产生一切美好的基础，善于调伏一切众生之方便，事业 乃为策励善逝之心续，拥有八部鬼神之命根，于海洋洲渚诞生，于邬金（Orgyen）地方执掌国政，于八大尸林行持，于印度地方苦行，以慈悲莅临藏地，成办藏地赞普之意愿，将藏地国土安乐，对于具有此等恩德者，觉姆卡钦萨措嘉，成为女性之子，具有信心，大慈大悲且具利他心，心怀正直且聪慧之人，年满十三岁时，成为上师之明妃，上师于藏地住锡一百一十一岁之间，承侍并令其心喜，榨取诀窍之精华，赐予心中所有精髓，无一遗漏，将期间所说之教言全部汇集，书写成文，作为珍宝伏藏而封藏。 莲花生大士开示：修法需圆满修学十种边际。觉姆请问是何十种？答：以见解断定， 如鹏鸟翱翔于天空般，需将一切法囊括于下；以行持舍弃，如大象入水般，需任何事物皆无法阻挡；以禅定受持，如于暗室燃灯般，需遣除无明黑暗；以口诀成就意义，如获得如意宝珠般，需一切法皆能解脱意义；以次第依于灌顶，如王子登上王位般，需远离堕入轮回之担忧；以根本誓言摄持，如肥沃田地般，需无论做什么皆不浪费；以相续听闻解脱，如鹦鹉挣脱枷锁般，需精通一切法之方面；以门户全部比较，如蜜蜂寻觅蜂巢般，需知晓一切法之宗派；于一要义中汇集，如商人获取利润般，需知晓一切法皆为一味；智者
English
Now, without sectarianism, virtues naturally arise all that is needed, becoming the basis for the emergence of all that is good, skilled in the means of taming all beings, activities Is to stimulate the mindstream of the Sugata, possessing the life force of the eight classes of gods and demons, born on an ocean island, ruling the kingdom in the land of Oddiyana (Orgyen), practicing in the eight great charnel grounds, practicing austerities in the land of India, arriving in Tibet with compassion, fulfilling the wishes of the Tibetan Emperor, bringing happiness to the land of Tibet, to the one with such kindness, Jomo Kharchenza Tso Gyal, becoming the son of a woman, possessing faith, great compassion and altruism, with an upright mind and intelligence, at the age of thirteen, became the consort of the master, the master stayed in Tibet for one hundred and eleven years, serving and pleasing him, extracting the essence of the instructions, giving all the essence of his heart, without leaving anything out, gathering all the teachings spoken during that time, writing them down, and sealing them as a precious treasure. Guru Padmasambhava said: To practice Dharma, one must fully study the ten limits of learning. Jomo asked what those ten were? He replied: Deciding with view, Like a garuda soaring in the sky, one must encompass all Dharmas underneath; abandoning with conduct, like an elephant entering water, one must be unstoppable by anything; taking up with samadhi, like lighting a lamp in a dark room, one must dispel the darkness of ignorance; accomplishing the meaning with instructions, like obtaining a wish-fulfilling jewel, one must liberate all Dharmas into meaning; proceeding in stages with empowerment, like a prince ascending the throne, one must be free from the fear of falling into samsara; holding the root with vows, like fertile land, one must not waste anything one does; liberating the continuum with hearing, like a parrot breaking free from its cage, one must be proficient in all aspects of Dharma; comparing all doors, like a bee searching for a hive, one must know all the tenets of Dharma; gathering into one essence, like a merchant making a profit, one must know all Dharmas as one taste; the wise
Tibetan
ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས༔ བོད་ཀྱི་མིས་དེ་དག་ལ་མ་བསླབ་པར་མཁས་ པར་འདོད་པ་དེ༔ དོན་ལ་མ་མཁས་པར་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་ཆེ༔ བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་ལ་མ་བསླབ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་ལ་མ་སྦྱང་པ་ལ་སྐྱོན་བཅུ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་མཆི་ཞུས་པས༔ ལྟ་བ་ཐག་མ་ཆོད་ན་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ སྤྱོད་པ་ཡལ་བར་དོར་ན་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལེན་མ་ཤེས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་མཐོང༔ དོན་མན་ངག་གིས་མ་བསྒྲུབ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ཤེས༔ རིམ་པ་དབང་གིས་མ་བགྲོད་ན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་མི་རུང༔ གཞི་དམ་ཚིག་གིས་མ་ཟིན་ན་ཅི་བྱས་དམྱལ་བའི་ས་བོན་འདེབས༔ རྒྱུད་ཐོས་པས་མ་གྲོལ་ན་ཆོས་ཀྱི་རོ་མི་ཚོར༔ སྒོ་ཀུན་ནས་མ་བསྡུར་ན་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་མི་ཆོད༔ མདོ་གཅིག་ཏུ་མ་བསྡུས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་མི་ཤེས༔ མཁས་པ་ཕུལ་དུ་མ་ཕྱིན་ན་ཆོས་ཀྱི་དོན་མི་མཐོང༔ ཆོས་མ་བསླབ་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གསོལ་བ་རྣམས༔ ཆོས་རིས་མེད་པ་དེ་ཀུན་གྱིས་མ་ཤེས༔ གཅིག་ལ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་ཁ་ཟིན་ཆེན་པོ་བྱེད༔ ཐེག་པ་རང་ས་ན་བདེན་པས་ཁ་གཟུང་མི་འཚལ༔ ཅོག་གེ་ཞོག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མདོ་བཅུ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་མདོ་བཅུ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དད་པའི་མདོ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ སྙིང་རྗེའི་མདོ་དགྲ་ཟུན་མེད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ སྦྱིན་པའི་མདོ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་བཏུང་ཆུ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ དམ་ཚིག་གི་མདོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ ལྟ་བའི་མདོ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ སྒོམ་པའི་མདོ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ནམ་ལངས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ སྤྱོད་པའི་མདོ་བླང་དོར་མེད་པ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ འབྲས་བུའི་མདོ་སྤང་བླང་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ ཆོས་ཕྱོགས་སུ་གདུང་བ་སྐོམ་པ་ཆུ་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ ལར་མདོ་ཆོས་ལ་མི་བྱེད་པར་མདོ་ནོར་ལ་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་འདུག་སྟེ༔ རང་འཆི་ཀར་ནོར་གྱིས་སྟོངས་ནས་ངན་སོང་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ལ་ཁ་ཚིག་ཏུ་འགྲོ་བ་མང་པོ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དད་པ་མེད་པས་
Chinese
据说，需要像须弥山顶一样，清晰且不混淆地了解一切佛法的意义。西藏人没有学习这些就想成为智者，实际上是不精通佛法，对佛法有偏见。据说，这是因为没有学习十种学习的界限所致。莲花生大师说：不学习十种学习的界限，有十种过失。觉姆问：那是什么样的呢？答：如果见解没有定论，就会有不知道去向的过失；如果抛弃行为，就会有不了解见行双运的过失；如果不知道用三摩地来体验，就看不到法性的意义；如果不通过诀窍来修持意义，就不知道如何体验；如果不按次第通过灌顶，就无法修行佛法；如果基础没有用誓言来把握，无论做什么都会种下堕入地狱的种子；如果相续没有通过听闻来解脱，就无法感受到佛法的滋味；如果不从各个方面进行比较，就无法确定宗派的立场；如果不归纳为一个要点，就不知道佛法的根本；如果不是最杰出的智者，就看不到佛法的意义。那些没有学习佛法却被奉为善知识的人，都不了解无偏的佛法，彼此之间在佛法上争执不休，不应该固执己见，认为自己的宗派才是真理，应该放下争论。莲花生大师说：修行佛法需要具备十种要点。觉姆问：什么是十种要点？答：信心的要点需要像河流一样，没有增减；慈悲的要点需要像太阳一样，没有敌友之分；布施的要点需要像饮用水一样，没有偏颇；誓言的要点需要像水晶球一样，没有污垢；见解的要点需要像天空一样，没有偏袒；禅修的要点需要像黎明一样，没有明暗；行为的要点需要像猪狗一样，没有取舍；果的要点需要像到达珍宝黄金岛一样，没有扬弃；对佛法的渴望需要像口渴的人寻找水一样。总的来说，现在的人们不把精力放在佛法上，而是把精力放在财富上，这样临死时财富耗尽，不会堕入恶道才行。莲花生大师说：在佛法上争论不休的人很多。觉姆问：那是什么呢？答：因为没有信心。
English
It is said that it is necessary to understand the meaning of all Dharmas clearly and without confusion, like reaching the summit of Mount Meru. Tibetans who aspire to be wise without studying these are actually not proficient in Dharma and have biases towards it. It is said that this is due to not studying the ten boundaries of learning. Guru Padmasambhava said: Not studying the ten boundaries of learning has ten faults. Jo-mo asked: What are they like? He replied: If the view is not definitive, there is the fault of not knowing where to go; if conduct is abandoned, there is the fault of not knowing the union of view and conduct; if one does not know how to experience with Samadhi, one does not see the meaning of Dharmata; if one does not accomplish the meaning with pith instructions, one does not know how to experience; if one does not proceed through empowerment in stages, one cannot practice Dharma; if the foundation is not grasped with vows, whatever one does sows the seeds of falling into hell; if the continuum is not liberated through hearing, one cannot taste the flavor of Dharma; if one does not compare from all aspects, one cannot determine the position of the philosophical school; if one does not summarize into one point, one does not know the root of Dharma; if one is not the most outstanding wise person, one does not see the meaning of Dharma. Those who have not studied Dharma but are revered as virtuous friends do not understand the unbiased Dharma, and they argue fiercely with each other about Dharma. One should not stubbornly cling to one's own school as the truth, but should put down the arguments. Guru Padmasambhava said: Practicing Dharma requires having ten essentials. Jo-mo asked: What are the ten essentials? He replied: The essential of faith needs to be like a river, without increase or decrease; the essential of compassion needs to be like the sun, without enemies or friends; the essential of generosity needs to be like drinking water, without bias; the essential of vows needs to be like a crystal ball, without impurities; the essential of view needs to be like the sky, without partiality; the essential of meditation needs to be like dawn, without clarity or obscurity; the essential of conduct needs to be like dogs and pigs, without acceptance or rejection; the essential of the result needs to be like reaching the island of precious gold, without abandonment; the longing for Dharma needs to be like a thirsty person seeking water. In general, people nowadays do not put their energy into Dharma, but put their energy into wealth. It is necessary that one's wealth is exhausted at the time of death, and one does not fall into the lower realms. Guru Padmasambhava said: There are many people who argue endlessly about Dharma. Jo-mo asked: What is that? He replied: Because there is no faith.