Tibetan
ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་ཆོལ་ལ་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་སྲུངས༔ བཟོད་པའི་ཚད་རང་ལ་ཚུགས་ལ༔ གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད༔ སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང༔ དོན་དང་མ་བྲལ་བར་ལུས་ངག་ཆོས་སུ་སྒྱུར༔ རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་རྔན་མ་བགྲང་བར་རང་སྐྱོན་ཡུལ་ཐོན༔ དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གང་འཚམས་བསྟན་པས་དད་པ་ཅན་ཆོས་ལ་ཚུད༔ གཞན་ན་མཉམ་ཤི་བ་དེ་བདག་ལ་བྱ་བཏང་བ་ཡིན་པས་བག་ཟོན་སྐྱེད༔ རྟག་ཏུ་བྱ་བྱེད་མ་མང་བར་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕོབ༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་སེམས་ཐོག་ཏུ་ཕོབ་ལ་ངོ་སྤྲོད་དུ་ ཟུངས༔ འཚོ་བ་ཉམས་ཀྱང་གཡོ་སྒྱུས་ཟས་ནོར་མ་འཚོལ༔ སེམས་ལ་ཁུ་འཁྲིག་བྱུང་ན༔ གཟུགས་མེད་བགེགས་ལ་མ་སྔངས༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་དམ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བའི་ལས་མ་བྱེད༔ སང་འཆི་གནངས་འཆི་མ་ངེས་པས༔ སེམས་ཉིད་བཙན་ས་ཟུངས༔ མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཚོལ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་སྤྱི་བོར་ཁུར༔ མི་ཚེ་ལ་གང་དགོས་ཆ་མེད་པས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཀུན་ལ་སྦྱོངས༔ ཕུང་འདྲེའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཀྱང་རློམས་སེམས་མ་བྱེད༔ བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་རི་ཁྲོད་འགྲིམས༔ འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་སྡུག་པས་ལས་ངན་ཁྱིམ་ཐབ་མ་བྱེད༔ ཐ་མལ་གྱི་སྤྱོད་པ་གྲོགས་ཀྱིས་འགྱུར་བས་དམ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས༔ སྒོམ་པས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ལྟ་ཁམ་གྱིས་སྤྱོད་པ་མ་རྩིང༔ འཁོར་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཡིན་གྱིས་སྡེ་རིས་དང་གཟུང་འཛིན་བོར༔ མཁས་པས་གཤེ་བར་འོང་བས་ཚུལ་འཆོས་དང་ཐོ་ཅོ་མ་བྱེད༔ སྤྱོད་ངན་ཤུགས་ཀྱིས་འགོ་བས་ཐ་མལ་གྱི་གསེབ་ཏུ་མ་འདུག༔ ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་ཆོས་སྤྱོད་ལ་བློ་མ་གཏོད༔ སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད་ཀྱིས་རང་སེམས་གཏན་ལ་ ཕོབ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་ན༔ བསྲུང་སྡོམ་ས་གཞི་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་འཆའ་དགོས༔ ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་གྲུབ་མཐའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་དགོས༔ བྱེ་བྲག་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཕྱེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་བློ་ལ་འཆར་དགོས༔ གོ་རིམ་ཆུ་ཤིང་གི་ཤུན་པ་ལྟར་ཕྱེད་པས་ལས་ཅན་དྲང་དགོས༔ སྨྱུ་གུ་ལྟ་བུའི་སྲི་ཞུས་གདམས་ངག་སྲིས་ལ༔ སློབ་མ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སྐྱེད་དགོས༔ སོས་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟར་སེང་ངེ་ཡེ་རེ་བས༔ བསྒོམ་པས་གསལ་གདབ་དགོས༔ སྨན་པའི་སྒྱེའུ་ལྟར་གདམས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བཟུང་ལ༔ ནམ་དགོས་ན་གཏོང་དགོས༔ ལན་ཚྭ་ལྟར་ཚོད་ཟིན་པའི་ཉམས་ཤིག་དགོས༔ འབྲོང་བུ་ལུང་ཕུགས་སུ་བདས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་རྐྱེན་ངན་ཐོག་འགེལ་དུ་གཅོད་དགོས༔ སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་འཕྲད་པའི་དུས་སུ༔ དགྲ་སྡང་ཚེར་མ་ལྟར་སྤང་དགོས༔ གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ༔ མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་བཙའ་དགོས༔ ཐོས་བསམ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ དུས་སུ༔ གླ་འབྲེང་ལྟ་བུའི་མཉེན་ལྕུག་གིས་བླ་མ་བསྟེན་དགོས༔ འཇིག་རྟེན་པའི་མི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་འཚོལ་ན༔ གླང་ལྟར་གྱོང་བས་གཞན་སྣང་དང་མི་བསྟུན་དགོས༔ ཚད་མེད་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ༔ དུད་འགྲོ་ལུག་ལྟ་བུའི་བཟོད་པས་ཕྱོགས་མེད་རོ་སྙོམས་དགོས༔ མཁས་པས་རྩོད་པ་བྱེད་དུ་བྱུང་ན༔ དཔའ་བོའི་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་མེད་དུ་གཅོད་དགོས༔ བསམ་པས་དོན་འཚོལ་བའི་དུས་ན༔ རྟ་རྒོད་འདུལ་བ་ལྟར་བྱིང་རྒོད་འདུལ་དགོས༔ ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་ན༔ མི་གཅིག་པོ་མཛེས་ཟིན་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་འབོར་དགོས༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ན༔ བག་མ་གསར་བུའི་སྤྱོད་པས་རྒྱུན་དུ་རང་གིས་རང་ལ་ལྟོས་དང་གསུངས༔ ༔ཡང་མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་མི་མཆིའམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་གསུངས༔ ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞུས་པས༔ སྤྲོ་རིང་ལ་ངག་འཇམ་ན༔ བྱམས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སླ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ ཚོར་ངས་ཆེ་ལ་བློ་སྣ་མང་ན༔ དད་པ་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ རིགས་བཟང་ལ་ངོ་ཚ་ཆེ་ན༔ ཆོས་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ སྡུག་བསྔལ་དང་རྐྱེན་མང་ན༔ ཆོས་ལ་བློ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ དྲང་ཆེ་ལ་རྒྱུད་བཟང་ན༔ བཟོད་པས་རྐྱེན་ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ ངོ་རྟག་ཅིང་གཉེན་ལ་གདུང་ན༔ བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ མི་ཆོས་ཀྱི་ཁེ་གྲགས་ཆུང་ན༔ ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་འོང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ མི་ཆོས་ལ་མདོ་ཆུང་ན༔ ལྷ་ཆོས་ལ་འཛིན་པ་ཆུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ ཚིག་རྗེས་དོན་གྱིས་སོང་ན༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ བརྣག་པ་དང་ཞེ་བཅད་ཆེ་ན༔ ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་བཟང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ ངོ་འཛུམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་དེས་ན༔ མཆེད་ལྕམ་ལ་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ གཟའ་གཏད་ཆུང་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཧར་ན༔ རང་གི་རྟོག་པ་བཙན་ཐབས་ཆོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་གསུངས༔ ༔དེ་ཡང་སྐྱོན་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ༔ སྤྲོ་རིང་ལ་ངག་འཇམ་པའི་མི་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བའི་ སྐྱོན་ཡོད༔ ཚོར་ངས་ཆེ་ལ་
Chinese
对神和上师，要守护羞耻和惭愧；安忍的尺度，要在自己身上确立；不要损害他人；行为无论如何行持，都要身语不离正法，转为佛法；恒时不要数说他人的过失，要让自己的过失出国境；以正直之义和究竟之义，随宜开示，使具信者入于佛法；视他人之死如己之舍弃，从而生起谨慎之心；恒时不要事务过多，要让身心安住于平静；甚深口诀要放在心上，并抓住认识；即使生活困窘，也不要以欺骗来获取食物和财富；心中若生起贪欲，不要惊动无形之魔；即使国王的法律严厉，也不要做损害众生的行为；明日死后日死不确定，要抓住自心这个坚固之地；寻找具相的上师，并在三时中顶戴于头顶；人生所需不可测，因此要学习所有五明；因为是烦恼的根本，无论有何功德，都不要生起傲慢之心；因为是安乐的来源，要恒时游历于寂静处；因为今生来世皆痛苦，不要做恶劣的家庭事务；庸俗的行为会因朋友而改变，因此要与贤善之人交往；在以禅修未现前之前，不要以粗暴的见解来行事；因为是轮回的铁链，要抛弃宗派和能取所取；因为会被智者呵责，不要伪装和争吵；恶行会猛烈地开始，不要处于庸俗之中；因为一切皆是幻化，不要将希望寄托于有为的佛法行为上；因为佛不在他处，要确定自己的心；如是行持，即是受持释迦的教法，如是说。 导师说：如果真心实意地修法，就要像大地一样，以守护戒律作为佛法的依处；见解要在如虚空般的境界中，圆满所有宗派的乘；就像彩虹般地分开，所有佛法都要清晰而不混淆地在心中显现；就像水树的树皮般地分开次第，要正直地引导有缘者；像笔一样恭敬地侍奉，要珍惜口诀；像夏季的花朵般鲜艳，要以禅修来明确；像医生的药箱般，要无偏颇地持有口诀，并在需要时给予；要像盐一样，需要有适度的体验；像野牦牛犊被赶到深谷中一样的行为。
English
Towards gods and lamas, maintain shame and embarrassment; establish the measure of patience within yourself; do not harm others; whatever conduct you engage in, transform body and speech into Dharma, without straying from meaning; always do not count others' faults, but let your own faults leave the country; appropriately teach both provisional and definitive meanings, so that faithful ones enter the Dharma; regard the death of others as abandoning for yourself, thereby cultivating caution; always do not have too many activities, but let body and mind settle into tranquility; place profound instructions in your heart and hold onto recognition; Even if life is impoverished, do not seek food and wealth through deception; if lust arises in your mind, do not be alarmed by formless obstacles; even if the king's laws are strict, do not engage in actions that harm sentient beings; since death tomorrow or the day after is uncertain, hold onto the stronghold of your own mind; seek a qualified lama and carry them on your head in the three times; since what is needed in life is unpredictable, study all five sciences; since it is the root of afflictions, no matter what qualities you have, do not become arrogant; since it is the source of happiness, always frequent solitary places; since both this life and the next are miserable, do not engage in bad household affairs; ordinary behavior changes with friends, therefore associate with virtuous ones; until realization arises through meditation, do not act harshly with coarse views; since it is the iron chain of samsara, abandon sectarianism and grasping; since you will be reproached by the wise, do not be hypocritical or quarrelsome; bad behavior starts forcefully, do not stay in the midst of ordinariness; since everything is illusory, do not rely on conditioned Dharma practices; since the Buddha is not elsewhere, settle your own mind; If you do this, it is said that you are upholding Shakya's teachings. The teacher said: If you practice Dharma sincerely from the heart, you must take the vow of protection as the basis, and rely on the Dharma; the view must be in the state of being like the sky, and all vehicles of philosophical tenets must be perfected; distinguishing like a rainbow, all Dharmas must appear clearly and without confusion in the mind; distinguishing the order like the bark of a water tree, you must guide the fortunate ones honestly; with the service like a pen, cherish the instructions; like summer flowers, be fresh and bright, and clarify with meditation; like a doctor's medicine box, hold the instructions impartially, and give them when needed; like salt, you need a measured experience; conduct like a wild yak calf being driven into a deep valley.
Chinese
应当以沉着冷静来应对不幸的降临；当面对烦恼时，应像躲避仇敌和荆棘一样避开；当智慧生起时，应像保护眼珠一样珍视它；在闻思时，为了断除疑惑，应像藤蔓一样柔软地依止上师；如果追求世俗的事务，就要像倔强的牦牛一样，不随顺他人的脸色；当将四无量心融入自心时，应像温顺的绵羊一样，以忍耐之心平等对待一切；当智者前来辩论时，应以像勇士的兵器一样的智慧，毫无阻碍地斩断一切；当以思维寻求真义时，应像驯服烈马一样，调伏掉举和昏沉；当将修行融入自心时，应像独身者完成妆扮一样，舍弃世间俗务；如果想要迅速成佛，就要像新娘一样，时常反观自心。大师如是说。 此外，领主请问道：如此修行实在困难，是否有人能如法修行呢？上师回答说：如果修行，自然具备功德的人也有很多。领主问道：是怎样的呢？上师说：如果性格开朗且言语柔和，就具有容易生起慈悲心的功德；如果感觉敏锐且心思多变，就具有容易生起信心的功德；如果出身高贵且有羞耻心，就具有不从正法退转的功德；如果痛苦和逆境多，就具有容易对佛法生起信心的功德；如果正直且心地善良，就具有以忍耐战胜逆境的功德；如果忠诚且关爱亲友，就具有殷勤侍奉上师的功德；如果对世俗的利益和名声不感兴趣，就具有对佛法没有偏见的功德；如果对世俗琐事不执着，就具有对佛法的执着较小的功德；如果言辞与意义相符，就具有与佛法和修行者相契合的功德；如果能忍耐且意志坚定，就具有对佛法有良好修行的功德；如果面带笑容且行为端正，就具有对道友清净持守誓言的功德；如果贪恋少且行为坦率，就具有能果断地斩断自己的分别念的功德。 大师说：但这也要避免走向极端，例如，性格开朗且言语柔和的人，也有可能过于狡猾；感觉敏锐的人
English
One should face misfortune with composure; when encountering afflictions, one should avoid them like enemies and thorns; when wisdom arises, one should cherish it like protecting one's eyes; when listening and contemplating, in order to cut through doubts, one should rely on the lama with the flexibility of a vine; if pursuing worldly affairs, one should be like a stubborn yak, not conforming to others' expressions; when integrating the four immeasurables into one's mind, one should be like a gentle sheep, equally treating all with patience; when a wise person comes to debate, one should use wisdom like a warrior's weapon, cutting through everything without obstruction; when seeking the true meaning through thought, one should tame distraction and dullness like taming a wild horse; when integrating practice into one's mind, one should abandon worldly affairs like a single person completing their adornment; if one wishes to quickly attain Buddhahood, one should constantly examine one's own mind like a new bride. The master said. Furthermore, the lord asked: It is very difficult to practice in this way. Are there people who can practice the Dharma properly? The master replied: If one practices the Dharma, there are also many who naturally possess qualities. The lord asked: What are they like? The master said: If one is cheerful and speaks gently, one has the quality of easily generating loving-kindness; if one is sensitive and has many thoughts, one has the quality of easily generating faith; if one is of noble birth and has a sense of shame, one has the quality of not turning away from the Dharma; if one has much suffering and adversity, one has the quality of easily developing faith in the Dharma; if one is honest and kind-hearted, one has the quality of overcoming adversity with patience; if one is loyal and cares for relatives, one has the quality of diligently serving the lama; if one is not interested in worldly benefits and fame, one has the quality of having no bias towards the Dharma; if one is not attached to worldly affairs, one has the quality of having less attachment to the Dharma; if one's words are consistent with their meaning, one has the quality of being in harmony with the Dharma and practitioners; if one is patient and determined, one has the quality of having good practice of the Dharma; if one is smiling and behaves properly, one has the quality of purely keeping vows with fellow practitioners; if one has little greed and behaves frankly, one has the quality of being able to decisively cut off one's own conceptual thoughts. The master said: But one must also avoid going to extremes. For example, a person who is cheerful and speaks gently may also be too cunning; a person who is sensitive