Tibetan
་གཏད༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་སྙིང་པོ་ནི༔ དབྱིངས་དང་རིག་པའི་སྒྲོམ་བུར་བསྩལ༔ ཐེག་པ་དགུ་རུ་ཕྱེ་བ་འདི༔ འཇིགས་མེད་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་༔ དེ་ལས་པདྨ་བདག་གིས་ནོས༔ སྐུ་ལ་རྫོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ འཇམ་དཔལ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་བསྩལ༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཆུ་བོ་ཀུན༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་རྒྱལ་འདི༔ ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རྒྱུད་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་འབྲེལ༔ དེ་ཉིད་གཞན་ལ་མཚོན་པའི་སླད༔ འོག་མིན་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ ཀུན་བཟང་ཐུབ་ཆེན་སྟོན་པ་ཡིས༔ གསང་བདག་ལ་སོགས་འཁོར་རྣམས་ཏེ༔ རིག་འཛིན་འབུམ་གྱིས་ཐོས་པའི་དུས༔ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་བཤད་དེ༔ མདོར་བསྟན་བཤད་བྱའི་རིགས་ལ་གཟིགས༔ འཆད་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཚིག་གསུངས༔ རྒྱས་པར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུས་བསྟན༔ གཞི་ནི་སྐྱེ་མེད་དེ་ཁོ་ན༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་༔ ལམ་ནི་སེམས་ཅན་མོས་པ་བཞིན༔ ལྷ་མི་ཉན་རང་བྱང་སེམས་དང་༔ ཀྲི་ཡོག་བསྐྱེད་རྫོགས་སྡེ་གསུམ་བསྟན༔ བྱེ་བྲག་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ༔ ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་ཏོར་ནི༔ འོད་ གསལ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གཞི༔ ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་སྣང་བཞིའི་ལམ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུའི་ཚུལ༔ དེ་ཉིད་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དང་༔ ལམ་དང་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོར་མཚོན༔ ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་དང་༔ པདྨ་གར་དབང་གསང་བདག་གི༔ ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་བསྟན༔ རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཅུས༔ ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད༔ དེ་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་པ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཏེ༔ མདོར་བསྡུས་རྟོགས་བྱ་འཐོབ་བྱ་དང་༔ རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གསུམ་དུ་དྲིལ༔ ཡང་སྙིང་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་དྲུག༔ མཐོང་ཐོས་མྱོང་ཚོར་རེག་དྲན་གྲོལ༔ མཇུག་དོན་ཕྱག་འཚལ་ཡི་རང་དང་༔ དུས་གསུམ་བྱོན་དང་འབྱོན་འགྱུར་བའི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་རྒྱུད༔ བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལ་ཡང་དག་གཏད༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ༔ ལུང་གི་ངེས་པ་རབ་ཕྱེ་ནས༔ མན་ངག་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་གིས༔ སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ དེ་ནས་མན་ངག་ངེས་པའི་ཚུལ༔ གང་ཟག་རིམ་གྱིས་བློ་སྦྱོང་ལ༔ འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ ཐར་འདོད་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་བྱ༔ རང་གཞན་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ༔ དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་ལམ་གྱི་སྒོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་ལྡན་པའི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ དངོས་བླ་མ་ཡིས༔ ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད༔ དད་པ་འགྱུར་བ་མེད་ལྡན་པ༔ དམ་པའི་རིགས་ཅན་སློབ་མ་རྣམས༔ རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱ་བ་ནི༔ གནས་ཁང་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས༔ དྲི་བཟང་ཆུ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་བྲན༔ མེ་ཏོག་སིལ་མ་དགྲམ་པའི་གཞིར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཤམ་ཞིང་༔ མཆོད་པ་ལེགས་ཤིང་བཀྲ་བར་དགྲམ༔ རྗེས་དྲན་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་སླད༔ དཀོན་མཆོག་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ༔ བཀླག་ཅིང་ཕྱག་མཆོད་བསྐོར་བ་བྱ༔ སྦྱིན་གཏོང་གསོ་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་༔ ལྷ་རྣམས་རྗེས་དྲན་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ རྟེན་གསུམ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དངོས༔ དཔལ་ལྡན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཇིགས་པ་མ་ལུས་བསལ་བ་དང་༔ ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་རྗེས་སུ་ཟློས་པར་བྱ༔ སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་ལེགས་པར་བཤད༔ བྱང་ཆུབ་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས༔ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བ་དང་༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ལྷ་མིའི་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རང་ཉིད་ཞི་ བདེ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ ཡིད་དུ་འོང་བའི་དྲི་གཙང་ཁང་༔ བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དབུས༔ སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་མཆོད་རྟེན་དང་༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡང་བཤམ༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད༔ སྐུ་ནི་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ ཉན་ཐོས་ཚུལ་བཟུང་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ་བར་མཛད༔ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ལྡན་པའི༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་ནི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པས༔ ཉན་ཐོས་ལྟ་བ་གོམས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཙན་དན་སྤོས་ཀྱི་མཎྜལ་དབུས༔ འཇམ་དཔལ་རང་རྒྱལ་ཚུལ་བསྟན་པ༔ ལྗོན་པའི་ཤིང་མཆོག་མཛེས་པའི་དྲུང་༔ ཀུ་ཤ་བཀྲམ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགེ་སློང་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས༔ དབུ་ཡི་གཙུག་ཏོར་ཕྱེད་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཉིས་འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ རང་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞེངས༔ དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཚོགས་འབུལ་ཞིང་༔ སྐུ་ནི་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ རང་རྒྱལ་ཚུལ་བསྟན་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དོན་རྟོགས་ཕྱིར༔ བྱིན་ རླབས་དམ་པ་བགྱིས་པ་ཡིས༔ འཕགས་ལམ་ཞི་བ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དོན་བསྒོམ་ཞིང་༔ སྤྱོད་པ་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་བཞེངས༔ དབུས་སུ་འཇམ་དཔལ་བྱང་སེམས་ཚུལ༔ གསེར་མདོག་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བཞུགས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་བཤམ༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱིས་སྤེལ༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་ཡིད་འོང་བ༔ སེང་གེའི་ཁྲི་དང་བཅས་པ་དམིགས༔ སྤོས་དང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས༔ འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ སྤྱན་དྲངས་གདན་འཛོམ་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས༔ ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རིམ་པ་བྱ༔ རྒྱལ་སྲས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར༔ བདག་གིས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ནི༔ བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས༔ བསླབ་བྱ་ཀུན་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་པས་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་གཟུང་༔ སློབ་མ་ལའང་དེ་བཞིན་འབོགས༔ སྨོན་འཇུག་སེམས་གཉིས་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ནི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ མཐའ་ ཡས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས༔ འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་པར་མཛོད༔ བྱང་སེམས་འཕེལ་བའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ༔ ཀུ་མཱ་ར་བྷུ་ཏཱ་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་བརྡྷ་ནི༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་བརྡྷ་ནི༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་བརྡྷ་ནི༔ བོ་དྷི་བོ་དྷི་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལ་ལེགས་གནས་པས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་བསླབ༔ ས་མ་ཡ༔ དྲི་བཟང་ལྡན་པའི་ཤིང་གི་དཀྱིལ༔ པདྨ་ཟླ་བ་གསུམ་བྲིས་ལ༔ ཙནྡན་ལས་བྱས་སྐུ་གཟུགས་བཤམ༔ མཆོད་པ་ཚར་དུ་དངར་བ་ནི༔ གཙང་ཞིང་བཀོད་པ་ལེགས་པ་བཤམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་གཉིས་བསགས༔ མཆོད་རྫས་རིག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར༔ མཚོ་གླིང་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ༔ དེ་དབུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གསུམ་སྟེང་༔ དྷཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ དབུས་སུ་འཇམ་དཔལ་ག
Chinese
付嘱。 甚深精要之核心， 赐予法界与明智之匣中。 此分为九乘之法， 由无畏师子贤（藏文：འཇིགས་མེད་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་）与， 彼处莲师我所受持。 于身圆满之尸林中， 文殊师利亲自现前赐予。 意传口耳传承之河流， 此圆满具足之续部之王， 当如何讲述者， 乃文殊无二之智慧， 心要遍布一切有情。 续部联系于基道果。 为将彼者昭示于他者， 于密严刹土金刚持， 普贤大能仁导师所， 秘密主等眷属众， 持明百万听闻之时， 宣说了此续部之王， 略示请观待所说之类别， 宣说者乃金刚之密咒语， 广说以基道果而开示。 基乃无生彼即是， 而生之神变任运显现。 道乃有情意乐之四， 天人声缘菩萨与， 克里亚瑜伽生圆三部开示。 别说道之究竟者， 乃一切乘之顶巅， 光明智慧大圆满， 轮涅明点唯一之基。 且却脱噶四相之道， 身与智慧果位之相。 彼者以本尊咒语三摩地， 喻示道与果之精要。 尤为文殊寂怒与， 莲花舞自在秘密主之， 手印咒语与三摩地开示。 续部之体性十法， 修持之方式明晰宣说。 彼处果位现前者， 身与智慧事业也， 简而言之当知当得与， 能知者摄为三。 又心金刚之六字， 见闻觉受触念解脱。 末义顶礼随喜与， 三世已逝与将至之， 一切佛之大密续， 如实付嘱于三传承。 如是之续部之王， 善辨经之定解后， 以口诀成熟解脱支分， 具缘者定获无上菩提。 萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，誓言）。 印印印（藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ）。 ༁ྃ（藏文：༁ྃ，梵文天城体：kṣaṃ，梵文罗马拟音：ksam，不动明王种子字）。 此后口诀决定之方式， 士夫次第修心也， 从轮回之大怖畏中， 欲解脱者当护持佛法， 自他从一切怖畏中救度， 是故首先道之门， 皈依三宝， 彼
English
Entrusted. The very profound essence, Bestowed in the box of space and awareness. This divided into nine vehicles, From Fearless Shri Singha and, From him, Padma, I received. In the charnel ground complete with the body, Manjushri himself manifestly bestowed. The rivers of mind transmission and oral transmission, This completely perfect king of tantras, How should it be explained? It is the non-dual wisdom of Manjushri, The essence pervades all sentient beings. The tantra is connected to the base, path, and fruit. In order to illustrate that to others, In the Akanishta realm, Vajradhara, Samantabhadra, the great sage teacher, Secret Lord and other retinues, At the time when a hundred thousand vidyadharas heard, This king of tantras was taught, Briefly shown, look at the category to be explained, The explainer spoke the vajra mantra words, Extensively shown with base, path, and fruit. The base is unborn, that is it, The magical manifestations of birth appear in any way. The path is according to the inclinations of sentient beings, The gods, humans, hearers, solitary realizers, bodhisattvas, and, The three sections of Kriya Yoga, generation and completion, are shown. Specifically, the ultimate of the path, The crown of all vehicles, The great perfection of clear light wisdom, The single bindu base of samsara and nirvana. The path of Trekchö and Tögal, the four visions, The manner of the fruit of body and wisdom. That itself, with deity, mantra, and samadhi, Represents the essence of the path and fruit. Especially Manjushri peaceful and wrathful and, The lotus dance empowerment, Secret Lord's, The mudra, mantra, and samadhi are shown. The ten aspects of the substance of the tantra, The way to practice is clearly explained. From that, the manifest fruit, The body, wisdom, and activity, In short, the knowable, the attainable, and, The knower are condensed into three. Again, the six vajra syllables of the heart, Liberation through seeing, hearing, experiencing, feeling, touching, and remembering. The concluding meaning, prostration, rejoicing, and, The great secret tantra of all the Buddhas of the three times, past, present, and future, Is truly entrusted to the three lineages. Such a king of tantras, Having well distinguished the certainty of the scriptures, With the limbs of ripening and liberation of the oral instructions, The fortunate one will surely attain supreme enlightenment. Samaya (藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，誓言). Mudra Mudra Mudra (藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ). ༁ྃ (藏文：༁ྃ，梵文天城体：kṣaṃ，梵文罗马拟音：ksam，不动明王种子字). Then, the way of determining the oral instructions, Gradually train the mind of the individual, From the great fear of samsara, Those who desire liberation should uphold the Buddha's teachings, Liberate oneself and others from all fears, Therefore, first, the door of the path, Take refuge in the Three Jewels, That
Chinese
具有十种相的，三宝 实体的上师您，如您所说的那样去做，具有不变的信心，具德种姓的弟子们，为了摄受他们，住所要打扫干净，用香水到处喷洒，在铺满鲜花碎末的地上，陈设三宝的所依，供品陈设得既好又庄严，为了六随念的瑜伽，读诵随念三宝的经，做顶礼供养绕转，布施放生守斋戒，随念诸天修禅定，三宝置于弟子的头顶。那摩。上师三宝的实体，具德文殊金刚，我和无边众生们，直到菩提之间都皈依您，恭敬地顶礼供养，祈请解除三界一切众生的，所有恐惧，引导至解脱之地。重复三遍。详细讲解皈依的学处，种下菩提解脱的种子，从一切怖畏中解脱，所愿如意成就。这是天人乘的精华。萨玛雅。为了自己获得寂 静安乐，在悦意的香室中，在布置得特别庄严的中央，陈设身像经函佛塔和，各种各样的供品，以说谛语加持，迎请安住供养顶礼供养，与声闻僧众一起的佛陀，身像置于弟子的头顶。嗡。声闻持律文殊，请您消除所有烦恼，具有清净戒律的，祈请赐予殊胜加持，也念诵清净戒律的陀罗尼，因为具有戒律学处，要串习声闻的见解。萨玛雅。在旃檀香的坛城中央，文殊示现独觉之相，在美丽的树王之下，在铺着吉祥草的座垫上，比丘寂静微笑的姿态，头顶发髻一半，双手拿着锡杖钵盂，双腿以蹲坐的姿势安坐，独觉僧众围绕，向他献上供养的供品，身像置于弟子的头顶。嗡。示现独觉之相的文殊，十二缘起之义理
English
Possessing the ten aspects, the Three Jewels, The actual Lama, as you have said, I will do accordingly. With unwavering faith, the disciples of noble lineage, to accept them, the dwelling should be well cleaned, sprinkled everywhere with fragrant water, on the ground strewn with flower petals, arrange the supports of the Three Jewels, and arrange the offerings well and beautifully. For the sake of the yoga of the six recollections, recite the sutra of recollecting the Three Jewels, and perform prostrations, offerings, and circumambulations. Give generously, release lives, keep vows, recollect the deities, and meditate on samadhi. Place the Three Jewels on the crown of the disciple's head. Namo. The essence of the Lama and the Three Jewels, glorious Manjushri Vajra, I and limitless sentient beings, until enlightenment, take refuge in you. Humbly prostrate and offer, and pray to remove all the fears of all beings in the three realms, and lead them to the place of liberation. Repeat three times. Explain well the precepts of taking refuge, sow the seeds of enlightenment and liberation, be liberated from all fears, and may all wishes be fulfilled. This is the essence of the vehicle of gods and humans. Samaya. For oneself to attain peace and happiness, in a pleasing and fragrant room, in the center of an extraordinarily magnificent arrangement, arrange statues, scriptures, stupas, and all kinds of offerings. Bless by speaking the power of truth, invite and request to be seated, prostrate and offer, the Buddha together with the Shravaka Sangha, place the statue on the crown of the disciple's head. Om. Manjushri who holds the Shravaka discipline, please eliminate all defilements, possessing pure discipline, please bestow the supreme blessings, also recite the dharani of pure discipline, because of having the discipline of precepts, practice the view of the Shravakas. Samaya. In the center of the sandalwood incense mandala, Manjushri shows the appearance of a Pratyekabuddha, under the beautiful tree king, on the cushion spread with kusha grass, a monk in a peaceful and smiling posture, with half of the hair tied on the top of the head, holding a staff and a begging bowl in his two hands, sitting in a squatting posture with his two legs, surrounded by the Pratyekabuddha Sangha, offer the assembly of offerings to him, and place the statue on the crown of the disciple's head. Om. Manjushri who shows the appearance of a Pratyekabuddha, the meaning of the twelve links of dependent origination.