Tibetan
་གྱི་སྟོབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སུ་གཟུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་དུག་འཐུངས་པ་ལྟ་བུའི་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བགྱིད་སྙམ་དུ་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པ་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས། སྔར་བྱས་སྡིག་པའི་གཉེན་པོར་སྡིག་སྦྱོང་གི་སྒོ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་སོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཚང་བའི་བཤགས་པ་ཚད་ལྡན་གཅིག་གིས་ཀྱང་བསྐལ་པ་མང་པོར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འབྱང་བར་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། གང་གིས་བསྐལ་པ་སྟོང་རྣམས་སུ། །སྡིག་པ་མི་བཟད་བགྱིས་པ་གང་། །ལན་གཅིག་རབ་ཏུ་བཤགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །བཤགས་ཚུལ་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ཡིན་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རེ་རེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གྲངས་ལས་འདས། །མ་ལུས་ཀུན་བསྒྲུབ་འདི་ལྟར་བྱ། །ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས་ལྷ་སྔགས་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་འདུས་པར་གསུངས་པ་དང་། དགོངས་པ་ཚིག་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཟླས་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་སྡིག་ཀུན་བྱང་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྡོར་སེམས་ གླུའི་རྒྱུད་ལས། རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་བརྒྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་སྡིག་སྦྱོང་ལྷག་པར་བསྔགས་པ་ལྟར་སྟོབས་བཞིའི་བསམ་སྦྱོར་ཚང་བའི་སྒོམ་བཟླས་དངོས་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་འཚེར་བ། ཕྱགས་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་བར་དུ་ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་དམར་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རོལ་པ། གཉིས་ཀའང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཚུངས་པ་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་སེན་གང་ཙམ་གྱི་དབུས་སུ་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནས་འབྲུ་ཙམ་པ་འགྲེང་སྟབས་སུ་གནས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེའི་མཐར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་གནས་པའི་ཡི་གེ་གསལ་མ་ཐེབས་ན་མུ་ཏིག་གི་དོག་པ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ཉིད་གསལ་འདེབས་པའི་ཕྱིར། རང་ལུས་ ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ པད་དཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་༔ ཨ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར༔ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར༔ སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དཀར་ནར་བབས་ཏེ་སྤྱི་བོར་ཞུགས༔ བདག་གི་ལུས་ཀུན་གང་བ་ཡིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེལ་གོང་ལྟར༔ དྲི་མ་མེད་པའི་ལུས་སུ་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པའི་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་དེ་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས། སྔགས་ཕྲེང་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་ངག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་ཚེ་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩི་འོ་རྒྱུན་ལྟར་བབས་པ་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་རང་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས། ལུས་ནང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དུད་སོལ་གྱི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་དང་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་རྣམ་པར་ གནས་པ་དེ་དག་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་དབང་པོའི་སྒོ་སོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་སྦྱངས་རྗེས། ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་མེར་གང་སྟེ་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་བསམ། སླར་ཡང་། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་འཛུམ་དང་བཅས་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་གོ །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཏེ་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་དོན་དམ་གྱི་སྡིག་སྦྱོང་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པ་དམིགས་མེད་ལ་བློ་གཞག་མཐར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །ཅེས་པས་དགེ་བ་བསྔོ། དེ་ལྟ་བུས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཡེངས་མེད་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། གཞན་དུ་ཡེངས་པར་གྱུར་ན་ནི། །བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན། །ཞེས་གསུངས། སྡིག་པ་བྱང་བའི་རྟགས་ནི་གཞན་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དངོས་སུ་རིག་པ་དྭངས་པ་དང་། ལུས་ཡང་བ་དང་། དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་བཅུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྩ་བ་ནི་བླ་མ་ཡིན་པས། བླ་མའི་མཚན་ཉིད། བསྟེན་ཚུལ། དགོས་ཆེད། མ་མཉེས་པའི་སྐྱོན། མཉེས་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། འདིར་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཚིག་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། །བཀུར་ཞིང་སྤྱི་བོར་སུས་བསྒོམས་པ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་དང་། ཨ་ཏི་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དྲིན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་ལག་པའི་མཐིལ། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སུས་བསྒོམས་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་། །གང་ཟག་དེ་ཡིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལམ་ཟབ་འདི་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གནད་ནི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་གདབ་པའི་ཚུལ་ཡང་། རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན། སེང་ཁྲི་པདྨ་དར་ཟབ་ཀྱི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་རྡོ་ རྗེ་འཆང་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཤིང་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ། གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ན་ཡར་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ། དེ་དག་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ལ་བྲི་གང་དང་དགོངས་པ་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པ། རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་སྣང་ཆ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རོལ་པ་ལས་ཤར་བ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱིན་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་གསལ་འདེབས་པའམ། ཡང་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་གཅིག་པོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བའང་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཡོངས་སུ་སྣང་བས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཐར་པའི་ས་བོན་འདེབས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྷག་པར་ཟུངས་ཤིག ། ཅེས་དང་། དགོངས་འདུས་ལས། བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་ལས། །བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སམ་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པས་ཅི་མཛད་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་མཐོང་བ། བྱས་པ་བཟོ་བས་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ། བློ་སྣ་མོས་གུས་ཀྱིས་འཕྲོག་པས་རིག་པ་བསྒྱུར་ནུས་པ། མི་བརྗེད་པར་དྲན་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་འགོག་པའི་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་གྱི་མོས་གུས་དྲག་པོ་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་དུ་སྐྱེད་ལ། ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་པ་ལན་འགའ་དང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཡང་ཏིག་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་དོར་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཉོན་མོངས་གློ་བུར་དུ་འགགས་ནས་བློ་སྣ་མོས་གུས་སུ་མ་ཤར་གྱི་བར་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་བྱས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། ཐུན་མཐར་བླ་མ་ཡས་ནས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དང་། མཐའ་སྐོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་སྔར་ བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ཆེར་འབར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བཏབ་ལ། བླ་མའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་ད
Chinese
的力量。如是说。 皈依三宝，具有菩提心是依止力。 对以往所造的罪业，生起如服毒般的后悔心是厌患力。 今后即使丧命也不再造作，从罪业中返回是返回力。 以往所造罪业的对治，修持被称为罪业清净六法等是依止对治力。 具备这些的如法忏悔一次，也能清净多劫所积的罪障。 如《圣金光明经》中说： 无论何人于千劫中，所造难忍诸罪业，若能一次至心忏，彼等一切皆清净。 忏悔之法，主要为修持金刚萨埵。 如《身语意之精髓续》中说： 所有一切诸佛之，一一生圆超数量，欲修一切如是修，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生起上师金刚萨埵。 如是说此本尊咒语包含了所有诸佛的本尊咒语。 又如《三句义续》中说： 修习金刚萨埵已，若又精勤持诵咒，由此清净诸罪业，将如金刚萨埵般。 又如《金刚萨埵之歌续》中说： 自生明点伊字百，一切诸佛之种子，能摧毁一切诸违犯。 等等，如是特别赞叹清净罪业，因此具足四力之思维修持之实际修法是： 于自己庸俗之顶上，于白莲花与月垫之上，本体为根本上师，形象为金刚萨埵，身色白色如水晶般清澈闪耀。 右手持金刚杵置于心间，左手持铃置于腰际。 双足跏趺坐。 其间有明妃白红色持钺刀颅器，以莲花跏趺坐姿嬉戏。 二者皆具足相好之光辉，无与伦比，以圆满报身之装束所庄严。 父尊心间，于指甲般大小之月轮中央，有五股水晶金刚杵，如豆粒般竖立。
English
of power. As it is said. Taking refuge in the Three Jewels and having the mind of Bodhicitta is the power of reliance. Generating regret like drinking poison for the sins committed in the past is the power of aversion. In the future, even if it costs my life, I will not do it, turning away from wrongdoing is the power of restoration. As an antidote to past sins, practicing what is known as the six methods of purification, etc., is the power of applying the antidote. It is said that even one complete confession with all of these is enough to purify the obscurations of sins accumulated over many kalpas. As it is said in the Noble Sutra of Golden Light: "Whatever unbearable sins one has committed in thousands of kalpas, all of them will be purified by confessing thoroughly once." The main method of confession is the meditation and recitation of glorious Vajrasattva. As it is said in the Tantra that Reveals the Essence of Body, Speech, and Mind: "The generation and completion stages of each and every Buddha are beyond number. To accomplish all without exception, do it like this: From Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) arises the Lama Vajrasattva." It is said that this deity mantra contains the deity mantras of all the Buddhas. Also, as it is said in the Tantra of Three Words of Intent: "Having meditated on Vajrasattva, if one also diligently recites the mantra, thereby purifying all sins, one will become like Vajrasattva." And as it is said in the Tantra of the Song of Vajrasattva: "The hundred self-arisen bindu syllables of the letter I are the seeds of all the Buddhas, destroying all impairments." Etc., as it is particularly praised for purifying sins, therefore the actual practice of meditation and recitation with the complete thought and action of the four powers is: On the crown of one's own ordinary head, on a white lotus and moon seat, the essence is the root guru, the form is Vajrasattva, the body color is white, clear and shining like a crystal jewel. The right hand holds a vajra at the heart, and the left hand holds a bell resting on the hip. Seated in the vajra posture. In between, the consort is white and red, holding a curved knife and skull cup, playing in the lotus posture. Both are adorned with the splendor of signs and examples, unparalleled, adorned with all the attire of the complete enjoyment body. In the heart of the father, in the center of a moon disc the size of a fingernail, there is a five-pronged crystal vajra the size of a bean, standing upright.
Chinese
或者观想成用白色精细书写的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字）字。在金刚杵的末端，于月轮中央，从前方开始，百字明的咒语链条以右旋的方式排列，如果字母不够清晰，也可以观想成如同珍珠项链般的圆点。为了清晰地呈现这一点：自身 如常于顶上，白莲月轮中，阿（ཨ，a，a，无）化金刚萨埵白，持杵铃拥抱母，珍宝严饰跏趺坐，心间月上吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字）字周，心咒百字作围绕，身与咒语降甘露，洁白如练入梵穴，我身一切皆充满，罪障清净如晶体，化为无垢之身形。如此念诵。将此视为诸佛之总集，生起虔诚之心，泪如雨下，以一心一意忏悔和守护誓言的意念，专注于咒语链条，口中念诵：嗡 班匝 萨埵 萨玛雅，玛努巴拉雅，班匝 萨埵 德诺巴 迪叉，哲卓 美巴瓦，索多 效 美巴瓦，索波 效 美巴瓦，阿努ra多 美巴瓦，萨瓦 悉地 麦 扎雅擦，萨瓦 嘎玛 索杂 美 资当 希日亚 咕噜 吽（ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ།，oṃ vajrasattva samaya, manupālaya, vajrasattva tvenopatiṣṭha, dṛḍho me bhava, sutoṣyo me bhava, supoṣyo me bhava, anurakto me bhava, sarvasiddhiṃ me prayaccha, sarvakarma suca me cittaṃ śreyaḥ kuru hūṃ，嗡 班匝萨埵 萨玛雅，请守护誓言，金刚萨埵，请安住于我，请赐予我坚定，请赐予我喜悦，请赐予我增长，请赐予我爱染，请赐予我一切成就，请使我一切事业之心吉祥 成就 吽）。哈 哈 哈 哈 霍，巴嘎万 萨瓦 达塔嘎达 班匝 玛美 门杂，班则 吧瓦 玛哈 萨玛雅 萨埵 阿（ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ，ha ha ha ha ho, bhagavān sarvatathāgatavajra mā me muñca, vajrī bhava mahāsamayasattva āḥ，哈 哈 哈 哈 霍，世尊，一切如来金刚，勿舍弃我，成为金刚，伟大的誓言萨埵 阿）。念诵百遍或千遍等力所能及的次数时，从心间的金刚杵和咒语链条中降下如乳汁般的甘露，通过身体的形状、经络交汇处，进入自己的梵穴。身体内的疾病、邪魔、罪障等，如同烟灰般的液体和小虫子的形态，从毛孔和感官之门等处排出后，身体内部完全被甘露充满，观想如同擦拭过的水晶球一般。再次念诵： 怙主我因无知愚昧故，违犯失坏诸誓言，上师怙主祈救护，主尊金刚持是也，大悲自性具足者，众生主尊我皈依，身语意根本与支分誓言，一切违犯失坏皆忏悔，罪障恶堕垢染之众，一切清净请垂赐。如此祈祷后，金刚萨埵带着喜悦的微笑