Tibetan
ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་གཤེགས༴ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༴ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཤེགས༴ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གཤེགས༴ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ལྷ༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་ཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ལྷ༔ སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ༔ མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་ཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ལྷ༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་ འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་ལྷ༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་ཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རོ་དང་ཉི་ཟླ་པདྨ་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མི་འཇིགས་སེངྒེའི་ཁྲི་སྟེང་ན༔ དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨ་ལ༔ སྐུ་ཡི་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དམར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མཛེས་བྱེད་རྨ་བྱའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དྲི་མེད༴ གསུང་གི་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས༴ དཀར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ༴ སྟོབས་ཆེན་གླང་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དྲི་མེད༴ ཐུགས་ཀྱི་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས༴ སེར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ༴ མགྱོགས་བྱེད་རྟ་མཆོག་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དྲི་མེད༴ ཡོན་ཏན་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས༴ ལྗང་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ༴ རྩོལ་བྱེད་ཤང་ཤང་ཁྲི༴ དྲི་མེད༴ འཕྲིན་ལས་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ སྐུ་ནི་འཁྲིལ་ལྡེམ་སྒེག་བཞད་ལྡན༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱི་ནང་མེད༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས༴ གསུང་ནི་འུར་ཆེམ་སིང་བག་ལྡན༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་འགགས་བྲལ༔ ཞི་ཁྲོ་གསུང་གི་ལྷ་ལ༴ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས༴ ཐུགས་ནི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཟླུམ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ༴ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས༴ ཡོན་ཏན་གཞལ་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ལ༴ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་ཇི་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ཞི་ཁྲོ་འཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་གཟུགས་ཕུང་ཀུན༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྣང་ཞིང་ཤེས་པར་མཆོད་པ་འབུལ༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཆོས་ཉིད་སྒྲ༔ ཞི་ཁྲོ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཐོས་ཤིང་གོ་བར་མཆོད་པ་འབུལ༔ འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དྲན་ཞིང་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྟོགས་ཤིང་གོ་བར་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རེག་ཅིང་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཀུན༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མྱོང་ཞིང་སྟོང་པར་མཆོད༴ བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་བཞེས༴ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག༔ ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཆོད༴ ནོར་བུ་ལྟ་བུར་བཞེས༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤོས༔ ཡེ་ཤེས་མར་མེ་ཆོས་ཉིད་དྲི༔ བདེ་ཆེན་ཞལ་ཟས་རང་བྱུང་སྒྲ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་རང་བྱུང་སུ་ར་སྨན༔ ཉོན་མོངས་ཚོགས་འཇོམས་རཀྟ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་གཏོར་མ་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོ་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་ཆོས་ཉིད་མཁའ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་འགག་མེད་ཐབས༔ བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་རོལ༔ ཞི་ཁྲོ་གསང་བའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་རང་གི་སེམས༔ ངོ་བོ་མ་གྲུབ་གདོད་ནས་དག༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ ཞི་ཁྲོ་རིག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཞེས་དང་ཐོད་རྔ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་དངོས་ཉིད་ལ༔ ཞེ་སྡང་དབང་གིས་སྲོག་བཅད་དང་༔ མ་བྱིན་ལེན་དང་གནོད་པ་བྱས༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་བཤགས༔ སྒྲ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དབང་གྱུར་པས༔ ངག་འཁྱལ་ཚིག་རྩུབ་ཕྲ་མ་བྱས༔ ཞི་ཁྲོ་གསུང་གི་ལྷ་ལ་བཤགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལ༔ མ་རིག་གཏི་མུག་དབང་གྱུར་པས༔ གནོད་སེམས་བརྣབ་སེམས་ལོག་པར་བལྟས༔ ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བཤགས༔ འདོད་ཡོན་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལ༔ ང་རྒྱལ་དབང་གིས་འཐབ་ཅིང་རྩོད༔ དགའ་མགུ་ཉེས་ཚིག་བྱས་པ་ རྣམས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ལ་བཤགས༔ རེ་དོགས་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ལ༔ ཕྲག་དོག་དབང་གིས་འཐབ་རྩོད་བྱས༔ མནར་མེད་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་བསགས་པ༔ ཞི་ཁྲོ་འཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་བཤགས༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ ཞི་དང་ཁྲོ་བོས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་སྒྲ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རོལ་པ་ཡིས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་གསུང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མཁའ་ལ་གསལ༔ ཉག་གཅིག་ཟླུམ་པོ་མཐའ་དང་བྲལ༔ དངོས་སུ་སྣང་བས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ བཅུད་ཀྱི་བཅུད་མཆོག་བདུད་རྩི་རྒྱས༔ རྒྱས་ཤིང་སྨིན་པས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་འགག་མེད་ཐབས༔ རང་རིག་རང་གསལ་འགྲོ་འདུལ་ཞིང་༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ༔ ཞི་ཁྲོ་འཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལྷ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དངོས༔ རྣམ་ཤེས་གནས་དག་ཤར་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་དཀར་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཛྲ་ཞི་ཁྲོ་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཚོར་བ་གནས་དག་ལྷོ་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་སེར་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ རཏྣ་ཞི་ཁྲོ་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ང་རྒྱལ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ འདུ་ཤེས་གནས་དག་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་དམར་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ པདྨ་ཞི་ཁྲོ་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ འདུ་བྱེད་གནས་དག་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་ལྗང་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཀརྨ་ཞི་ཁྲོ་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྲག་དོག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་དབུས་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་མཐིང་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཏི་མུག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཙིཏྟ་སྙིང་གི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཞི་བཅུ་རྩ
Chinese
ལ༔ 享用圆满报身宫殿中，祈请本尊坛城降临。 化身宫殿中，祈请大悲者们降临。 无生法界宫殿中，祈请玛吉克柔玛降临。 大尸陀林八处中，祈请佛母和空行降临。 善恶权衡的宫殿中，祈请护法神们降临。 显有清净的宫殿中，祈请轮涅自解脱者降临。 法界智慧自性中，三世佛身之本尊， 毗卢遮那佛父母主眷等，祈请饮血尊众化身降临。 妙观察智自性中，三世佛语之本尊， 无量光佛父母主眷等，祈请饮血尊众化身降临。 大圆镜智自性中，三世佛意之本尊， 不动佛父母主眷等，祈请饮血尊众化身降临。 平等性智自性中，三世佛功德之本尊， 宝生佛父母主 眷等，祈请饮血尊众化身降临。 成所作智自性中，三世佛事业之本尊， 不空成就佛父母主眷等，祈请饮血尊众化身降临。 扎 吽 班 霍！（जाः हूँ बं होः，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，来！融入！结合！存在！），祈请安住： 吽！ 种种自解脱之宫殿中， 尸垫日月莲花上， 祈请上师本尊空行众， 欢喜稳固而安住。 吽！ 湛蓝明点之宫殿中， 无畏雄狮之宝座上， 无垢日月莲花上， 祈请身之寂怒安住。 鲜红明点之宫殿中， 美丽孔雀之宝座上， 无垢…… 祈请语之寂怒安住。 洁白明点之宫殿…… 威猛大象之宝座上， 无垢…… 祈请意之寂怒安住。 金黄明点之宫殿…… 迅疾骏马之宝座上， 无垢…… 祈请功德寂怒安住。 碧绿明点之宫殿…… 勤作妙鸟之宝座…… 无垢…… 祈请事业寂怒安住。 嗡 阿 吽 萨玛雅 迪叉 隆！（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན，oṃ āḥ hūṃ samaya tiṣṭha lhan，嗡 阿 吽，誓言，安住，稳固！），顶礼赞叹： 吽！ 无造作离戏上师法身， 大乐上师圆满报身， 种种自解脱上师化身， 顶礼赞叹三身金刚持。 三世佛之寂怒尊， 身相摇曳婀娜姿， 明空无
English
La! From the palace of the Sambhogakaya, I invite the assembly of Yidam deities to come. From the palace of the Nirmanakaya, I invite all compassionate ones to come. From the palace of unborn Dharmadhatu, I invite Machig Krodema to come. From the eight great charnel grounds, I invite the mothers and dakinis to come. From the palace of judging good and bad, I invite the Dharma protectors and guardians to come. From the palace of pure appearance and existence, I invite the self-liberated of samsara and nirvana to come. From the very nature of Dharmadhatu wisdom, the deity of the body of the Buddhas of the three times, with Vairochana Buddha, father and mother, and retinue, I invite the emanations of the blood-drinking ones to come. From the very nature of discriminating wisdom, the deity of the speech of the Buddhas of the three times, with Amitabha Buddha, father and mother, and retinue, I invite the emanations of the blood-drinking ones to come. From the very nature of mirror-like wisdom, the deity of the mind of the Buddhas of the three times, with Akshobhya Buddha, father and mother, and retinue, I invite the emanations of the blood-drinking ones to come. From the very nature of equality wisdom, the deity of the qualities of the Buddhas of the three times, with Ratnasambhava Buddha, father and mother, and retinue, I invite the emanations of the blood-drinking ones to come. From the very nature of accomplishing wisdom, the deity of the activities of the Buddhas of the three times, with Amoghasiddhi Buddha, father and mother, and retinue, I invite the emanations of the blood-drinking ones to come. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ! (जाः हूँ बं होः，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，Come! Merge! Combine! Exist!), I request you to abide: Hūṃ! In this palace of various self-liberations, on the corpse, sun, moon, and lotus, I request the assembly of lamas, yidams, and dakinis to abide joyfully and steadfastly. Hūṃ! In the palace of clear blue bindu, on the throne of the fearless lion, on the stainless sun, moon, and lotus, I request the peaceful and wrathful deities of the body to abide. In the palace of clear red bindu, on the throne of the beautiful peacock, stainless... I request the peaceful and wrathful deities of speech to abide. In the palace of clear white bindu... On the throne of the powerful elephant, stainless... I request the peaceful and wrathful deities of mind to abide. In the palace of clear yellow bindu... On the throne of the swift horse, stainless... I request the peaceful and wrathful deities of qualities to abide. In the palace of clear green bindu... On the throne of the diligent garuda... Stainless... I request the peaceful and wrathful deities of activities to abide. Oṃ Āḥ Hūṃ Samaya Tiṣṭha Lhan! (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན，oṃ āḥ hūṃ samaya tiṣṭha lhan，Om Ah Hum, Commitment, Stay, Firm!), I prostrate and praise: Hūṃ! The uncreated, free from elaboration, Lama Dharmakaya, The great bliss Lama Sambhogakaya, The various self-liberated Lama Nirmanakaya, I prostrate and praise the three kayas Vajradhara. The peaceful and wrathful deities of the Buddhas of the three times, The body is swaying, graceful, and smiling, Clear and empty di
Chinese
内外无别离，寂怒身之神， 敬礼！三世佛陀等。 语乃喧腾具妙音，声空无别离生灭，寂怒语之神等，三世佛陀等。 意乃明点唯一圆，觉空无别离边际，寂怒意之神等，三世佛陀等。 功德衡量不可测，乐空无别离周遍，寂怒功德神等，三世佛陀寂怒之。 事业如其自然成，显空无别离示多样，寂怒事业神敬礼！嗡 阿 吽，阿底 布 霍，扎底 扎 霍。 供养是：吽，器情显声色蕴皆，寂怒身之诸神众，显现知晓作供养，如虹彩般请享用！ 地水火风法性声，寂怒语之诸神众，听闻领会作供养，如雷声般请享用！ 忆念觉性连绵续，寂怒意之诸神众，证悟领会作供养，如日月般请享用！ 触及安乐之觉受，寂怒功德诸神众，体验空性作供养，如甘露般请享用！ 息增怀诛诸事业，寂怒事业诸神众，自然成就之供养，如珍宝般请享用！嗡 阿 吽！ 觉性之花，戒律之香，智慧之灯，法性之香，大乐之食，自生之声，供养寂怒智慧神！嗡 阿 吽！阿甘等供养。 吽！五毒自生苏拉药，烦恼众摧灭血，法性嬉戏之朵玛等，供养寂怒任运神！ 无生智慧法性空，不变金刚无断方便，大乐双运无二戏，供养寂怒秘密神！ 轮涅无余自之心，本体未成原本净，界与智慧无分别，供养寂怒觉性神！如是敲击颅鼓等，嗡 阿 吽 玛哈 萨瓦 班杂 阿弥达 惹达 巴林达 布达 资达 布杂 霍！ 之后忏悔是：嗡 阿 吽！有情实乃真佛陀，然因嗔恨而断命，不予而取且加害，寂怒身之
English
Without separation of inner and outer, to the deities of peaceful and wrathful bodies, I prostrate! Buddhas of the three times, etc. Speech is resounding, possessing melodious tones, Sound and emptiness are inseparable, free from arising and ceasing, To the deities of peaceful and wrathful speech, etc., Buddhas of the three times, etc. Minds are single, perfect spheres of bindu, Awareness and emptiness are inseparable, free from limits, To the deities of peaceful and wrathful minds, etc., Buddhas of the three times, etc. Qualities are immeasurable and beyond estimation, Bliss and emptiness are inseparable, pervading all, To the deities of peaceful and wrathful qualities, etc., Buddhas of the three times, peaceful and wrathful. Activities are spontaneously accomplished as they are, Appearance and emptiness are inseparable, displaying various forms, To the deities of peaceful and wrathful activities, I prostrate! OM AH HUNG, ATI PU HO, PRATI TSA HO. The offering is: HUNG, all containers and contents, appearances, sounds, and aggregates, To the assembly of peaceful and wrathful body deities, I offer the appearance and knowledge, Please accept it like a rainbow! Earth, water, fire, wind, the sound of Dharma nature, To the assembly of peaceful and wrathful speech deities, I offer hearing and understanding, Please accept it like the sound of thunder! Memory and the continuous stream of awareness, To the assembly of peaceful and wrathful mind deities, I offer realization and understanding, Please accept it like the sun and moon! All sensations of touch and bliss, To the assembly of peaceful and wrathful quality deities, I offer experiencing and emptiness, Please accept it like nectar! Peaceful, increasing, powerful, and wrathful activities, To the assembly of peaceful and wrathful activity deities, I offer spontaneously accomplished offerings, Please accept it like jewels! OM AH HUNG! The flower of awareness, the incense of discipline, The lamp of wisdom, the fragrance of Dharma nature, The food of great bliss, the sound of self-arising, I offer to the peaceful and wrathful wisdom deities! OM AH HUNG! Offering with Argham, etc. HUNG! The five poisons, self-arisen Sura medicine, The Rakta that destroys the accumulation of afflictions, And the Torma of Dharma nature's play, I offer to the peaceful and wrathful spontaneously accomplished deities! The unborn wisdom, the space of Dharma nature, The unchanging Vajra, the unobstructed means, The great bliss of union, the play of non-duality, I offer to the peaceful and wrathful secret deities! The entirety of Samsara and Nirvana is one's own mind, Its essence is unestablished, primordially pure, The realm and wisdom are inseparable, I offer to the peaceful and wrathful awareness deities! Thus, strike the skull drum, etc.! OM AH HUNG MAHA SARVA PANCHA AMRITA RAKTA BALIMTA BODHICITTA PUJA HO! Then, the confession is to be done: OM AH HUNG! Sentient beings are truly Buddhas, But due to the power of hatred, life is taken, What is not given is taken, and harm is done, To the peaceful and wrathful body