Tibetan
སར་ཀློང་དུ་དེངས༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བ་ངར་འཛིན་དང་བཅས་པ་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་རང་སང་དུ་དེངས་པ་ནི་བགེགས་བསྐྲད་པའི་དོན་ཏོ། །དགུ་པ་སྙིང་པོ་ཀ་དག་དོན་གྱི་ལྷ་གསལ་གདབ་པ་ནི། གཞི་གནས་ལུགས་རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་སུ། ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ་ལྔ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི། མ་བསྐྱེད་བདུད་འདུལ་གྱི་སྒོ་བཞིའི་དོན་གསལ་གདབ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་གདའ་སྟེ། ཨ་ ཀུན་གཞི་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ ཞེས་པ་ནས། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པའི་བར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་ལ་དོན་གསལ་ གདབ། བཅུ་པ་བློ་དམན་གྱི་རང་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། ཐེག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། གོང་འོག་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་པས་འོག་མ་ལ་མངོན་ཞེན་དགྲོལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཀྱེ་མ་ཉོན་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་ངང་ལ་གཉིས་མེད་དེ༔ ང་བདག་མ་རིག་དབང་གིས་འཁྲུལ་པར་སྣང་༔ རང་རྒྱུད་བཅིངས་པའི་འགྲོ་བ་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ བློ་ཡི་རིམ་སྦྱར་ཐེག་པའི་རིམ་པ་གསུངས༔ དད་དང་བརྩོན་པས་ལམ་དེར་ལེགས་ཞུགས་ཀྱང་༔ ཀུན་བརྟགས་གྲུབ་མཐར་དངོས་འཛིན་མ་ལོག་པས༔ གྲོལ་འདོད་ཆོས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་སླར་ལ་བཅིངས༔ དེར་འཛིན་གཉིས་འཛིན་མདུད་པ་འགྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ང་བདེན་རང་འདོད་ཞེན་པ་མེད་པར་གྱིས༔ ལན་གསུམ། བཅུ་གཅིག་པ་རིན་ཆེན་གྱི་ཡོན་དབུལ་བ་ནི། སྣང་ཚུལ་རྫས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལྔའི་བུམ་པ། རང་སྣང་དོན་གྱི་རིན་ཆེན་ལྔའི་བུམ་པ། གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་སྐུའི་བུམ་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ་ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་གྱི་རཏྣ་ལྔ༔ གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རབ་རྟོགས་པས༔ མིང་མེད་མཐའ་སྟོང་གཏིང་ཡངས་ངང་དུ་འབུལ༔ དོན་གྱི་ལྷ་ངོ་ བསྟན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་འབུལ་ལོ། །བཅུ་གཉིས་པ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་ཞུ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ་དཔལ་ལྡན་སྙིང་པོའི་བདག༔ འཁོར་བར་མནར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རིག་ལྡོངས་པའི་མིག་ཕྱེས་ལ༔ འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ མ་བསྐྱེད་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དུས་འདིར་སྟོན༔ ལན་གསུམ། བཅུ་གསུམ་པ་མིག་དབྱེ་ཞིང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་དབྱེ་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་ ཁྱོད་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ནས༔ གནད་དོན་མ་ཤེས་དོན་མ་མཐོང་༔ མ་རིག་མུན་པས་མིག་ལོང་པ༔ དེང་འདིར་ཤེས་རབ་འོད་གསལ་གྱིས༔ མ་རིག་ལྡོངས་པའི་མིག་དབྱེ་ཡིས༔ མི་འགྱུར་ལྷ་ཚོགས་བལྟ་བར་གྱིས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བསྟན༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཞེས་མིག་དར་བསལ་ལ། དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་དག་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྡ་སྤྲད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ། ཀྱེ་ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ སེམས་ཉིད་གནས་ལུགས་གཅིག་གི་རང་ངོ་ལ༔ དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་ངས་བསྟན་གྱིས༔ བུ་ཁྱོད་རང་གིས་རང་ལ་ཅེར་རེ་ལྟོས༔ མ་དྷལ་བྱིལ་བྱིལ་ཆོས་རྣམས་མཉམ་པའི་བརྡ༔ འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེ་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོན༔ དབུས་ཀྱི་ཟླུམ་པོ་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་མེད་དེ༔ ཚོགས་བརྒྱད་སྐྱོན་མེད་རང་ཤར་པདྨ་བརྒྱད༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕྱོགས་བཞི་དབུས༔ ཚད་མེད་གྲྭ་བཞི་གཏན་ཚིགས་བཞི་སྒོ་བཞི༔ རིགས་བཞིའི་རྟགས་སུ་ཟུར་བཞི་པ༔ དཀར་སེར་སྔོ་ནག་ལྗང་དང་ཁ་དོག་ལྔ༔ མི་གཡོ་རྒྱ་ཆད་མེད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད༔ བརྟན་དང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྔ་ཡི་རྟགས༔ མ་འགགས་རོལ་པའི་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་ལྔ༔ ཆོས་དང་ཆིག་ཆོད་དབྱེར་མེད་དྲྭ་ཕྱེད་པར༔ སྒོ་རྒྱན་ཆིག་ཆོད་རང་གསལ་རང་སྣང་སྟེ༔ རྟ་བབས་རིམ་དགུ་མ་སྤང་རྫོགས་པའི་རྟགས༔ མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི༔ དགུ་རྩེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས༔ འགྱུར་མེད་ཀ་བ་མཁའ་གསལ་ཉི་ཟླས་མཚན༔ བླ་མ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཏོག༔ མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྡོ་རྗེའི་རྭ༔ བློས་བརྟགས་མཚན་མ་སྲེག་པས་མེ་རི་འོ༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ངོ་སྤྲོད་པའང་འདི་ལྟ་སྟེ། དབུས་སུ་གཟུགས་ཕུང་དག་པ་བུམ་པ་ཆིག་ཆོད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་ རྗེ་གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ཤར་དུ་རྣམ་ཤེས་དག་པ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། ལྷོ་རུ་ཚོར་བ་དག་པ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་དུ་ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་བམ་རོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ། ནུབ་ཏུ་འདུ་ཤེས་དག་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཆུ་ཚྭ་འོ་མ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། བྱང་དུ་འདུ་བྱེད་དག་པ་རླུང་གི་སྟེང་དུ་ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་འཇའ་ཚོན་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ། མཚམས་བཞིར་དྲན་རིག་འགྱུ་བྱེད་རང་དག་པདྨའི
Chinese
萨 隆 杜 邓（藏文）说三遍，用古古熏香。这样，将执着、能取所取分别念的根本，连同我执一起，在原始清净的界中自然消融，这就是驱除障碍的意义。第九，显现心髓原始清净之义之本尊：在基位法性清净大殿中，真实义之五本尊，自明智慧之四天女，未生降魔之四门之义，显现之，这应由上师来做。从“阿 昆基 卡央 隆 杰杜（藏文）”开始，到“玛哈 斯卡 阿 阿（藏文，梵文天城体，mahāsukha a a，大乐 啊 啊）”之间，如下文所述念诵，并显现其义。第十，调伏劣慧者之自续：通过了解各乘的次第的各自特征，以及上下的差别，从而消除对下乘的执着。嗟，听着，具缘种姓之子！安住于本性基位之中，无有二元对立；我与我所因无明之故而显现错乱；为了引导被自续束缚的众生；宣说了按智慧次第的乘之次第；即使以信心和精进很好地进入此道；由于没有消除遍计宗派的实执；想要解脱，却因法而再次束缚自续；为了解脱彼执着、二执的束缚；不要有我真、自欲的执着。三次。第十一，供养珍宝之供品：显现现象之五珍宝瓶，自显现义之五珍宝瓶，无二自解脱身之宝瓶，观想为明点唯一，以虔诚之心供养上师，并随念此：霍，外内秘密义之五宝，以无二明点唯一而善加证悟，于无名、无边、深广之中供养，为了指示义之本尊，请享用。这样供养。第十二，请求指示不变之坛城，随念此：嗟霍，具德心髓之主！被轮回所折磨的众生们，开启无明盲人之眼，不变义之坛城和，未生义之本尊众，此时请向具缘的我指示。三次。第十三，开眼并指示义之坛城：为了开启智慧之门，象征性地揭开面罩。
English
Sar klong du deng (Tibetan). Recite three times and fumigate with gugul incense. Thus, the root of grasping, the collection of thoughts of the grasper and the grasped, together with self-grasping, naturally dissolve in the realm of primordial purity, which is the meaning of dispelling obstacles. Ninth, to clarify the meaning of the deity of the essence of primordial purity: In the palace of the pure great ground of reality, the five deities of true meaning, the four goddesses of self-awareness wisdom, the meaning of the four gates of unborn demon taming, clarify it, this should be done by the master. Starting from "A Kunzhi Khaying Long Jeddu (Tibetan)", to "Mahasukha A A (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mahāsukha a a, great bliss Ah Ah)", recite as it appears below, and clarify the meaning. Tenth, taming the self-stream of the inferior mind: By knowing the respective characteristics of the stages of the vehicles, and the differences between the higher and lower, thereby eliminating attachment to the lower. Alas, listen, son of a fortunate lineage! Abiding in the nature of the ground of reality, there is no duality; I and mine appear confused due to the power of ignorance; in order to guide beings bound by their own stream; the stages of the vehicles are taught according to the order of wisdom; even if one enters this path well with faith and diligence; because the substantial clinging to the fabricated tenets has not been eliminated; wanting liberation, one binds one's own stream again with Dharma; in order to untie the knot of that clinging, dualistic clinging; do not have the clinging of I am true, self-desire. Three times. Eleventh, offering precious offerings: The vase of the five precious substances of manifested phenomena, the vase of the five precious substances of self-manifested meaning, the vase of the non-dual self-liberated body, contemplate as the single bindu, offer to the lama with devotion, and recite this after: Ho, the five jewels of outer, inner, secret meaning, by realizing the non-dual bindu as one, offer in the nameless, boundless, vast expanse, in order to indicate the deity of meaning, please accept. Thus offer. Twelfth, requesting the instruction of the immutable mandala, recite this after: Kyeho, Lord of the glorious essence! Beings tormented by samsara, open the eyes of the blind of ignorance, the immutable mandala of meaning, and the assembly of deities of unborn meaning, at this time please show to me, the fortunate one. Three times. Thirteenth, opening the eyes and instructing the mandala of meaning: In order to open the door of wisdom, symbolically remove the face cover. Kye, you are a fortunate lineage.
Chinese
子啊！从无始以来，不解要义，不见真谛，无明黑暗使眼盲目。今以智慧光明，开启无明盲人之眼，观看不变之天众。指示自性觉智之光明，介绍初始之佛陀。如是揭开眼罩。为了获得无垢智慧之见，请听此真实意义之坛城象征。 噫！具缘之子，汝当谛听！心性本然一味之自性中，我将圆满指示意义之坛城。 子汝自己凝视自己！玛达拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）轻柔，诸法平等之象征。不变明点，无碍智慧之象征。中央之圆形明点，无所造作。八识无垢，自生八瓣莲花。具足五种无上智慧，四方中央。四无量殿，四理，四门。四方象征四部。白黄蓝黑绿五色。不动摇，无局限，无偏袒。坚固与不变之五种象征。无阻碍，嬉戏之五欲天女。法与誓言无别，半网状。门饰誓言，自明自显。马降九次第，不舍圆满之象征。四边断除戏论之四轮。九尖法轮转动，故以伞装饰。不变之柱，虚空光明以日月为饰。上师所需所欲皆生之珍宝顶。压伏表相之金刚角。以分别念所测度之表相焚烧之火焰山。真实意义之坛城天众之介绍亦如此：中央为形蕴清净之宝瓶，唯一无二，于虚空自性之上，有黄金之金刚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），愚痴清净，法身无生。东方为识蕴清净之日月之上，嗔恚清净，明镜智慧，自生圆满报身。南方为受蕴清净之鹏鸟之上，我慢清净，尸体不作意，化身。西方为想蕴清净之海洋之上，贪欲清净，水盐乳无别，自性身。北方为行蕴清净之风之上，嫉妒清净，彩虹，事业究竟，现证菩提之身。四隅为念觉流动自净之莲花。
English
O son! From beginningless time, not understanding the essential point, not seeing the true meaning, the darkness of ignorance has blinded the eyes. Now, with the clear light of wisdom, open the eyes of the ignorant blind, and behold the unchanging assembly of deities. I reveal the clear light of self-awareness wisdom, and introduce the primordial Buddha. Thus, the blindfold is removed. To obtain the vision of stainless wisdom, please listen to this symbolic representation of the true meaning mandala. O fortunate son, listen here! In the self-nature of mind itself, which is of one taste, I will fully reveal the mandala of meaning. Son, you yourself gaze intently at yourself! The gentle Madala (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning), a symbol of the equality of all phenomena. The unchanging bindu, a symbol of unobstructed wisdom. The central round bindu, without elaboration. The eight consciousnesses are without fault, the eight petals of the self-arisen lotus. Possessing the five supreme wisdoms, in the four directions and center. The four immeasurable abodes, the four reasons, the four gates. The four corners symbolize the four families. The five colors of white, yellow, blue, black, and green. Unwavering, without limitation, and without partiality. The five symbols of steadfastness and immutability. Unobstructed, the five desire goddesses of play. Dharma and samaya are inseparable, a half-net. The gate ornaments are samaya, self-luminous and self-appearing. The nine stages of horse descent, a symbol of completeness without abandonment. The four wheels that cut off the elaborations of the four extremes. The nine-pointed Dharma wheel is turned, therefore adorned with an umbrella. The unchanging pillar, the clear sky adorned with the sun and moon. The precious topknot that arises from all the needs and desires of the lama. The vajra horns that subdue appearances. The mountain of fire that burns the appearances conceived by the mind. The introduction to the assembly of deities of the mandala of true meaning is also like this: In the center, the pure form aggregate is the vase, unique and non-dual, upon the nature of space, there is the golden vajra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning), the pure non-duality of delusion, the unborn Dharmakaya. In the east, the pure consciousness aggregate is upon the sun and moon, the pure non-duality of anger, mirror-like wisdom, the self-arisen perfect Sambhogakaya. In the south, the pure feeling aggregate is upon the Garuda, the pure non-duality of pride, not taking the corpse to mind, the Nirmanakaya. In the west, the pure perception aggregate is upon the ocean, the pure non-duality of desire, no difference between salt water and milk, the Svabhavikakaya. In the north, the pure volition aggregate is upon the wind, the pure non-duality of jealousy, the rainbow, the ultimate accomplishment of activity, the body of manifest enlightenment. In the four intermediate directions, the lotus of self-purification of memory and awareness in motion.