Tibetan
རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་པས༔ ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེའང་ས་གཞི་སྲ་མཁྲེགས་འབར་འབུར་སོགས་མེད་པའི་འཇམ་ཞིང་བདེ་བའི་སར་ཕྱིན་ལ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་དེ་སོར་བཅུ་སར་བཙུགས། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད། སྒལ་ཚིགས་བརྩེགས་ལ་ལྟག་རྩ་འཐེན་ཏེ་མགྲིན་པ་ཨོལ་མདུད་མནན། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྤྱི་བོར་མ་རེག་ཅིང་ཤད་རྐྱང་དུ་མ་སོང་བར་གྲུ་མོ་ཆག་པ་ནས་ཉ་བཞི་སྒྲིམ། མིག་ཐད་ཀའི་ བར་སྣང་ལ་ཧར་རེ་བལྟ། སེམས་ཀྱི་གནད་རང་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་ཏུ་ཧ་ཅང་རང་གིས་ཆེད་འཛིན་མི་བྱ་བར་ཡིད་ལ་དྲན་ཙམ་དུ་བྱས་ལ་ལུས་གནད་དེས་ཚུགས་ཇི་ཙམ་ཐུབ་ཐུབ་ཏུ་བྱ། མི་ཐུབ་པ་ན་ངག་ཏུ་ཧལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་ལུས་གན་ལོག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟར་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ཁྲེས་སེ་བོར་ལ། རང་རིག་ཚངས་བུག་ནས་སངས་ཀྱིས་ཐོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་པར་མོས་ལ་རྟོག་མེད་དུ་རྗེན་ནེ་བཞག་ལ་ཡུན་ཇེ་རིང་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་བསྐྱར་ལ་དེ་ལྟར་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་ཤ་འཕར་བ་དང་། ལུས་ཁོལ་བུར་ཟུག་རྔུ་ལྡང་བ་དང་། ལུས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ། སེམས་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཕྱལ་ལེ་གནས་པ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཙ་ན་འདི་ཉིད་གོམས་པའི་རྟགས་སུ་གསུངས། དེས་ནི་ཐུན་མོང་དུ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་གདོན་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི། ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པས་ཕྱིས་འཁོར་བར་མི་འཇུག །མཐར་ཐུག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལ༔ རྒྱས་འདེབས་པ་དང་རྩལ་སྦྱོང་གཉིས༔ མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ཡིས༔ དེ་ལྟར་ངག་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ། རྩལ་སྦྱོང་བ། མཉེན་བཙལ་བ། ལམ་དུ་གཞུག་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ལའང་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ། ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་། མིག་གནད་ཐད་ཀའི་བར་སྣང་ལ་རྫི་མ་ཐབ་ཐིབ་མི་བྱེད་པར་གཡོ་མེད་དུ་ཅེ་རེ་གཞག །ངག་གནད་མཆུ་སོ་མ་རེག་ཙམ་བྱས་ལ་རླུང་རང་བབས་སུ་གཞག །སེམས་གནད་ཐོག་མར་རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཆེ་ཆུང་ཡིད་ལ་འཆར་གང་བདེ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ནས་དེ་ལ་སེམས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཟུང་། དེ་མཚམས་ནས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཧཱུྃ་གི་གླུ་སྙན་ལ་རིང་པ་གྲགས་སྟོང་དུ་ལྷང་ལྷང་དབུགས་ཀྱིས་ཐུབ་ཚད་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་དེ་འདྲ་བ་མང་པོ་ཐོལ་ཐོལ་འཕྲོས། རང་གི་མཆུ་སོ་གཉིས་མ་རེག་ཙམ་གྱི་བར་ནས་ཐོན། ཐོག་མར་རང་གི་ཐོ་ཕྱི་དང་། གནས་པའི་ཁང་ཁྱིམ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། དེ་ནས་ཡུལ་ཁམས་དང་། མཐར་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བློས་མི་འཁྱུད་པ་ཙམ་དུའང་ཧཱུྃ་གིས་སྔོ་མེ་རེ་རེ་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་གང་བར་བསམ་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གིས་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟ་བུར་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་ ཤིག་གེ་བཤིགས་ལ། དེའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གཞག་གོ །གཉིས་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཡང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཧཱུྃ་གི་གླུ་སྙན་ལ་རིང་བ་སྔར་ལྟར་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་དེ་རྣམས་ཚུར་སྔོ་ཡེར་ཡེར་གཅིག་རྗེས་གཅིག་ནོན་དུ་ཚུར་བྱུང་བ་རང་གི་མཆུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་ཞུགས་ཏེ་རང་ལུས་ཀྱི་རྐང་སེན་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་ཡོངས་སུ་གང་བས། དཔེར་ན་རས་ཀྱི་སྒྱེ་བོ་འབྲས་འབྲུས་བལྟམས་པ་བཞིན་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་སྔོ་རང་རང་མེར་ཁྲིག་ཁྲིག་ལྟེམས་ཙེར་རེ་ཡོད་པར་བསམ་ལ། དེ་ཚེ་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པར། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་བར་སྣང་ལ་ཡོམ་ཡོམ་འདུག་པར་བསམ་ལ་བར་རླུང་ཅུང་ཟད་གཟུང་། ཕཊ་ཅེས་གཤིས་རང་བབས་སུ་ལྷན་ནེར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་དལ་ཅིག་གཞག་པར་བྱ། དེས་ནི་ཕྱི་སྣང་བ་དང་ནང་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ། ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་གཉིས། དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་སོགས་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའང་ཚ་བ་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ། མྱུར་བ་གློག་ལྟ་བུ། རྣོ་བ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ། ཤུགས་ཐོག་ལྟ་བུ། ཆེ་ཆུང་ཡིད་ལ་འཆར་གང་བདེ་ཞིག་གསལ་བཏབ། དེ་གསལ་བ་དང་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་ཐུང་ བ་ངར་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་འདྲ་བ་ཡུལ་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་འཚམ་པ་མང་པོར་ཐོལ་ཐོལ་སྤྲོས་པས། ཐོག་མར་རང་གི་མིག་གི་མཐོང་ཡུལ་དུ་དངོས་པོ་གང་འདྲ་བ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་། དེ་དཔེར་ན་ཤོག་བུ་ལ་མེ་སྟག་ཕོག་པ་ལྟར་ཧཱུྃ་དེས་ཡར་ཐལ་མར་ཐལ། ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་ཁྲལ་མ་ཁྲོལ་དུ་ཕུག་སྟེ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཏིལ་འ
Chinese
སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ལུས་སྦྱོང་ན་སེམས་ལ་ཕན་པ་ཡོད། དེ་ཡང་ས་གཞི་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་དང་འབར་འབུར་སོགས་མེད་པའི་འཇམ་ཞིང་བདེ་བའི་སར་ཕྱིན་ལ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་དེ་སོར་བཅུ་ས་ལ་བཙུགས། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད། སྒལ་ཚིགས་བརྩེགས་ལ་ལྟག་རྩ་འཐེན་ཏེ་མགྲིན་པ་ཨོལ་མདུད་མནན། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྤྱི་བོར་མ་རེག་ཅིང་ཤད་རྐྱང་དུ་མ་སོང་བར་གྲུ་མོ་ཆག་པ་ནས་ཉ་བཞི་སྒྲིམ། མིག་ཐད་ཀའི་བར་སྣང་ལ་ཧར་རེ་བལྟ། སེམས་ཀྱི་གནད་རང་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་ཏུ་ཧ་ཅང་རང་གིས་ཆེད་འཛིན་མི་བྱ་བར་ཡིད་ལ་དྲན་ཙམ་དུ་བྱས་ལ་ལུས་གནད་དེས་ཚུགས་ཇི་ཙམ་ཐུབ་ཐུབ་ཏུ་བྱ། མི་ཐུབ་པ་ན་ངག་ཏུ་ཧལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་ལུས་གན་ལོག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟར་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ཁྲེས་སེ་བོར་ལ། རང་རིག་ཚངས་བུག་ནས་སངས་ཀྱིས་ཐོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་པར་མོས་ལ་རྟོག་མེད་དུ་རྗེན་ནེ་བཞག་ལ་ཡུན་ཇེ་རིང་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་བསྐྱར་ལ་དེ་ལྟར་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་ཤ་འཕར་བ་དང་། ལུས་ཁོལ་བུར་ཟུག་རྔུ་ལྡང་བ་དང་། ལུས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ། སེམས་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཕྱལ་ལེ་གནས་པ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཙ་ན་འདི་ཉིད་གོམས་པའི་རྟགས་སུ་གསུངས། དེས་ནི་ཐུན་མོང་དུ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་གདོན་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི། ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པས་ཕྱིས་འཁོར་བར་མི་འཇུག །མཐར་ཐུག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ངག་ནི་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་གནས་པ་ལ༔ རྒྱས་འདེབས་པ་དང་རྩལ་སྦྱོང་གཉིས༔ མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ཡིས༔ དེ་ལྟར་ངག་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ། རྩལ་སྦྱོང་བ། མཉེན་བཙལ་བ། ལམ་དུ་གཞུག་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ལའང་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ། ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་། མིག་གནད་ཐད་ཀའི་བར་སྣང་ལ་རྫི་མ་ཐབ་ཐིབ་མི་བྱེད་པར་གཡོ་མེད་དུ་ཅེ་རེ་གཞག །ངག་གནད་མཆུ་སོ་མ་རེག་ཙམ་བྱས་ལ་རླུང་རང་བབས་སུ་གཞག །སེམས་གནད་ཐོག་མར་རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡིག་སྔོན་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཆེ་ཆུང་ཡིད་ལ་འཆར་གང་བདེ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ནས་དེ་ལ་སེམས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཟུང་། དེ་མཚམས་ནས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧ
English
Kyilmo Trung and others said: Practicing the body benefits the mind. That is, go to a smooth and comfortable place where the ground is not hard, solid, bumpy, etc. Then, put the two soles of the feet together and plant the ten toes on the ground. Extend the knees outwards. Stack the vertebrae and pull the back of the neck, pressing the Adam's apple on the throat. Join the palms of the two hands together, without touching the crown of the head or going straight, bend the elbows and tighten the four fishes. Stare intently at the space directly in front of the eyes. The key to the mind is to think of one's own body as a five-pointed golden vajra radiating light, without deliberately clinging to it, and maintain that physical posture as long as possible. If you can't, release the body with the sound of 'Hal' in your mouth, lying on your back like a corpse in a cemetery, without any adornment. Imagine your own awareness emerging from the Brahma hole and mixing with the sky, and leave it naked in a non-conceptual state, meditating for a longer time. Then repeat as before, and practice in this way. By striving in this way, warmth will arise in the body, flesh will increase, pain will arise in the body, the body will be unable to maintain its posture, and the mind will remain still in a non-conceptual state. At that point, it is said to be a sign of familiarity. In general, it purifies the sins and obscurations of the body and pacifies the obstacles of demons and hindrances. In particular, by reversing the attachment to the body, one will not enter samsara later. Ultimately, one will attain enlightenment as a Vajra Body, a manifestation body. The second preliminary practice of speech is: From Thalgyur: 'Speech resides as Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）. Two things: expanding and practicing. By seeking gentleness and placing it on the path, in this way, practicing speech benefits the mind.' That is, there are four: expanding, practicing, seeking gentleness, and placing it on the path. The first also has two: expanding on the outer appearance and expanding on the inner aggregates. The first, expanding on the outer appearance, is: On a comfortable seat, straighten the body in the seven-point posture. The key to the eyes is to keep them unwavering, staring straight ahead into space without blinking. The key to speech is to keep the lips and teeth slightly apart and let the breath flow naturally. The key to the mind is to first visualize a blue, clear, and radiant Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） syllable in your heart, as large or small as is comfortable, and then hold the mind on it for a moment. Then, from that point, say Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） H
Chinese
吽 吽 念诵吽的歌，声音悠扬而绵长，在空旷中回荡，用气息所能及的限度念诵，从那个吽中，涌现出许多像那样的吽。从自己的双唇几乎不接触的缝隙中发出。首先是自己的外墙，居住的房屋，城市，然后是地区，最后是三千大千世界等，想到即使是无法想象的范围，也充满了吽的蓝色火焰，摇曳闪烁。想到所有这些各自发出吽的自声，像蜂巢破裂一样嗡嗡作响。一切都分解成吽的自性，闪闪发光地消散，并在此状态中停留片刻。第二，在内部蕴藏处扩展，又是吽 吽 念诵吽的歌，声音悠扬而绵长，如前所述，那些吽像蓝色的火焰一样，一个接一个地压过来，从自己的双唇之间进入，充满自身从脚趾到头顶。例如，就像布袋装满了稻米一样，想到身体内部完全充满了吽，蓝色火焰闪烁摇曳。那时，没有血肉之躯的显现，想到自己的身体空明，在空中摇曳，屏住呼吸片刻。ཕཊ་（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），自然而然地，在不加造作的状态中，平静地停留片刻。这样，外在显现和内在蕴藏都会从无自性中解脱。第二，练习力量，分为在外在显现上练习力量，在内在蕴藏处练习力量两种。第一，在外在显现上练习力量：在自己的心中，观想一个深蓝色的吽字，具有炽热粗糙等四种特征。即，炽热如火焰，快速如闪电，锋利如剃刀，力量如雷霆。大小随意，心中所想的任何舒适的形象都清晰地显现。当它清晰显现时，口中念诵吽 吽 吽，短促而强烈的吽，充满力量，从心中的吽中，涌现出许多像那样具有四种特征的吽，大小适合任何地方。首先，无论自己的眼睛看到什么样的物体，就像火星落在纸上一样，吽将其向上烧成灰烬，向下烧成灰烬，向那边烧成灰烬，向这边烧成灰烬，穿透一切，使物体形成的芝麻
English
Hūṃ hūṃ, reciting the song of hūṃ, the sound melodious and long, resounding in the emptiness, reciting to the extent that the breath can endure, from that hūṃ, many hūṃs like that burst forth. They emerge from the gap between one's own lips, almost without touching. First, one's outer wall, the house where one lives, the city, then the region, and finally the three thousand great thousand worlds, etc., thinking that even in an unimaginable range, they are filled with the blue flames of hūṃ, flickering and shimmering. Thinking that all of these individually emit the self-sound of hūṃ, buzzing like a broken beehive. Everything dissolves into the nature of hūṃ, shimmering and dissolving, and remains in this state for a moment. Second, expanding within the internal aggregates, again hūṃ hūṃ, reciting the song of hūṃ, the sound melodious and long, as before, those hūṃs come towards you like blue flames, pressing down one after another, entering from between your own lips, filling your entire body from the toenails to the crown of your head. For example, just as a cloth bag is filled with rice grains, thinking that the inside of the body is completely filled with hūṃ, blue flames flickering and shimmering. At that time, without the appearance of a physical body of flesh and blood, thinking that one's own body is empty and clear, swaying in the air, holding one's breath for a moment. Phaṭ (Tibetan: ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, literal Chinese meaning: snap), naturally, in a state of non-fabrication, calmly remain for a moment. In this way, external appearances and internal aggregates will be liberated from selflessness. Second, practicing power, divided into practicing power on external appearances and practicing power on internal aggregates. First, practicing power on external appearances: In one's own heart, visualize a dark blue hūṃ syllable, possessing four characteristics such as heat and roughness. That is, heat like a flame, speed like lightning, sharpness like a razor, power like thunder. The size is arbitrary, and any comfortable image that comes to mind is clearly manifested. When it is clearly manifested, recite hūṃ hūṃ hūṃ in the mouth, a short and intense hūṃ, full of power, from the hūṃ in the heart, many hūṃs with those four characteristics burst forth, the size suitable for any place. First, whatever object one's eyes see, just as a spark falls on paper, the hūṃ burns it upwards into ashes, burns it downwards into ashes, burns it over there into ashes, burns it over here into ashes, piercing through everything, making the sesame seed that forms the object