Tibetan
ཏབ་ལ། མཎྜལ་འབུལ་བའི་རྫས་ནི་རབ་གསེར་ཡིན་ན་སོར་བཞི་ཙམ་དང་། དངུལ་ལ་མཐོ་གང་ཙམ་བྱས་པས་ཀྱང་ཆུང་ངུའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར། ཟངས་དང་འཁར་བ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཕལ་པ་ཡིན་ན་ནི་ཁྲུ་གང་ངེས་པར་དགོས། དེ་དག་མི་འབྱོར་པའི་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་རྡོ་ལེབ་དང་ས་གཞི་བྱི་དོར་བྱས་ པས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་འདུ་བྱས་ལ། དེའང་ཐོག་མར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་བརྡར་མཎྜལ་ཉིད་ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱ། དེ་ནས་བ་བྱུང་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་ཁྱེམ་མེར་ཆག་ཆག་བཏབ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླན་མི་ཡལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅེས་གསུངས། དེ་ནས་ལག་གཡོན་གྱིས་ནས་ཚོམ་ཞིག་བླངས་ལ་མཎྜལ་གཟུང་། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འཁོད་པར་བསམས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱིས་ཚོམ་བུ་འགོད་ཅིང་གསོ་བ་དང་། ངག་གིས་མཎྜལ་གྱི་ཚིག་ཉིད་བྱང་རང་གིས་དྲང་སྟེ་འུར་དིར་དིར་སྒྲོག་པར་བསམ། ཡིད་ཀྱིས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིས་བཏེག་པའི་དབུས་སུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་གླིང་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གཟུགས་ཟླ་གམ། ཁ་དོག་དཀར་པོ། ལྷོ་གླིང་བཻ་ཌཱུརྻའི་རང་བཞིན་གཟུགས་སོག་ཁ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ། ནུབ་གླིང་པདྨ་རཱ་གའི་རང་བཞིན་གཟུགས་ཟླུམ་པོ། ཁ་དོག་དམར་པོ། བྱང་གླིང་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གཟུགས་གྲུ་བཞི། ཁ་དོག་སེར་པོ། དེ་ནས་གླིང་ཆུང་རྣམས་ཆེ་ཆུང་མ་གཏོགས་བཟོ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གླིང་ཆེན་རྣམས་དང་མཚུངས་པ། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་ཤར་གྱི་འདོད་ཡོན། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྷོའི་འདོད་ཡོན། འདོད་འཇོའི་བ་ནུབ་ཀྱི་འདོད་ཡོན། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་བྱང་གི་འདོད་ཡོན། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ཤར། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷོ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་ནུབ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཤར་ལྷོ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ལྷོ་ནུབ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ནུབ་བྱང་། གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བྱང་ཤར། སྒེག་པ་མ་ཤར། ཕྲེང་བ་མ་ལྷོ། གླུ་མ་ནུབ། གར་མ་བྱང་། མེ་ཏོག་མ་ཤར་ལྷོ། བདུག་སྤོས་མ་ལྷོ་ནུབ། མར་མེ་མ་ནུབ་བྱང་། དྲི་ཆབ་མ་བྱང་ཤར། རི་རབ་ཀྱི་ཤར་དུ་ཉི་མ། ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ། ལྷོར་གདུགས། བྱང་དུ་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་སྲིད་རྩེ་མན་ཆད་དང་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པ་བཟང་ལ་གྱ་ནོམ་པ་རང་གི་བློས་ཇི་ཙམ་འཁྱུད་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་འབུལ་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུར་འབུལ་བའི་མཎྜལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་དེང་སང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལྟར་བཀོད་ཀྱང་འགལ་བར་མི་སེམས་གསུངས། གཞན་དུ་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་ལ། གང་ལྟར་ཡང་། ན་མོ༔ རིན་ཆེན་བཞི་ལྡན་གསེར་རི་ལྷུན་པོ་དང༔ གླིང་བཞི་ཉི་ཟླ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་པ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཡང་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད་ལ་རང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་གཅེས་དགུ་མ་ལུས་པ་བློས་ལིང་གིས་བཅད་ནས་འབུལ་བ་ནི་ལོངས་ སྐུར་འབུལ་བའི་མཎྜལ་ཏེ། བདག་གིས་ཡོངས་བཟུང་བུ་དང་བུ་མོ་དང༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛེས་སྡུག་མ་ལུས་པ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་གཅེས་རྒུ་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཡང་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ནས་བདག་ལུས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་དགོས་འདོད་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་གཅིག་པུར་གྱུར་པར་དམིགས་ཏེ་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་འབུལ་བ་ནི་ཆོས་སྐུར་འབུལ་བའི་མཎྜལ་ཏེ། རང་ལུས་འབྱུང་བཞི་ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པ༔ དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་གཙང་ཞིང་མཛེས་པས་བརྒྱན༔ ཞེན་འཛིན་བྲལ་བའི་བློ་ཡིས་ཀུན་བླངས་ནས༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཡང་ཚོམ་བུ་གསུམ་བཀོད་ལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་དག་པའི་ཀློང་དུ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་དེ་རེ་རེའི་ནང་དུའང་ཐིག་ལེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་འབུལ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་འབུལ་བའི་མཎྜལ་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་དག་པའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ རང་རིག་རང་གསལ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་རོལ་པ་འོད་ལྔའི་ཞིང༔ བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་འཚང་རྒྱ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། གཙོ་བོར་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་ཉིད་ལ་ཆིག་དྲིལ་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དྭངས་པའི་བློས་བླངས་ཏེ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཕུལ་ན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ མཐར་མཎྜལ་འབུལ་བའི་ཡུལ་ཚོགས་ཞིང་། འབུལ་བྱའི་མཆོད་རྫས། འབུལ་བ་པོའི་གང་ཟག་སྟེ་གསུམ་པོ་ཀུན་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་དལ་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག་རྗེས། དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་མཐུ་ལས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ངང་དུ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕུལ་པའི་ཕུད་དུམ་པ་རེ་བསགས་པ་ནངས་པར་བླ་མའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་འབུལ་ཞིང་། ཡང་མཎྜལ་འབུམ་ཚོ་ལེགས་པར་གསོག་པ་ཡིན་ན། ཕུད་སླར་བླ་མ་ལ་འབུལ་ ལམ། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་འབུལ་བ་ལས་རང་གིས་ལོངས་མི་སྤྱོད་པ་ཕྱག་ལེན་ནོ།། །།དགུ་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། དེའང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྩལ་ཁ་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ནར་རག་ལས་པས། དེའང་དགོངས་འདུས་ལས། བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་ལས། །བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བསྐལ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། ཧེ་བཛྲ་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མས་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རི་དབང་རྩེ་ནས་འགའ་ཞིག་ལྷུང་གྱུར་ན། །ལྷུང་བར་མི་བྱ་སྙམ་ཡང་ལྷུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་ན། །གྲོལ་བར་མི་འདོད་སྙམ་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། འཁོར་བའི་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །ཐར་པ་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་འབད། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་བླ་མ་བཟང་། །རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་ཐོབས། ། ཞེས་དང་། ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་མགུར་ལས་ཀྱང་། བླ་མ་ལ་གདུང་བ་སྐྱེས་ཙ་ན། །ཉམས་དང་བྱིན་རླབས་སྐྱེ་བར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ན། དེའང་བླ་མ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་དམ་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་མ་ཟད། བདག་ལ་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་ཞིང་གསུང་གི་བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་སྐལ་པས་ཕོངས་པའི་དུས་འདིར། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་རྒྱུ་བླ་མ་དམ་པས་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་མོད། དེའང་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ་ཀྱང་བདག་ལ་བླ་མ་དམ་པ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མཛད་རྒྱུ་དང་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པར་མ་ཟད། དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་མ་མ་བསྟེན་པར་མ་བྱུང་སྟེ། དེའང་ལམ་ཟབ་ལས། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཚ་ཡང་། །མེ་
Chinese
塔布拉！供曼扎的材料，如果是上等的黄金，大约四指宽；如果是白银，大约一庹高，也不会成为小小的过失。如果是铜和木棍等普通的宝物，那么必须有一肘长。如果无力置办这些东西的人，也可以用石板和打扫干净的地面来代替。无论如何，都要准备好用珍宝等供养的曼扎。首先，为了象征心性的清净，要好好地清扫曼扎盘。然后，用五种牛粪和香水轻轻地洒湿，据说这是为了使智慧的湿润不消失。然后，左手拿起一把青稞，拿着曼扎盘。观想自己和他人的所有众生都聚集在一起，然后三遍用身体放置和滋养青稞，用语言清晰地念诵曼扎的词句，并想象发出嗡嗡的声音。用意念观想，在由强大的黄金地基支撑的中央，是山王须弥山。然后依次在四个方向上，东胜身洲是水晶的自性，形状像半月，颜色是白色；南赡部洲是毗琉璃的自性，形状像索喀，颜色是蓝色；西牛货洲是红宝石的自性，形状是圆形，颜色是红色；北俱卢洲是珍宝的自性，形状是方形，颜色是黄色。然后，小洲的形状和颜色与大洲相同，只是大小不同。然后，珍宝山是东方的欲妙，如意树是南方的欲妙， 满愿牛是西方的欲妙，不耕而获的庄稼是北方的欲妙。轮宝在东方，如意宝在南方，玉女宝在西方，大臣宝在北方，象宝在东南方，马宝在西南方，将军宝在西北方，大宝藏瓶在东北方。嬉女在东方，鬘女在南方，歌女在西方，舞女在北方，花女在东南方，香女在西南方，灯女在西北方，涂香女在东北方。须弥山的东方是太阳，西方是月亮，南方是伞，北方是胜幢等等。此外，从有顶天以下，以及天人的美好而丰盛的财富，只要自己的心能容纳多少，就供养多少，这是供养给化身的曼扎。
English
Tab la! The materials for offering the mandala, if it is superior gold, about four finger-widths; if it is silver, about one fathom high, it will not become a small fault. If it is copper and a staff, etc., ordinary treasures, then one cubit is definitely required. Even a person who cannot afford these things can use a stone slab and a cleaned ground instead. In any case, prepare a mandala for offering with jewels, etc. First, to symbolize the purity of the nature of mind, clean the mandala itself well. Then, sprinkle lightly with five products of the cow and fragrant water, it is said that this is necessary so that the moisture of wisdom does not disappear. Then, take a handful of barley with the left hand and hold the mandala. Imagine that all sentient beings, oneself and others, are gathered together, and then place and nourish the barley three times with the body, and with the speech, recite the words of the mandala clearly, and imagine making a buzzing sound. With the mind, visualize in the center supported by a powerful golden foundation, the king of mountains, Mount Meru. Then, gradually in the four directions, the Eastern Continent is the nature of crystal, the shape is crescent, the color is white; the Southern Continent is the nature of lapis lazuli, the shape is sokha, the color is blue; the Western Continent is the nature of ruby, the shape is round, the color is red; the Northern Continent is the nature of precious stones, the shape is square, the color is yellow. Then, the small continents are the same in shape and color as the great continents, except for their size. Then, the precious mountain is the desire of the east, the wish-fulfilling tree is the desire of the south, the wish-fulfilling cow is the desire of the west, and the uncultivated crops are the desire of the north. The wheel jewel is in the east, the wish-fulfilling jewel is in the south, the queen jewel is in the west, the minister jewel is in the north, the elephant jewel is in the southeast, the horse jewel is in the southwest, the general jewel is in the northwest, and the great treasure vase is in the northeast. The beauty maiden is in the east, the garland maiden is in the south, the singer maiden is in the west, the dancer maiden is in the north, the flower maiden is in the southeast, the incense maiden is in the southwest, the lamp maiden is in the northwest, and the perfume maiden is in the northeast. To the east of Mount Meru is the sun, to the west is the moon, to the south is the umbrella, and to the north are the victory banners, etc. Furthermore, from the peak of existence downwards, and the good and abundant wealth of gods and humans, offer as much as your mind can hold, this is the mandala offered to the incarnate.
Chinese
据说，即使按照现在广为人知的三十七堆曼扎的仪轨来摆放，也不会有冲突。另外，也可以摆放九堆曼扎。无论如何：顶礼！ 具备四种珍宝的金山须弥山，以及四大部洲、日月、铁围山等， 具备人天圆满丰盛的受用， 供养上师化身的刹土。 愿一切众生在化身刹土中成佛！ 如此说。 又，摆放七堆曼扎，将自己所拥有的世间界的一切儿女，没有遗漏地以意念斩断而供养，这是供养报身的曼扎： 我所拥有的儿女以及， 眷属和受用，没有遗漏的美丽， 汇集这个世界的一切珍贵之物， 供养上师圆满报身的刹土。 愿一切众生在报身刹土中成佛！ 如此说。 又，摆放五堆曼扎，观想自身美丽悦意，具有白里透红的光泽，成为产生一切所需所欲的唯一之处，毫无执着地供养，这是供养法身的曼扎： 自身四大、血肉等各种成分， 五根清净，以美丽庄严， 以无执着的意念全部接受， 供养上师法身的刹土。 愿一切众生在法身刹土中成佛！ 如此说。 又，摆放三堆曼扎，在法性空明清净的界中，自己的觉性本质，白色的明点，青黄红绿等等。 总之，观想每一个明点中也充满着不可思议的明点而供养，这是供养自性身的曼扎： 在法界空明清净的广阔虚空中， 自觉自明的金刚链， 大悲无间断的游舞五光之刹土， 供养上师自性身的刹土。 愿一切众生在自性身中成佛！ 如此念诵。 主要将化身的曼扎合为一体，内外秘密如是之供养，没有遗漏全部以清净之心接受，从内心深处供养，则能圆满二资粮。 最后，供养曼扎的对境——福田，所供养的供品，以及供养者——人，这三者都安住在不可思议的境界中片刻，之后。
English
It is said that there is no conflict even if the thirty-seven-heap mandala is arranged according to the popular practice nowadays. Alternatively, nine-heap mandalas can be arranged. In any case: Namo! The golden Mount Meru with four precious things, and the four continents, sun and moon, iron fence, etc., possessing the perfect and abundant enjoyment of gods and humans, are offered to the field of the incarnation of the lama. May all beings attain Buddhahood in the realm of the incarnate body! Thus it is said. Also, arranging seven heaps of mandalas, cutting off with the mind and offering all the sons and daughters of the world that one possesses, without leaving anything out, is the mandala for offering to the enjoyment body: My sons and daughters that I possess, as well as retinues and enjoyments, all the beauty without exception, gathering all the precious things of this world, I offer to the field of the lama's complete enjoyment body. May all beings attain Buddhahood in the realm of the enjoyment body! Thus it is said. Also, arranging five heaps of mandalas, focusing on one's own body as beautiful and pleasing, with a white and reddish glow, becoming the sole source of all needs and desires, offering without attachment, is the mandala for offering to the Dharma body: One's own body, the four elements, flesh and blood, various components, the five senses pure and adorned with beauty, taking all with a mind free from attachment, I offer to the field of the lama's Dharma body. May all beings attain Buddhahood in the realm of the Dharma body! Thus it is said. Also, arranging three heaps of mandalas, in the realm of the emptiness and clarity of Dharma nature, the essence of one's own awareness, white bindu, blue, yellow, red, green, and so on. In short, visualizing that each of these bindus is also filled with inconceivable bindus and offering them, is the mandala for offering to the essence body: In the vast expanse of the emptiness and clarity of the Dharma realm, the self-aware and self-luminous vajra chain, the uninterrupted play of compassion, the realm of the five lights, I offer to the field of the lama's essence body. May all beings attain Buddhahood in the essence body! Thus it is recited. Mainly, the mandala of the incarnate body itself should be unified, and all the outer, inner, and secret offerings, without leaving anything out, should be taken with a pure mind and offered from the depths of one's heart, so that the two accumulations can be perfected. Finally, the object of offering the mandala—the field of merit, the offerings to be offered, and the person who offers—all three should be allowed to rest equally in a state of non-objectification for a moment, and then.