Tibetan
ཡན་ལག་གཅོད་པ་དང་འདྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ནི་མགོ་བོ་དང་རྐེད་པ་མན་ཆད་ན་གནད་དུ་ཕོག་ཀྱང་སླར་འཚོ་ལ། ལྷ་མིན་རྣམས་ནི་མི་ལྟར་གནད་དུ་ཕོག་པ་ལས་འཆི་སྟེ། དེའི་ཚེ་གཟུགས་བརྙན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཀུན་སྣང་ཞེས་པའི་ མཚོ་ལ་ཤར་བས་དམག་མ་ལོག་པའི་གོང་ནས་ཉེ་དུ་རྣམས་མྱ་ངན་གྱིས་གདུང་བར་བཤད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ནག་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ཆོས་ལ་མི་མོས། འགའ་ཞིག་མོས་སུ་ཆུག་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་དུས་མེད། དེའང་ལྷ་མིན་རྣམས་ལ་རིགས་བཞི་སྟེ། ཚེ་དཔལ་ལྷའི་རིགས། གདུག་པ་ཀླུའི་རིགས། སྲོག་གཅོད་སྲིན་པོའི་རིགས། སྟོབས་ལྡན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་ཏེ་ཕལ་ཆེར་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལས་མེད། དེའི་ཕྱིར་ན་ལྷ་མིན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱང་དགོས་པར་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའི་ཁྲིད་ནི། དང་པོ་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་འདོད་ཡོན་ལ་བག་མེད་དུ་སྤྱོད་ཅིང་དེས་ཀྱང་ཚིམ་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་འདོད་ཡོན་ལ་བག་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་ལྟར་འདོད་ཡོན་བག་མེད་དུ་སྤྱད་པས་མཐར་ཚེ་འགྲིབ་པ་མ་ཚོར་བར་འཆི་ལྟས་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཕོག་སྟེ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡལ། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་ཡང་སྐམ། འདོད་འཇོའི་བ་ཡང་ཤི །དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ཡང་རང་བཞིན་དུ་སྐམ། དེ་ནས་ལུས་ལ་སྔར་མེད་པའི་དྲི་མ་ནག་པོ་ཆགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཡང་རྙིང་། མཆན་འོག་གཉིས་རུལ། པདྨའི་སྟན་ལའང་སྡོད་སྙིང་མི་འདོད་པར་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་སྙིང་འདོད། དེའི་ཚེ་རང་གི་ལྷ་མོ་ལྷ་ཕྲུག་ལ་སོགས་པས་རང་སྤངས་ཏེ་ལྷ་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་། དེར་ལྷ་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཡོད་པའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་ཤི་བར་ནི་ཤེས། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱང་དགོས་པའང་ཤེས་ཏེ་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉ་བྱེ་ཚན་ལ་བསྒྲེས་པ་ལྟ་བུ་ལྷའི་ཞག་བདུན་དུ་མྱང་དགོས་པ་དང་། དེའང་ཤི་ནས་ལྷར་སྐྱེ་བ་ནི་སྲིད་མཐའ་ཙམ་སྟེ་མིར་སྐྱེ་བའང་ཆེས་ཉུང་། ཕལ་ཆེར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བ་ཡུན་རིང་དུ་མྱང་དགོས་པ་ཤེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། དྲན་ཉེ་ལས། ལྷ་ཡི་གནས་ནས་ལྟུང་བ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་གང་། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་དང་། བཤེས་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་། བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ས་སྟེང་ལྷུང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་དག་ཏུ་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ལྷ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དག་གི་འདོད་ཡོན་གྱི་དཔལ་མཐོང་བ་ན། བསོད་ནམས་ཆུང་བ་རྣམས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་སྤ་བཀོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། མཐུ་ཆེ་བས་ཆུང་བ་ རྣམས་གནས་ནས་སྐྲོད་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་རིགས་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་དང་། ལུས་མཚོན་གྱིས་གཅོད་ཅིང་འདྲལ་བ་དང་གསོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མྱང་དགོས་པ་ཡོད། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་གྱུར་བ་མེད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ཤིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་པ་ལྟར་གྱུར་པས་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་པས་རོ་མྱོང་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འབྲལ་མི་ཕོད་ཅིང་། དེ་ནས་རང་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ནས་འཆི་བའང་ཡོད། གོང་དུ་དེར་གནས་པའི་སོ་སྐྱེ་རྣམས་སྔོན་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཟད་པ་ན་སླར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཏེ། སྔོན་མའི་རྟེན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་སྐབས་དང་། སྐབས་དེར་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་བདེ་བདེ་འདྲ་བར་འདུག་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་མི་འགྲུབ་པར་མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་པ་ཅིས་ཀྱང་ས་ལ་འབབ་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་བཞིན་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བའི་འཕན་ཤུགས་ཟད་པ་ན་སླར་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ལྷ་ཡུལ་འདོད་བདེ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་ པོ་ཡང་། །ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་གྱུར་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བརྟེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ན། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་འདི་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་ཐར་བར་དཀའ་བས་མེའི་འོབས་དང་འདྲའོ༔ བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཟུག་གཟེར་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ནད་པ་དང་འདྲའོ༔ བདེ་བ་ཅུང་ཟད་མྱོང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་ཤིང་ཀིམ་པའི་འབྲས་བུ་ཟ་བ་དང་འདྲའོ༔ སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་འབོར་དུ་མེད་པ་བུ་གཅིག་པ་ཤི་བའི་མ་དང་འདྲའོ༔ བདེ་བ་འདོད་ནས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་གྱད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་འདྲའོ༔ སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པ་རལ་གྲིའི་སྦྲང་རྩི་ལྕེས་འདག་པ་དང་འདྲའོ༔ དེ་བས་ན་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བ་ནག་ཅན་བཙོན་དོང་ནས་འབྲོས་པ་ལྟར་བྱའོ༔ ཟུག་གཟེར་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ནད་པ་ལྟར་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འདུག །དེའི་ཕྱིར་ན་ད་རེས་རང་ཅག་རྣམས་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཡུལ་དབུས་སུ་ནི་སྐྱེས། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང་། གདམས་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་དང་ནི་མཇལ། དེས་ན་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྒོར་ནི་ཞུགས། ཆོས་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ཤེས། ཆོས་བྱེད་པའི་དབང་ནི་ཡོད། ཆོས་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་འདིར་མ་བགྱིས་ན་ནི་རང་གིས་རང་བསླུས་པ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བར་འདུག་སྟེ། དེའང་དེད་དཔོན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ནས་སྟོང་ལོག་བྱེད་པ་བས་ཀྱང་བླུན་ཏེ། ད་རེས་རང་ལ་དབང་ཡོད་པའི་དུས་འདི་རུ་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གྱི་རང་བཞིན་གང་དུའང་མི་སྐྱེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག །ངེས་པར་རང་ མི་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་མཉམ་བཞག་མ་ལགས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུའང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དྲག་ཏུ་བསམ་པར་བྱའོ།། །།བཞི་པ་ལས་འབྲས་བསམ་པའི་ཁྲིད་ནི། དེའང་རང་ཅག་རྣམས་ལས་དགེ་བ་བགྱིས་པ་ལ་བརྟེན་འབྲས་བུ་བདེ་བ། མི་དགེ་བ་བགྱིས་པ་ལ་བརྟེན་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་སྨིན་པ་སྟེ། དེའང་དཔེར་ན་ས་བོན་མངར་བ་ཞིག་བཏབ་ན་འབྲས་བུ་ཡང་མངར་བ་དང་། ས་བོན་ཁ་བ་ཞིག་བཏབ་ན་འབྲས་བུ་ཡང་ཁ་བ་ཞིག་སྨིན་པ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་ས་བོན་མངར་ཁའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པ་ལྟར་ལས་དཀར་ནག་གི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་དགེ་སྡིག་གི་འདོར་ལེན་རྣམས་བླང་དོར་གོ་མ་འཛོལ་བར་བསླབ་དགོས་པར་འདུག་སྟེ། དེའང་ལས་དགེ་མི་དགེ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་། རྒྱུ་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་ཆུང་ངུ་ལས་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་དུས་ན་འཕེལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། འགྱུར་ཆུང་ཤོས་ཀྱི་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་དུ་འཕེལ། འགྱུར་ཆེ་ཤོས་ལ་ཚད་གཟུང་མེད་དེ་ནས་སོགས་འབྲས་བུའི་འཕེལ་སྐྱེད་དང་ཆོས་མཚུངས། དེས་ན་རང་གིས་བསགས་པའི་ལས་གཉེན་པོས་མ་བཅོམ་ན་འབྲས་བུ་མ་སྨིན་གྱི་བར་དུ་ཆུད་འཛའ་བར་མི་སྲིད་པས་བླང་དོར་གྱི་གནས་སོག
Chinese
肢体断裂和切割的剧烈痛苦产生，那时天神们头部和腰部以下被击中要害也能复活，而阿修罗们像人一样被击中要害就会死亡。那时，影像显现在金色的地面上，在名为“普现”的湖中显现，据说战争未结束之前，亲属们就已因悲伤而煎熬。此外，阿修罗们大多属于黑方，因此不信奉佛法，即使有些信奉，也因具有异熟的障碍，没有辨别差别的时机。而且，阿修罗有四种：寿命财富天之族、恶毒龙族、杀生罗刹族、强力夜叉族，几乎全是黑方。因此，心想即使生于阿修罗的处所，也必须感受那样的痛苦啊！第三，思维天之痛苦的引导是：首先，欲界天神们对各自的欲妙放纵享用，即使这样也不满足，还放纵享用他人的欲妙。这样放纵享用欲妙，最终在未察觉寿命减少时，死亡的征兆依次显现，未经耕耘的庄稼也自然消失，沐浴的池塘也干涸，如意母牛也死亡，如意树也自然枯萎。之后，身上产生前所未有的黑色污垢，花环也陈旧，腋下两处腐烂，也不想坐在莲花座上，总是想四处游荡。那时，自己的天女、天子等都抛弃自己，到其他天神处去了。在那里，天神因具有有漏的神通，知道自己要死了，也知道必须感受恶趣的剧烈痛苦，像用筛子筛鱼一样感受堕落的痛苦，必须在天界经历七天。而且，死后能生于天界的机会微乎其微，能生于人间的机会也很少，大多生于恶趣，知道必须长久感受那难以忍受的痛苦，于是产生无法忍受的痛苦。如《念住经》中说：从天界堕落所生的痛苦，地狱众生的十六分之一也无法忍受。
English
Intense suffering arises from the severing and cutting of limbs. At that time, the gods, even if their heads and below their waists are struck fatally, can revive. But the Asuras, like humans, die from being struck fatally. At that time, images appear on the golden ground, reflected in the lake called "All-Appearing," and it is said that relatives are tormented by grief even before the war ends. Furthermore, most Asuras belong to the dark side and therefore do not believe in the Dharma. Even if some believe, they are obscured by the veils of karmic ripening, so they have no time to discern the distinctions. Moreover, there are four types of Asuras: the race of long-lived and wealthy gods, the vicious race of nagas, the life-slaying race of rakshasas, and the powerful race of yakshas—almost all of them are only on the dark side. Therefore, one thinks, even if born in the realm of the Asuras, one must experience such suffering! Third, the instruction on contemplating the suffering of the gods is as follows: First, the gods of the desire realm indulge immoderately in their own objects of desire, and even then, they are not satisfied, but also indulge immoderately in the objects of desire of others. Having indulged immoderately in objects of desire in this way, eventually, without realizing that their lifespan is decreasing, the signs of death gradually appear. The uncultivated crops also naturally wither, the bathing ponds also dry up, the wish-fulfilling cows also die, and the wish-granting trees also naturally wither. Then, an unprecedented black stain forms on the body, the garlands of flowers also become old, and both armpits rot. They no longer desire to sit on the lotus seat, but always desire to wander around. At that time, their own goddesses, sons of gods, and so on abandon them and go to other gods. There, the gods, due to having contaminated clairvoyance, know that they are going to die, and also know that they must experience the intense suffering of the lower realms. They experience the suffering of falling like sifting fish with a sieve, and they must experience it for seven days in the divine realm. Moreover, the chance of being born in the heavens after death is extremely rare, and the chance of being born as a human is even less. Most are born in the lower realms, and knowing that they must endure that unbearable suffering for a long time, unbearable suffering arises. As it says in the *Dran Nye Sutra*: "The suffering that arises from falling from the heavenly realm, even one-sixteenth of the suffering of beings in hell cannot endure."
Chinese
还有，《亲友书》中也说：“帝释天成为世间应供养，也因业力再次堕落于地上，即使成为转轮圣王，也会在轮回中变为奴仆。”这样说过。另外，看到天人福报广大，福报小的人会内心沮丧，感到自卑。强大的天人会将弱小的天人从住所驱逐，这是痛苦。特别是四大天王种族和三十三天上的天人，经常与非天战斗和争论，身体被武器切割、砍劈和杀害，必须忍受无法想象的痛苦。色界和无色界虽然没有显现痛苦的痛苦，但也没有超出行苦的自性。像沉醉于禅定一样，凡夫俗子们的功德无法增长。因为沉醉于禅定，所以不忍离开有滋味的禅定。之后，各自的禅定退失而死亡。上面住在那里面的凡夫俗子们，前世的业力耗尽时，再次转生到欲界。以前依靠世间的禅定修行的时候，当时似乎安住在无色界的禅定中一样，但不能信任，就像箭射向天空，最终会落到地上一样。有漏的善业力量耗尽时，就会再次堕落到恶趣。《亲友书》中说：“天界欲乐虽然非常大，但梵天获得离欲之乐后，再次成为无间地狱之火的燃料，必须忍受痛苦永不间断。”就像这样，因此，三界轮回的处所，无论生于高处还是低处，都是苦苦、坏苦、遍行苦，没有超出痛苦的轮回，因此难以从轮回的痛苦中解脱，就像火坑一样。没有安乐的机会，就像持续遭受刺痛的病人一样。稍微体验到安乐，也会转变为痛苦，就像金巴树的果实一样。
English
Also, in the "Letter to a Friend," it says: "Even Indra, who is worthy of offerings in the world, falls to the earth again due to the power of karma. Even if one becomes a universal monarch, one will become a slave in samsara." It is said. Furthermore, when seeing the great fortune of the gods, those with less fortune become depressed and feel inferior. The powerful gods drive the weaker ones from their dwellings, which is suffering. In particular, the Four Great Kings and the gods of the Thirty-Three constantly fight and argue with the Asuras, and their bodies are cut, chopped, and killed by weapons, and they must endure unimaginable suffering. Although the realms of form and formlessness do not manifest the suffering of suffering, they do not transcend the nature of the suffering of conditioning. Like being intoxicated by samadhi, the merits of ordinary beings cannot increase. Because they are intoxicated by samadhi, they cannot bear to leave the flavorful samadhi. Then, their respective samadhis decline and they die. The ordinary beings who live there above, when the momentum of their previous karma is exhausted, are reborn in the desire realm again. When they previously relied on worldly samadhi for practice, it seemed as if they were dwelling comfortably in the formless realm of samadhi at that time, but they cannot be trusted, just as an arrow shot into the sky will eventually fall to the ground. When the power of contaminated virtuous karma is exhausted, they will fall into the lower realms again. The "Letter to a Friend" says: "Although the pleasures of the heavenly realms are very great, even after Brahma obtains the bliss of detachment, he becomes fuel for the fire of Avici hell again, and must endure continuous suffering." As such, therefore, no matter where one is born in the three realms of samsara, whether high or low, it is the suffering of suffering, the suffering of change, and the pervasive suffering of conditioning, and one does not transcend the wheel of suffering. Therefore, it is difficult to be liberated from such suffering of samsara, like a pit of fire. There is no opportunity for happiness, like a patient constantly suffering from stinging pain. Even if one experiences a little happiness, it will turn into suffering, like the fruit of the Kimpa tree.