Tibetan
་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ཞེས་མིག་གཉིས་གྱེན་དུ་ལྡོག་སྟེ་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཧད་པོར་མི་འགུལ་བར་བལྟ་བ་དང་། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གཡས་གཡོན་ཟུར་ཁྲིད་ སྨྱུག་མ་བསྲང་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟུར་གྱིས་ཧྲིག་གེར་བལྟ་བ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ཕྱེད་བཙུམ་ཅུང་ཟད་ཐུར་ལ་ཕབ་ནས་ཟིམ་བུས་བལྟ་བ་རྣམས་གོང་གི་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་སྦྱར་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། སྤྲིན་དང་བསེར་བུའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་སྔ་དྲོ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟ་བའམ། འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་འཆར་ནུབ་ཀྱི་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་བ་ལ་ཐོག་མར་བསླབ་སྟེ། དེའང་ཉི་མ་ལས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་དམའ་བའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ལ་ལྟ་སྟངས་གཏོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབྱིངས་རིག་གི་གནད་ནི། སྒོ་ཡུལ་འདུག་སྟངས་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་། ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་འཕྲད་པ་ལས། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཐིང་ཁ་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ལས་རིམ་གྱིས་མཆེད་དེ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཐིག་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྫིང་བུར་རྡོ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟ་བུ་འལ་འོལ་ལ། མཐར་ཐིག་ལེ་དམར་ཟླུམ་གསལ་ལ་དྭངས་པར་འཆར། དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བདག་པོའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བཏབ་པ་ལྟ་བུའམ། མེ་ཏོག་དང་གསེར་སྐུད་ཀྱི་ཆུན་པོ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འལ་འོལ་འགུལ་འཕྲིག་མི་གསལ་བར་འཆར་བ་དེ་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་ཨར་ལ་གཏད་པས་རིམ་གྱིས་གསལ་འཚེར་དྭངས་ཤིང་འགུལ་བསྐྱོད་མེད་པ་ལ་རྟེན་དུ་བྱའོ། །བཞི་པ་རླུང་རིག་གི་གནད་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནང་གི་རླུང་རིག་ཟུང་འབྲེལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཅུན་པས་སྣང་བཞིའི་འཕེལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་རླུང་སྣ་ནས་མི་གཏོང་བར་མཆུ་སོ་ཡས་མན་མ་རེག་ཙམ་དུ་དལ་བུས་ཁ་ནས་རྒྱུ་བ་ཕྱི་ནང་སྙོམས་པ་ལས། ཕྱི་འཛིན་ཡིད་ཙམ་རིང་བ་བྱ། རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བལྟ་ཤེས་ཙམ་ལས་གསལ་མི་གསལ་དང་ཡིན་མིན་སོགས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་བསླད་པར། ཕྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ལ། ནང་འཛིན་པས་མ་བསླད་པ་ཀ་དག་རིག་སྟོང་གི་རང་སོ་བཟུང་བས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འདྲེས་པ་ལ་བསླབ། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྟེང་འོག་སོགས་སུ་ཡལ་ཡོལ་བྱེད་ནས་མི་གསལ་ན། དེའི་རྗེས་སུ་མིག་དང་སེམས་ཆེད་དུ་མི་འབྲང་བར་མིག་ཟུར་ནས་དལ་བུས་ཁྲིད་དེ་སྔར་བཞིན་འཆར་བ་ན་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་དང་རིག་གདངས་དབྱེར་མེད་དུ་གཅུན་ནོ། །གསུམ་པ་རྒྱུན་སྤྱོད་ནི། དུས་བཞིར་སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་བཞི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་གནད་བཞི་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རིག་རང་ཚུགས་མ་ཤོར་བས་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡེ་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ། དེ་ལྟར་མི་ལྕོགས་པའི་སྐབས་སུའང་ཤེས་པ་རྒྱ་ཡན་དུ་མ་ཤོར་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་དེའང་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། སྤྲུལ་སྐུའི་འདུག་སྟངས་བཅས་ཏེ། ལུས་ནང་རྩ་དབུ་མ་དམར་སྐྱ་དྭངས་གསལ་དྲང་པོར་གནས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་མེའི་རང་བཞིན་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལ་སེམས་གཟུང་། རླུང་རོ་བསལ་ལ་བུམ་ཅན་ནམ། མི་ནུས་ན་བར་རླུང་བཟུང་སྟེ་འབར་འཛག་གི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལ་སེམས་གཟུང་། ནམ་གུང་ཤེས་པ་བུམ་པར་འཇུག་པ་ནི། འདུག་སྟངས་དང་དབུ་མ་སྔར་བཞིན་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་རྗེས་སྤྱི་བོར་ཡང་ཨ་དཀར་པོ་གསལ། དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཨ་དཀར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉེར་གཅིག་ཕྲེང་བ་ལྟར་དམིགས་ ལ་བུམ་ཅན་ནམ་འཇམ་རླུང་གཟུང་། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཨ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་པདྨ་ཁ་ཟླུམ་པའི་ནང་དུ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ལ་རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་འདུན་པ་བཅས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བསླབ། ཐོ་རངས་རིག་པ་རང་གསལ་གདབ་པ་ནི། གཉིད་སད་མ་ཐག་ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་བཅས་མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་དེ་ཧ་སྒྲ་གསུམ་བུས་པས་སྙིང་གའི་པདྨ་ཁ་བྱེ། ཨ་དཀར་ཚངས་བུག་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན། གཞུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ས་ལེ་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རླུང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན་བྱ། ཤེས་པ་རྒོད་ན་ཕྱིར་ཕབ་ལ་སྙིང་ནང་དུ་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་ལྟ་སྟངས་ཕབ། བྱིང་ན་གོང་བཞིན་བྱ་བ་སོགས་ཁམས་དང་བསྟུན་ནོ། །བཞི་པ་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་མངོན་སུམ་པའི༔ དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གོམས་པ་ལས༔ སྣང་བ་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་དང༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་གོང་དུ་འཕེལ༔ ཉམས་སྣང་དེ་ཉིད་རྩལ་རྫོགས་པས༔ ཚད་ཕེབས་ཆེན་པོར་གཡོ་འགུལ་བྲལ༔ མཐར་ཕྱིན་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དབྱིངས༔ གཏིང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པར་ཐིམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། སྐུའི་རྟགས་སུ་ ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་སྟེ་རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་ཚུད་པས་ཐིག་ལེ་སུམ་འབྲེལ་དུ་མཐོང་བ་ཚུན་ཆད་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ། དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་དང་བྲལ་ཏེ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ལས་དབྱིངས་སྣང་གྱེན་འགྲེང་རྩིབས་ཤར་སོགས་དབྱིབས་མ་ངེས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ནས་བསེ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་བར་ཇེ་ཆེ་དང་། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྱུར། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཕྱེད་སྐུའམ་སྐུ་རྐྱང་པ་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་ཤར་བ་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ། ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུའང་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་ཞིང་དེ་འདྲ་ཚད་མེད་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་འོད་ཟེར་རང་ལུས་དང་འབྲེལ། མ་བསྒོམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ། ཕྱི་ཉམས་སྣང་གི་འཕེལ། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས། གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཟད་པས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞི་པོ་མྱུར་དུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ། གདེང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་དེ་དག་གི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་ ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་གཅུན། ངོ་སྤྲོད་འདེབས་པ་པོ་བསྒོམ་གཞིར་བྱས་ལ། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་གསལ་གདབ། བཟོད་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་དྲག་པོ་སྐྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པའི་སྨོན་ཚིག་གིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མཐར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པའི་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། ཉི་ཟེར་ལ་བརྟེན་པའི་སྣང་བའམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །རང་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས༔ མིག་སྒོར་ཉི་ཟེར་འཕྲད་པར་སྣང༔ རང་བཞིན་མེ་ལོང་ནང་ཤར་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་ངང་ལ་བཞག་པས་གྲོལ༔ རང་རིག་ཤེལ་ནང་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ཤེལ
Chinese
顶髻之观视，即双眼向上翻转，对着眉间的虚空不动地凝视。报身之观视，如左右斜视，如笔直的竹竿一般，即对着正前方的虚空斜视。化身之观视，如苦行者禅定一般，即半闭双眼，稍微向下看，以微弱的目光观看。这些都必须与上述的三种坐姿相结合。 第二，所缘境之要诀：在没有云和微风干扰的晴朗天空中，早上看西方，下午看东方。或者为了更容易显现光明，反过来，与日出日落的光芒相结合，首先要学习。也就是，在比太阳低一拃左右的空旷天空中，将视线投向那里。 第三，法界与觉性之要诀：由于门、所缘境、坐姿等因素，以及内外法界的相遇，从眉间弥漫开来的巨大蓝色光芒中，逐渐扩展出五彩光环，其中包含着细小的光点。在这些光点中，空性的明点如投石入池所产生的涟漪般闪烁不定。最终，显现出清晰而明亮的红色圆明点。在其中，觉性如金刚链般，随着自心而流动，细微如马尾上的结，或如花朵和金线的束，或如珍珠项链般闪烁不定。将注意力集中于此法界的围墙上，逐渐使其变得清晰、明亮、纯净，并以此为基础，使其不再动摇。 第四，气与觉性之要诀：依靠它，内在的气与觉性结合，达到专注的状态，从而使四相得以圆满。也就是，不从鼻孔呼气，上下嘴唇稍微不接触，缓慢地从口中呼出气息，使内外平衡。呼气稍微比吸气长一点。觉性只是认识自己的本性，不要被清晰与否、是与非等概念所污染。外在的显现不要阻断，内在不要被执着所污染，保持本初清净的觉性状态，学习使能取与所取相融合。如果光明景象在上下等方向摇曳不定，变得不清晰，不要刻意地用眼睛和心去追逐它，而是用眼角缓慢地观看。
English
The gaze of the Ushnisha is to turn both eyes upwards and stare motionlessly at the sky between the eyebrows. The gaze of the Sambhogakaya is like looking sideways to the left and right, like a straight bamboo, which means to look askance at the sky directly in front. The gaze of the Nirmanakaya is like a hermit meditating, which means to half-close the eyes, look slightly downwards, and look with a faint gaze. These must be combined with the above three postures. Second, the key point of the object of focus: In a clear sky without clouds and breezes, look west in the morning and east in the afternoon. Or, in order to make the light easier to appear, reverse it and combine it with the rays of sunrise and sunset, and learn it first. That is, direct the gaze at the empty sky about a cubit lower than the sun. Third, the key point of the Dharmadhatu and Rigpa: Due to the factors of the door, the object of focus, the posture, etc., and the encounter of the inner and outer Dharmadhatu, from the huge blue light spreading from the space between the eyebrows, gradually expand the five-colored halo, which contains tiny light spots. In these light spots, the empty thigle flickers like ripples caused by throwing a stone into a pond. Finally, a clear and bright red round thigle appears. In it, Rigpa is like a vajra chain, flowing with one's own mind, as subtle as a knot on a horse's tail, or like a bunch of flowers and gold threads, or like a pearl necklace, flickering indistinctly. Focus your attention on the wall of this Dharmadhatu, gradually making it clear, bright, pure, and use it as a basis to make it no longer shake. Fourth, the key point of prana and Rigpa: Relying on it, the inner prana and Rigpa are combined and subdued into a single point, so that the four visions can be perfected. That is, without exhaling from the nostrils, the upper and lower lips are slightly not touching, and the breath is slowly exhaled from the mouth, so that the inside and outside are balanced. Exhale slightly longer than inhale. Rigpa only knows its own nature, and is not contaminated by concepts such as clarity or not, right or wrong. Do not block the external appearance, and do not contaminate the internal with attachment, maintain the state of primordial purity of Rigpa, and learn to integrate the grasper and the grasped. If the light vision sways up and down and becomes unclear, do not deliberately chase it with your eyes and mind, but look slowly from the corner of your eye.
Chinese
引导之后如前修习时，不散乱地调伏觉性和觉照无别。三、日常行持：如是说“四时与佛陀结合”。大圆满瑜伽士应精勤于具足四时佛陀结合窍诀的四种法性轮的如河水般不断的修习。白天增长显现是：无论在等持和后得中，都不失去觉性的自立，对一切所显现所生起，都安住于二取不存、原始解脱的大彻见中。如果不能这样，也不要让觉性放纵，要修习一切法如幻化，并且也将其送入本来清净的法界中。傍晚将诸根收摄于处所是：以化身的坐姿，观想体内中脉红白明亮正直地安住，在脐间有红色四瓣莲花的中央，观想阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字如火的自性，在头顶观想吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字白色如乐的自性。呼出浊气后修习宝瓶气，如果不能，则屏住呼吸，缘于燃烧滴降之因生起乐暖之智慧。半夜觉性融入宝瓶是：以之前的坐姿和明观中脉，在心间红色四瓣莲花的中央，观想阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字白色发光。之后在头顶也明观阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字白色。之后观想二者之间有二十一个极细的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字如念珠般，修习宝瓶气或缓和之气。临睡时，诸阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字依次融入心间的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字中，观想其如封闭莲花内的宝瓶中的灯火般，并以执持梦境的意愿入睡。黎明时安立觉性自明是：刚从睡眠中醒来，以法身的坐姿，眼睛注视虚空，发出三哈音，心间的莲花开放，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字白色从梵穴中射出，安住在弓箭长度的虚空中，专注于此并稍微向外持气。如果觉性散乱，则将其收回并专注于安住在心间，同时降低视线。如果迟钝，则如前进行。等等与自身体质相符。四、显现觉受的生起方式以及附带情况是：法性自声现前，由于串习诸根的行境，显现彩虹光点ེ་དང་། 身和净土更增上，体验彼性力圆满，达至量大不动摇，究竟法性穷尽界，深明无为而融入，如是说。如上修持，虚空之相为光圈，智慧之相为明点，身之相为 连珠状显现，故觉性入于虚空之境，乃至见到三个明点相连，皆为法性现量之显现。虚空觉性成熟界限消融，于根识现量中显现，故有虚空显现向上竖立、光芒四射等不定形状，明点从小豆至碗口般逐渐增大，连珠状愈发清晰稳固。明点之中显现半身像或单身像无有动摇，乃是体验增上的显现。每一个明点之中也显现五部众坛城，如是无量充满虚空之光芒与自身相连。纵不修持亦无有改变，乃是觉性达至量之显现。外为体验显现之增上，内为幻身之法，秘密为分别念之念头穷尽，故至原始解脱之地，乃是法性穷尽之显现。如是四种显现迅速达至究竟之支分，以不动摇之三者为基础，以安住之三者衡量，以获得之三者钉牢，以四种定解显示解脱之量，亦当如他处所说而知晓。第三、彼等之义开示者：学子们门 境风觉之要害收摄，以开示者为观修之本，于上师三身传承及众眷属明观，生起无法忍受之猛烈敬信而作祈祷，并以“愿于自相续生起甚深道之殊胜证悟而作加持”之祈愿词来策励心续。最终上师及众传承化光融入学子，于无造作之自性中放松安住。以阳光为譬喻，或以金刚萨埵之明镜来象征，说道：奇哉！具缘之种姓之子！ 自身所具之身智慧，于眼门与阳光相遇而显现，如自性明镜中显现般，安住于显空之性而得解脱，如自明觉之玻璃中显现彩虹般，玻