Chinese
大广大中，赤裸裸的觉性本质彻底消融，就是果的任运自成，毫无造作。如同消散的夏日薄雾，未起的冬日寒风一般，所有世俗显现，能取所取，烦恼的障碍全部消散，没有轮回的恐惧。胜义法性，所修能修，所知的障碍，于自解脱中消散，不希求于佛。二取二无的显现中，于无有任何执着的自明无念，唯一决断中，所有一切，普遍了知，功德自性增长，即是自生任运的智慧，称为一切遍知佛陀。现在是法身显现之时。守护此义，即是现在现前圆满成佛之时。于此状态中，遍及一切的慈悲智慧，恒常无有勤作分别地存在着，对于可调伏的清净者显现报身，对于不清净者显现化身，无有定准，随应所化而调伏的游舞自然而然产生。所有这些如果归纳起来，经中说：显现自生显示为心，心性自解脱是法身，法身无作任运成就，任运成就是圆满佛。所说的就是这个意思。根本的第二部分，中等以上根器无勤获得佛果，大秘密要诀的意义引导有四。见解不落入理解的范畴，以觉性现量的要点，于自身本位上交付。修法不落入执意的范畴，以现量体验的要点，于唯一决断上斩断的诀窍引导。行持不落入取舍的范畴，以体验达到量度的要点，于任运解脱上修习的引导。果不落入希冀和恐惧的范畴，以送至穷尽之地的要点，于三身任运成就中引导。第一，身体的坐姿，于舒适的坐垫上，双腿结金刚跏趺坐，脊背挺直，双手结等持手印，为了证悟本来的状态，身体不歪斜，保持正直。语的方面，呼出浊气，也不吸入，也不说话，呼吸自然缓慢，为了证悟不可言说的意义，不说话。意的要点，以法身的观看方式，观看眼前的虚空。为了现量觉悟法性
English
In the vast expanse, the naked essence of awareness utterly dissolves, which is the spontaneous accomplishment of the fruit, without any fabrication. Like the dissipating summer mist, the unrisen winter wind, all mundane appearances, the apprehended and the apprehender, the obscurations of afflictions all dissipate, without the fear of samsara. The ultimate nature of reality, the object of meditation and the meditator, the obscurations of knowledge, dissolve in self-liberation, without hoping for Buddhahood. In the appearance of duality and non-duality, in the self-luminous non-conceptuality where there is no clinging whatsoever, in the single decisive resolution, all things are universally known, the qualities of inherent nature increase, which is the self-born, spontaneously accomplished wisdom, called the all-knowing Buddha. Now is the time when the Dharmakaya manifests. Guarding this meaning is the time to presently, manifestly, perfectly attain Buddhahood. In this state, the compassionate wisdom that pervades all, constantly exists without effort or conceptualization. To those who can be tamed and are pure, the Sambhogakaya appears; to those who are impure, the Nirmanakaya appears. Without fixedness, the play of taming according to what needs to be tamed arises naturally. If all these are summarized, the scriptures say: Appearances, self-arisen, are shown as mind; the nature of mind, self-liberated, is the Dharmakaya; the Dharmakaya, unmade, is spontaneously accomplished; spontaneous accomplishment is the perfect Buddha. This is what is being said. The second part of the root text, the effortless attainment of Buddhahood for those of medium or higher capacity, the essential meaning instruction of the great secret has four parts. The view does not fall into the realm of understanding, but is entrusted to one's own ground through the key point of direct awareness. The practice does not fall into the realm of mental fixation, but the key point of direct experience cuts through to a single decision. The conduct does not fall into the realm of acceptance and rejection, but the key point of experience reaching its limit trains in spontaneous liberation. The fruit does not fall into the realm of hope and fear, but the key point of being delivered to the place of exhaustion guides to the spontaneous accomplishment of the three bodies. First, the posture of the body, on a comfortable cushion, sit in the vajra posture with legs crossed, the spine straight, the hands in the mudra of equipoise, in order to realize the original state, the body should not be crooked, but remain upright. In terms of speech, exhale the stale air, do not inhale, and do not speak. Let the breath be natural and slow. In order to realize the meaning beyond words, do not speak. The key point of mind, in the manner of the Dharmakaya's gaze, look at the space in front of the eyes. In order to directly awaken to the nature of reality.
Tibetan
ར་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བལྟའོ༔ བལྟ་རྒྱུའི་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་དེ་ཉིད་རང་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ༔ བལྟས་པས་ལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་སྟེ༔ ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བས༔ འབྱུང་ལྔ་རང་སར་དག་པའི་ཡེ་དྭངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཐོང་བ་ཕྱིའི་སེམས་སུ་རིག༔ ནང་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བས༔ དུག་ལྔ་སེམས་ལ་རང་སར་དག་པའི་རང་དྭངས༔ ཡིད་འཛིན་མེད་རང་གི་སེམས་སུ་རིག༔ སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྒོ་ལྔའི་རྩ་ནང་གི་ཁ་དོག་ལས་བྱུང་བས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ནང་དུ་དག་པའི་ངང་དྭངས་བར་གྱི་སེམས་སུ་རིག༔ དེ་ལྟར་མིང་གསུམ་དུ་བཏགས་ཀྱང༔ དོན་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས༔ ཟང་ཐལ་དུ་གསལ་བའི་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་ཉིད་མིན་པ༔ གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་འདི་ ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས༔ རང་རིག་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དུ་ཡོད་པས་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱའོ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིའི་སྣང་བ་སེམས་སུ་མ་ཤེས་གཞན་དུ་གཟུང་། བར་ལུས་ཕུང་བདག་གི་བར་བཟུང་ནས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་བལྟས། ནང་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་རང་རྒྱུད་པར་བརྟགས་ཏེ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་པ་སོ་སོར་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས། འདིར་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ནས་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྣང་བ་ཆུ་ལས་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུ། ནང་དུག་ལྔ་ཉི་མ་ལས་ཟེར་ལྟ་བུ། བར་སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་ཁང་སྟོང་གི་སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་ཤར་ཅིང་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་སྤྲད། དེ་རྣམས་སེམས་མིན་ན་རིག་པ་ནམ་མཁར་གཏད་མེད་དུ་བཞག་པའི་སྐབས་སུའང་འབྱུང་ལྔ་སོགས་འཆར་དགོས་པ་ལ་སེམས་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་རང་སར་དག་ནས་མི་འཆར། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་མིང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རིག །སེམས་མིན་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རིག་ཅིང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་ལྷག་གེར་མཐོང་ནས་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ལུས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ནི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ ཅེས་བྱ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་རུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བལྟ་བ་ནི་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་དུ་མ་ཤོར་བ་མངོན་སུམ་ཉམས་མྱོང་གི་གནད་ཀྱིས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅད་པའི་མ
Chinese
不要让心散乱，要观看！没有什么可观看的目标，而是观看自身。观看时，觉知到那无须观看的观看，不生不灭，是虚空的自性；因为一切外在的生起都源于虚空，所以见到五大清净于自性的原始清净虚空，觉知为外在的心；内在的一切烦恼五毒都源于自己的心，所以五毒在心中清净于自性的自明，无有执着，觉知为自己的心；一切显现的生门都源于五根脉中的颜色，所以觉知一切显现都在空性中清净的自性清净为中间的心；虽然如此安立为三个名称，但实际上内外无别，无分地融为一体，明朗通透，除了这个明亮空寂之外，没有任何其他阻隔，所以命名为觉性金刚链。由于亲眼见到法性，从而对此获得定解，并且能够自主自己的觉性，因此证得化身果位。众生没有认识到外在的显现是心，而执着为外在之物；中间执着身体为我，并且分别观看五根的识；内在认为我和我所的心是自己的相续，如此没有认识到这些是一体，而是各自错乱，从而流转于轮回。在此认识到这些是一体，外在五大的显现如同水中的波浪，内在五毒如同阳光中的光芒，中间五根的显现如同空屋中的猴子，所有这些都从心中显现并且在心中成为一体，从而进行介绍。如果这些不是心，那么在将觉性无依地安放在虚空中的时候，也应该显现五大等等，但因为是心的要点，所以自性清净而不显现。外、内、中三者只是名称，实际上无有差别，觉知为一体。没有不是心的法，觉知一切都是心性的一个自性，并且如此清晰地亲眼见到觉性的体性，从而完全超越了思维和语言的范畴，获得定解，这被称为觉性金刚链。不离此意义，观看那无须观看的意义，这被称为离边的观看。第二，修持，不落入心执，以亲身经验的要点，一刀斩断的
English
Do not let the mind wander, but look! There is no object to look at, but rather look at oneself. When looking, realize that the looking that does not need to be looked at, unarisen and unceasing, is the very nature of space; because all external arising comes from space, therefore seeing the five elements purified in their own nature, the primordial pure space, recognize it as the external mind; all internal afflictions, the five poisons, arise from one's own mind, therefore the five poisons are purified in the mind in their own nature, self-luminous, without grasping, recognize it as one's own mind; all the arising gates of appearances come from the colors within the roots of the five senses, therefore recognize all appearances purified within emptiness, the self-nature of purity, as the intermediate mind; although thus established with three names, in reality, external and internal are inseparable, merging indivisibly into one, clear and transparent, apart from this bright emptiness, there is no other obstruction, therefore it is named Rigpa Dorje Lug Gu Gyü (Awareness Vajra Chain). Because of directly seeing the nature of reality, thereby gaining certainty about this, and being able to control one's own awareness, therefore attaining the Sambhogakaya. Sentient beings do not recognize external appearances as mind, but grasp them as external objects; in between, they grasp the body as self, and separately view the consciousnesses of the five senses; internally, they consider the mind that grasps at "I" and "mine" as their own continuum, thus not recognizing these as one, but being confused separately, thereby wandering in samsara. Here, recognizing these as one, the appearances of the external five elements are like waves from water, the internal five poisons are like rays from the sun, the appearances of the intermediate five senses are like a monkey in an empty house, all of these arise from the mind and become one in the mind, thereby introducing them. If these are not mind, then when placing awareness without support in space, the five elements and so on should also appear, but because it is the key point of mind, they are self-purified and do not appear. External, internal, and intermediate are only names, in reality there is no difference, recognize them as one. There is no dharma that is not mind, recognize all as one self-nature of mind, and thus clearly and directly seeing the nature of awareness, thereby completely transcending the scope of thought and language, gaining certainty, this is called Rigpa Dorje Lug Gu Gyü (Awareness Vajra Chain). Without straying from this meaning, looking at the meaning that does not need to be looked at, this is called the view free from extremes. Second, practice, without falling into mind-clinging, with the key point of direct experience, cutting through in one stroke.