Tibetan
་ཀྱི་ཐོག་མར་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཀུན་ཟླུམ་ཕྱོགས་ཆ་བྲལ༔ བུམ་བཅུད་མ་ངེས་རོ་མཆོག་ལྡན༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་བརྡའ་དོན་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་འདི༔ རང་གི་རིག་པ་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་བྲལ་མཐའ་བཞི་རང་འགག༔ མུ་བཞི་རང་གྲོལ༔ ཀུན་གཞི་ཡེ་ཐོག་གི་སངས་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པའི་བརྡ་འོ༔ མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་ནི༔ མ་རྟོགས་ན་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ རྟོགས་ན་ཀུན་གཞིའི་རོལ་པ་འགགས་མེད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ༔ ཤུགས་འབྱུང་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་བརྡ་འོ༔ བུམ་བཅུད་རོ་མཆོག་མ་ངེས་པ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་༔ དྲན་རྟོག་ཡིད་ཡུལ༔ འཁོར་འདས་ལེགས་ཉེས་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་༔ ལེགས་པར་གཞིག་ཅིང་ངོ་བོ་བལྟས་དུས་གཏད་མེད་དྲན་ཐོག་ཏུ་ཡལ་བའི་བརྡ་འོ༔ བུམ་པ་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་འདུག་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པའི་དུས་ན་མ་རིག་པ་འཇོམས་པའི་བརྡ་འོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་ན་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པའི་བརྡ་འོ༔ སྐུ་ལྔ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བརྡ་འོ༔ ཡབ་ལྔ་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ ཡུམ་ལྔ་ལས་ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་ བཟང་མོ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཟུགས་ཕུང་དག་པ་སྣང་སྟོང་༔ དབང་པོ་ལྔ་ལས་མིག་གི་དབང་པོ་དག་པ༔ ཞིང་ཁམས་ལྔ་ལས་དབུས་ཕྱོགས་ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་བའི་ཞིང་༔ རིགས་ལྔ་ལས་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་རིགས༔ ཁམས་ལྔ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལས་མཐིང་ཁ༔ གནས་ལྔ་ལས་སྙིང་ཁ་དྲན་བྱེད་ཀྱི་གནས་རྣམས་ལ་དབང་ངོ༔ ཚིག་བརྗོད་པ་ནི༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ནང་བཅུད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བའོ༔ ནང་ལུས་ཀྱི་དར་རྒུད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་མདངས་སུ་ངོ་སྤྲད་པས་རང་སངས་པའོ༔ གསང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན་གཞི་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པས༔ བག་ཆགས་བརྟེན་པའི་ཡུལ་མེད༔ རིག་པ་རང་ཚུགས་སུ་ཐུབ་པ་ཡིན༔ ངག་དག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ༔ བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད༔ བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ༔ སྤྲོ་བར་སོམས་ཤིག༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་སྲ་བརྟན་འགྱུར་བ་མེད༔ སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ཚུལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་བརྡ་དོན་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ རང་གི་རིག་པ་སྐྱེ་འགག་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ༔ སུས་ཀྱང་གཞིག་ཏུ་མ་རྙེད་པར༔ སངས་རྒྱས་པས་བཟང་དུ་མ་སོང་༔ དམྱལ་ བར་ལྷུང་བས་ངན་དུ་མ་སོང་༔ མི་འགྱུར་བ་བརྟན་པའི་བརྡ་འོ༔ རྡོ་རྗེ་རྭ་ལྔ་ཡར་ལྔ་མར་ལྔ་ཡོད་པ་ནི༔ རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ མ་རྟོགས་ན་དུག་ལྔར་གྱུར་པའི་བརྡ་འོ༔ དེ་རྣམས་རྩ་བ་གཅིག་ལ་འདུས་པ་ནི༔ ཀུན་གཞིའི་ཀློང་ཡངས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག་པའི་བརྡ་འོ༔ རྡོ་རྗེ་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ན་འདུག་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་བརྡ་འོ༔ ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་རྒྱས་པའོ༔ སྐུ་ལྔ་ལས་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་ཐོབ༔ ཡབ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་མ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་རྣམ་ཤེས༔ དབང་པོ་ལྔ་ལས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ༔ ཞིང་ཁམས་ལྔ་ལས་མངོན་པར་དགའ་བ༔ རིགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ ཁམས་ཆུའི་ཁམས༔ ཁ་དོག་དཀར་པོ༔ གནས་ལྔ་ལས་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་གནས་རྣམས་ལ་དབང་ངོ༔ ཚིག་བརྗོད་པ་ནི༔ ཕྱི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སྣང་སྟོང་དུ་དབང་བསྐུར༔ ནང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་རང་དག་ཏུ་དབང་བསྐུར༔ གསང་བ་གནས་འགྱུའི་བར་ལག་ཀུན་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་དུ་དབང་བསྐུར་པས༔ དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ༔ དགའ་བར་སོམས་ཤིག༔ དེ་ནས་རིན་ཆེན་འབར་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གཞི༔ མ་ཆགས་ཞེན་མེད་ཡོན་ཏན་གཏེར༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་བརྡ་དོན་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དེ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ནོར་བུས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ རང་གི་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་སོ་སོར་གསལ་ཡང་༔ དོན་ལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གནས་པ༔ དེ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ནོར་བུ་དང་འདྲ་འོ༔ ཞེས་པའི་བརྡ་ཡིན་ནོ༔ ནོར་བུ་འཇའ་ཚོན་རིགས་ལྔས་མཛེས་པ་ནི༔ རང་གསལ་ཤེས་རབ་ལྔས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་བརྡ་འོ༔ ནོར་བུ་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ན་འདུག་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པའི་བརྡ་འོ༔ ཡེ་ཤེས་ནི་མཉམ་ཉིད་རྒྱས་པའི་བརྡ་འོ༔ སྐུ་ལྔ་ལས་ལོངས་སྐུ་རང་གསལ་གྱི་བརྡ་འོ༔ ཡབ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན༔ ཡུམ་རིན་ཆེན་ཆོས་མ༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ༔ དབང་པོ་རྣ་བ༔ ཞིང་ཁམས་ལྷོ་དཔལ་དང་ལྡན་པ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས༔ སའི་ཁམས༔ ཁ་དོག་སེར་པོ༔ གནས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་རྣམས་ལ་དབང་ངོ༔ ཚིག་བརྗོད་
Chinese
首先拿起宝瓶，吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！宝瓶圆满无缺无偏颇，宝瓶精华不定具殊胜味，外内密三表诠之灌顶，愿具缘之子得以获得！阿毗诜者 嗡 (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！如此将宝瓶置于头顶，倾注宝瓶之水。之后进行介绍：哦，种姓之子们，此宝瓶之灌顶，乃是自之觉性无偏无界，四边自灭，四隅自解脱，为安住于阿赖耶原始之佛的表征！颈饰口环乃是，若不证悟，则以二取分别念流转轮回，若证悟，则是阿赖耶之游舞，无碍之神变，是具足任运生起之大悲的表征！宝瓶精华殊胜不定乃是，心之妙力显现，念头分别意境，轮回涅槃善恶好坏苦乐，虽显现种种，然善加观察，观其体性之时，无有可执，于念头中消逝之表征！此宝瓶安住于坛城之中心乃是，于烦恼之时，是摧毁无明之表征！于智慧之时，是法界增广之表征！是从五身显现证悟之表征！从五父所出的是普贤王如来，从五母所出的是法自在母普贤王如来佛母，从五蕴所出的是色蕴清净显空，从五根所出的是眼根清净，从五净土所出的是中央不动明点之净土，从五部所出的是如来部，从五界所出的是虚空界，从五色所出的是蓝色，从五处所出的是心间忆念之所，于彼等处得自在。所说之词乃是，外器世界内情众生，解脱于普贤父母之界中。内身之兴衰，以普贤之自性光明显现而自证菩提。秘密心之神变，以阿赖耶无基无根而显现，习气所依之境无有，觉性得以安住自立。语清净成为普贤王如来之自性。断绝堕入旁生之门，是镇伏一切事业圆满之地。欢喜而思维！之后将金刚杵置于头顶，吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！自之觉性坚固不变，如幻如水月如彩虹般，外内密三表诠之灌顶，愿具缘之子得以获得！阿毗诜者 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！之后进行介绍：哦，种姓之子们，谛听
English
First, take the vase. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! The vase is perfectly round, without partiality or division. The essence of the vase is uncertain, possessing supreme taste. The outer, inner, and secret empowerments of symbolic meaning, may the fortunate son obtain them! Abhiṣiñca Oṃ (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)! Thus, place the vase on the head and pour the vase water. Then, introduce it: O sons of the lineage, this vase empowerment is a symbol that one's own awareness is impartial, without limits, the four extremes self-extinguishing, the four corners self-liberating, and abiding as the primordial Buddha of the Ālaya! The necklace and mouth ornament are symbols that if one does not realize, one wanders in Saṃsāra with dualistic thoughts, but if one realizes, it is the play of the Ālaya, the unobstructed miraculous power, and possesses the compassion that arises spontaneously! The uncertain supreme taste of the vase essence is a symbol that the mind's potential appearances, thoughts, concepts, and mental objects, Saṃsāra and Nirvāṇa, good and bad, pleasant and unpleasant, may arise in various ways, but when carefully examined and the essence is viewed, there is nothing to grasp, and it vanishes into the realm of thought! This vase residing in the center of the Maṇḍala is a symbol that in the time of afflictions, it destroys ignorance! In the time of wisdom, it is a symbol that the Dharmadhātu expands! It is a symbol of manifesting enlightenment from the five bodies! From the five fathers comes Samantabhadra, from the five mothers comes Dharma Activity Mother Samantabhadrī, from the five aggregates comes the pure form aggregate, appearance and emptiness, from the five faculties comes the pure eye faculty, from the five pure lands comes the unchanging central sphere land, from the five families comes the Tathāgata family, from the five elements comes the space element, from the five colors comes blue, from the five places comes the place of remembrance in the heart, and one has power over these places. The words spoken are: The outer container world and the inner essence of beings are liberated into the realm of Samantabhadra, father and mother. The rise and fall of the inner body are self-liberated by recognizing them as the self-luminous essence of Samantabhadra. The secret miraculous power of the mind is recognized as the baseless and rootless Ālaya, there is no object to rely on for habitual patterns, and awareness is able to stand on its own. Speech is purified and becomes the nature of Samantabhadra. The door to being born as an animal is cut off, and it is the suppression of the ground of accomplishing all activities. Think with joy! Then, place the Vajra on the head. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! One's own awareness is firm, stable, and unchanging, like an illusion, a water moon, or a rainbow. The outer, inner, and secret empowerments of symbolic meaning, may the fortunate son obtain them! Abhiṣiñca Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! Then, introduce it: O sons of the lineage, listen.
Chinese
༔金刚灌顶者。自之觉性离生灭迁变，任何亦不能摧毁。不因成佛而转好，不因堕地狱而转坏，是不变坚固之表征。金刚五尖向上五尖向下者，悟则为五智，不悟则成五毒之表征。彼等聚于一根者，乃是于普基之广阔法界中合一之表征。此金刚位于坛城之东方者，乃是调伏烦恼嗔恨之表征。智慧乃如明镜般开展。五身中得法身无垢。父金刚萨埵，母金刚法母。五蕴中得识蕴，五根中得意根，五净土中得现喜净土。种姓金刚部，界水界，色白色。五处中得顶门大乐之诸处之权。语者：外境声之诸处，灌顶为显空；内烦恼之众，灌顶为自净；秘密处变之诸支分，灌顶为无迹可寻，断绝堕地狱之门，是镇压不变之地。欢喜信受之。然后将宝鬘置于喉间，吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。自明乃生起所需之基，无贪无执乃功德之藏。外内密三之表义灌顶，愿具缘之子获得。阿毗庆扎 扎（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ，梵文天城体：अभिषिञ्च त्राम्，梵文罗马拟音：abhiṣiñca trāṃ，汉语字面意思：灌顶 扎）。然后介绍说：哦！种姓之子们，以宝物灌顶者，乃是自之觉性法身报身化身三身各自明显，然于意义上安住于唯一明点，从中生起轮回涅槃之一切安乐，故与宝物相似之表征。宝物以彩虹五彩庄严者，乃是自明五智断除言词戏论之表征。此宝物位于坛城之南方者，乃是调伏烦恼我慢之表征。智慧乃是平等性开展之表征。五身中得报身自明之表征。父宝生佛，母宝生法母。受蕴之蕴，根耳根，净土南方具德净土，功德之种姓，地界，色黄色。处喉间受用之诸处之权。语
English
༔ The Vajra Empowerment: Your own awareness is free from arising, ceasing, changing, and moving. It cannot be destroyed by anyone. It does not become better by becoming a Buddha, nor does it become worse by falling into hell. It is a symbol of unchanging stability. The Vajra with five points upward and five points downward is a symbol that, if realized, it becomes the five wisdoms, and if not realized, it becomes the five poisons. The fact that they all gather at one root is a symbol of being one in the vast expanse of the ground of all. The fact that this Vajra is located in the east of the mandala is a symbol of subduing the afflictive emotion of anger. Wisdom is like a mirror expanding. From the five kayas, one obtains the stainless Dharmakaya. Father Vajrasattva, Mother Vajradhatu. From the five skandhas, one obtains the consciousness skandha. From the five faculties, one obtains the faculty of mind. From the five pure lands, one obtains the Abhirati pure land. Lineage: Vajra lineage. Element: water element. Color: white. From the five places, one has power over the places of great bliss at the crown of the head. The words spoken are: Empower the places of outer appearance and sound as appearance and emptiness. Empower the assembly of inner afflictions as self-purification. Empower all the branches of the secret changing places as traceless, cutting off the door to birth in hell, and suppressing the unchanging ground. Think happily! Then, placing the blazing jewel on the throat, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Self-awareness is the basis for the arising of needs and desires. Non-attachment and non-fixation are the treasure of qualities. May the fortunate son obtain the empowerment of the meaning of the three symbols of outer, inner, and secret. Abhiṣiñca trāṃ (藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ，梵文天城体：अभिषिञ्च त्राम्，梵文罗马拟音：abhiṣiñca trāṃ，汉语字面意思：灌顶 扎). Then, introducing it: Oh, sons of the lineage, the empowerment with the jewel is that your own awareness, the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, are each clear, but in meaning, they abide in a single bindu. From that arises all the happiness and well-being of samsara and nirvana, so it is like a jewel. This is the symbol. The jewel adorned with the five rainbow colors is a symbol that the five self-illuminating wisdoms cut off the elaboration of words. The fact that this jewel is located in the south of the mandala is a symbol of subduing the afflictive emotion of pride. Wisdom is a symbol of the expansion of equality. From the five kayas, one obtains the self-illuminating Sambhogakaya. Father Ratnasambhava, Mother Ratnadhatu. The skandha of feeling, the faculty of ear, the pure land of the south, the glorious pure land, the lineage of qualities, the earth element, the color yellow. One has power over the places of enjoyment at the throat. The words