Tibetan
་བསྐུར་པས༔ དབུགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ རླུང་གཡབ་ཅིང་མགོར་བཞག །ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དབུགས་སྔོན་ཆད་གདོས་པ་ཅན་དུ་ཡོད་པ༔ ད་དབུགས་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་ཡོད་པས༔ འབྱུང་བ་རླུང་ལ་དབང་བའི་དབང་ ཐོབ༔ རླུང་ལྟར་མགྱོགས་ཤིང་འཕུར་ནུས་པ་ཚད་ཡིན་ནོ༔ དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཉིད་བླ་མའི་ངོ་བོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སེམས་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གུ་རུ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྣོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ བུམ་ཆུ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ གུ་རུ་སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིས་དོན་བྱེད་ཤོག༔ ཨཱོྃ་གུ་རུ་བྷུདྡྷ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། འོ༔ སྔར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བཞི་གདོས་བཅས་སུ་འཛིན་པ་དག་ནས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཛིན་པ་དག་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༔ རང་གི་ལུས་འདི་ཡང་བླ་མ་རིགས་ལྔར་ཡོད་པ་ཡིན་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྤྲོ་བར་སོམས་ཤིག༔ ཅེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་པས༔ སྐུའི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྤྱིར་ལུས་འབྱུང་བ་བཞི༔ སྒོས་ཕ་མ་མཁན་སློབ༔ ཡང་སྒོས་བླ་མ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ གསོལ་བ་གདབ༔ ལོག་ལྟ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱ༔ རང་གི་ལུས་ལའང་ཞབས་ཏོག་ཅི་ཆེར་བྱའོ༔ ཁྱད་པར་སྲོག་མི་གཅོད༔ འཆི་བ་བསླུ༔ མ་བྱིན་པར་མི་ལེན༔ མི་ཚངས་པར་མི་སྤྱོད༔ ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ༔ འདི་རྣམས་མ་བསྲུང་བའི་སྐྱོན་ནི༔ བུམ་དབང་བསྐུར་ཀྱང་མི་ཐོབ་པའི་སྟེང་དུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པས་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ༔ སྲོག་བཅད་པས་དམྱལ་བ༔ མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་བྱོལ་སོང་༔ མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་སྟེ༔ ཐར་པའི་དུས་མེད་དོ༔ བསྲུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་རིང་༔ ནད་མེད༔ ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ༔ གཟུགས་མཛེས༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱ་འོ༔ དེ་རྣམས་ཐོབ་པས་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། བུམ་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་ ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །འདི་ཉིད་སྒེར་དབང་སྐབས་ལུས་འབུལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ཕྱིན་ལས་བྱང་གི་རྗེས་རིམ་ཚང་བར་བྱ། དབང་རྣམས་སྦྲེལ་སྐབས་གཏང་རག་མཎྜལ་རྗེས་གསང་དབང་ལ་འཇུག་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ་འོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་དང་འབྲེལ་བ་གསང་དབང་ལ་གསུམ། ཡོ་བྱད་གཤོམ། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད། དབང་བསྐུར་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སམ། ཕྱོགས་མདོག་གི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་རེ་རེ་བཞིན་འཇའ་རིས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལྔ་དང་མཐའ་སྐོར་འཇའ་རིས་སྣ་ལྔས་སྐོར་བའི་དབུས་སུ། བུམ་པ་སོ་ལྔ་དང་སྦྲང་ཆང་གི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོས་སྤྲས་པ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབར་བ། ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་རལ་གྲི་རྣམས་དང་། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཙཀླི། བགྲང་ཕྲེང་། དབྱངས་གསལ་དང་། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྔགས་བྱང་རྣམས་བཞག །རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་ཆེན། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་ཚོགས་གཏོར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། འདི་ཉིད་སྒེར་དབང་སྐབས་སུ་ཡི་དམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཏང་། དབང་སྦྲེལ་སྐབས་གོང་དུ་སོང་བས་མི་དགོས། གསུམ་པ་དབང་ལ་གསུམ། སྔོན་དངོས་རྗེས་སོ།། དང་པོ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་བཏང་། གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་ཡི་དམ་དང་འབྲེལ་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ མཎྜལ་ཕུལ། སྔོན་ཆད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་ཐོགས་པར་མོས། ཞེས་དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཁྱོད་ནི་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན༔ བདག་ཅག་ཉོན་མོངས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སྔགས་ལུང་ལོངས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བཏབ་པ་ལ་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོས་ལན་འདི་ལྟར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །ཨེ་མ༔ འདི་ན་གསང་སྔགས་གསང་ཆེན་བཞུགས༔ ལས་མེད་ཡོད་ན་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ལས་ཅན་བུ་རྣམས་སྡིག་བཤགས་ལ༔ ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་དམ་ཆོས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས། རང་རང་གིས་ཚེ་རབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱིད་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་གསོན༔ བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་བར༔ ད་ལྟའི་ལུས་འདི་ཡན་ཆད་དུ༔ སྡིག་པ་བསགས་སོགས་ཡི་རང་རྣམས༔ མི་གསང་མི་སྦེད་མི་བྱེད་དོ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བྱང་བར་མཛོད༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དབང་སྔོན་ མ་དང་བར་བཅད་ན་འདིར་ཁྲུས་བྱ། དྲག་སྔགས་དང་རོལ་མོས་བགེགས་བསྐྲད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་ཡི་དམ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་གསུམ། སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་བརྡལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྐུ་ནི་སྟོང་གསལ་སོགས་གསུམ། ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བསྟར་ལ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་བྱུང་རང་སྣང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབུལ་མཛོད། ཧོ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་དགོངས༔ ཡེ་ནས་རང་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང་༔ རྟོག་པའི་དབང་གིས་གཉིས་སུ་གྱུར༔ རང་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ༔ གསལ་སྟོང་ཉམས་དང་ད་སྤྲོད་ཅིག༔ འགྱུ་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་བཞེས༔ ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ རང་རིག་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ༔ ང་དང་བདག་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ཐབས་ལྡན་རྫོགས་པའི་མན་ངག་གིས༔ མ་རིག་ལིང་ཏོག་ད་ཕྱེ་འོ༔ ཞེས་མིག་དར་དབྱེ། ཡོལ་ བ་བསལ། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་གསང་བའི་མཚ
Chinese
赐予灌顶，愿气息解脱为化身！噶玛托琼匝 达吉尼 阿毗षेक 阿嗡！（藏文：ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：karma thod phreng rtsal Dakini abhiṣiñca āoṃ，汉语字面意思：噶玛颅鬘力 达吉尼 灌顶 阿嗡！） 摇动风，置于头顶。 吼！ 儿子，你之前的气息是有实体的，现在气息是噶玛托琼匝，所以获得了掌控风元素的权力。 像风一样迅速，能够飞翔是确定的。 取来中央的宝瓶，将此宝瓶观想为上师的本体，咕噜布达托琼匝父母双运，置于头顶，从身体降下甘露之流。 清净身体内外秘密三处以及心识的罪障。 咕噜化为光融入你们，因此信解转变为布达托琼匝父母双运之身。 吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！） 宝瓶是容器的自性，是宫殿；宝瓶水是精华的众生，是天神的集合；咕噜化身佛父母双运安住；祈请天神加持于身；祈请清净身体的罪障；愿身体以化身利益众生！嗡 咕噜 布达 萨瓦 悉地 阿毗षेक 嗡 阿 吽！（藏文：ཨཱོྃ་གུ་རུ་བྷུདྡྷ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ guru buddha sarva siddhi abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 咕噜 布达 萨瓦 悉地 灌顶 嗡 阿 吽！） 宝瓶置于头顶，倾洒并饮用宝瓶水。 哦！ 之前执着于容器的世界，将四大视为有实体，现在存在于宫殿之中。 之前执着于内部的六道众生，现在存在于天神和天女之中。 自己的身体也存在于五部如来之中，因此清净身体的障碍，有能力观修本尊，果报是以化身利益众生，所以欢喜地思维吧！ 如此讲述证悟。 如此，圆满获得具有所缘的宝瓶灌顶。 为了使之持续稳固，必须守护身体的誓言，作为身之誓言，总的来说，身体是四大；特别是父母、堪布、阿阇黎；尤其是上师；对一切善逝之身顶礼、祈请，刹那也不生起邪见，也要尽可能地服侍自己的身体。 特别是不杀生、不欺骗死亡、不偷盗、不行不净行、守护戒律。 不守护这些的过患是：即使接受宝瓶灌顶也无法获得，而且由于违犯誓言会堕入无间地狱，杀生会堕入地狱，行不净行会堕入畜生道，偷盗会堕入饿鬼道，因此无法从轮回中解脱。
English
Having bestowed the empowerment, may the breath be liberated into the Nirmanakaya! Karma Thötrengtsal Dakini Abhisheka Om! (Tibetan: ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: karma thod phreng rtsal Dakini abhiṣiñca āoṃ, Literal Chinese meaning: Karma Skull Garland Power Dakini Empowerment Om!) Fan the wind and place it on the head. Ho! Son, your breath was previously substantial, but now your breath is Karma Thötrengtsal, so you have obtained the power to control the wind element. It is certain that you can be as fast as the wind and be able to fly. Take the central vase. Visualize this vase as the embodiment of the lama, Guru Buddha Thötrengtsal in union, and place it on the crown of the head. A stream of nectar descends from the body. Purify the sins and obscurations of the outer, inner, and secret aspects of the body, along with the mind. May Guru dissolve into light and merge into you, so that you may believe that you have become the body of Buddha Thötrengtsal in union. Hum! (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum!) The vase is the nature of the container, the celestial palace; the vase water is the essence of sentient beings, the assembly of deities; Guru Nirmanakaya Buddha in union resides; please bestow the power of the deities upon the body; please purify the sins and obscurations of the body; may the body accomplish the benefit of beings through the Nirmanakaya! Om Guru Buddha Sarva Siddhi Abhisheka Om Ah Hum! (Tibetan: ཨཱོྃ་གུ་རུ་བྷུདྡྷ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ guru buddha sarva siddhi abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Guru Buddha Sarva Siddhi Empowerment Om Ah Hum!) Place the vase on the head and sprinkle and drink the vase water. O! Previously, you were attached to the world of the container, considering the four elements as substantial, but now it exists in the celestial palace. Previously, you were attached to the six classes of beings within, but now they exist as gods and goddesses. Your own body also exists as the five families of Buddhas, so purify the obscurations of the body, have the ability to visualize the deity, and the result is to benefit sentient beings through the Nirmanakaya, so think with joy! Thus, enlightenment is spoken. Thus, you have perfectly received the vase empowerment with elaboration. In order to maintain its continuity, you must keep the vows of the body. As the vows of the body, in general, the body is the four elements; in particular, the parents, Khenpo, and Acharya; especially the lama; pay homage and pray to all the Sugatas, do not even for a moment have wrong views, and also serve your own body as much as possible. In particular, do not kill, do not deceive death, do not steal, do not engage in impure conduct, and keep the precepts. The faults of not keeping these are: even if you receive the vase empowerment, you will not obtain it, and because you break the vows, you will be reborn in the Avici hell. Killing will cause you to be reborn in hell, engaging in impure conduct will cause you to be reborn as an animal, and stealing will cause you to be reborn as a hungry ghost, so you will not be liberated from samsara.
Chinese
沒有時間啊！守護的功德是：暫時能長壽、無病、財產增長、相貌端莊，最終與往生極樂世界的佛身無二無別，能化身為化身佛而成佛。獲得這些就表示得到了灌頂。為了如法守護如您所說的誓言，請跟著我念。主尊如何等等。為了供養獲得寶瓶灌頂的酬謝，請獻曼達。這樣說著，開始獻曼達。這個單獨灌頂的時候，獻身等和共同的一樣。薈供享用後，佈施殘食，圓滿完成遣除障礙的後續儀軌。連接灌頂的時候，獻完酬謝曼達後，進入密灌頂，下面的灌頂也一樣。第二，與雙運相關的密灌頂有三：準備物品、灌頂之義的修供、實際灌頂。第一，壇城在法座上圓滿，或者在各個方位顏色的五堆小點上，各自用五個彩虹圈環繞，周圍用五種顏色的彩虹環繞的中央。放置三十五個寶瓶，以及具有蜂蜜酒精華，用白色裝飾和頸飾裝飾的寶瓶。東方放置金剛杵，南方放置寶石光芒，西方放置蓮花，北方放置寶劍。五部佛父母的擦擦，念珠，梵文元音子音，以及輪迴深處解脫的咒語字牌。後方放置本尊的大朵瑪，供奉三甜三白，周圍擺設外供。為了事業需要的薈供朵瑪等，如共同儀軌般準備。第二，灌頂之義的修供是：這個單獨灌頂的時候，進行本尊的事業。連接灌頂的時候，因為上面已經做過，所以不需要。第三，灌頂有三：前行、正行、後行。第一，上師和壇城之間遮上帷幕。第二，為了請求與雙運本尊相關的密灌頂，獻上曼達。為了表示以前沒有見過密壇城，遮蓋臉。為了作為與佛見面的禮物，想像是拿著花。這樣分別給予那些東西。你們觀想自己位於殊勝壇城的門前，跟著我念祈請文。 吽！上師普賢大樂尊，您是五身之自性主，我等沉溺輪迴諸痛苦，祈賜咒語報身之灌頂。
English
There is no time! The merits of guarding are: temporarily, longevity, freedom from disease, increase of wealth, beauty of form, and ultimately, without difference from the body of the Sugata, one will awaken as a Nirmanakaya Buddha. Obtaining these means obtaining empowerment. In order to properly keep the vows as you have been instructed, please repeat after me. The main one, how, etc. In order to offer the mandala as a reward for receiving the vase empowerment, please offer the mandala. Saying this, begin the mandala offering. During this individual empowerment, the offering of the body, etc., is the same as the common one. After enjoying the tsok, the giving of the leftovers should be done in full according to the subsequent order of clearing away obstacles. When connecting the empowerments, after the reward mandala, entering the secret empowerment is the same for the lower ones as well. Secondly, the secret empowerment related to union has three parts: preparing the materials, accomplishing the offering for the purpose of empowerment, and the actual empowerment. The first is: the mandala is complete on the seat, or on each of the five heaps of dots of directional colors, each surrounded by five rainbow circles, and in the center surrounded by five kinds of rainbow circles. Place thirty-five vases, and vases filled with the essence of honey wine, decorated with white ornaments and neckbands. Place a vajra in the east, a jewel flame in the south, a lotus in the west, and a sword in the north. Chakras of the five Buddha families, father and mother, rosaries, vowels and consonants, and mantra plaques for liberation from the depths of samsara. In the back, place the great torma of the yidam. Offer the three sweets and three whites, and arrange the outer offerings around the perimeter. The tsok torma, etc., needed for activity should be prepared as in the common ritual. The second, the accomplishment offering for the purpose of empowerment, is: during this individual empowerment, perform the activity of the yidam. When connecting the empowerments, it is not necessary because it has already been done above. Third, empowerment has three parts: preliminary, actual, and subsequent. The first is: draw a curtain between the lama and the mandala. Second, in order to request the secret empowerment related to the union yidam, offer a mandala. To indicate that you have not seen the secret mandala before, cover your face. To imagine holding a flower as a gift for meeting the deity. Give those things separately like that. Imagine that you are all standing at the gate of the sacred mandala, and repeat the prayer after me. HO! Lama Kunsang Chewai Chok! You are the master of the five bodies! We wander in the suffering of samsara! Grant the empowerment of the Sambhogakaya of mantra and prophecy.