Tibetan
ན་དུ་གསུངས་པ་ནི་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་དགོངས་ཀྱི། དེ་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་འཇུག་སྒོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཐེག་ཆེན་པ་རྣལ་མར་འགྱུར་བས་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསལ་ནས་མཐུན་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འདིའི་མངོན་ཞེན་ཟློག་པ་གལ་ཆེ་བས། ཚེ་རིང་དུ་མི་གནས་པའི་འཆི་བ་དྲན་པ་དང་། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་ནས། སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་སྲེད་པའི་བློ་ཡང་འཁོར་བ་མཐའ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པས་སྤངས་ཏེ་ཐར་པ་ལ་ཡིད་ཕྱོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་ཡང་སྤངས་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བསླབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་སོ་སོའི་ཕྱག་བཞེས་ཁྲིད་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ནས་མགོ་གཟུང་སྟེ་དངོས་བསྟན་ལྟར་རྐང་གྲངས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་དང་། འགའ་ཞིག་དལ་འབྱོར་རྙེད་ དཀའ་ནས་མགོ་འཛིན་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་སྟེ། དེ་ཁ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པའི་གཞི་ཡིན་པ་དང་། མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་དང་། དེ་ཤེས་པས་ལས་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ལ་མཁས་པ་དང་། རྒྱུ་དེ་དག་ལས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་དག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཁྲིད་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལམ་གྱི་གོ་རིམ་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་སྤྱི་ཁྱབ་དང་མཐུན་ཞིང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཡང་འགྱུར་མོད། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ཁྲིད་ཡིག་ནང་མཐུན་གཞན་ནས་ལེན་པའམ་སྤྱི་ཁྱབ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་རིམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་ཞིང་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས། ངག་གནད་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བསལ་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ། སེམས་གནད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྙམ་པས་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་མོས་གུས་ཚད་ མེད་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ། དེ་ནི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་བྱ་སྟེ། གཞུང་གི་རྩིས་འགོས་མ་བསྡུས་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་ཚུལ་ནི། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྤྱིར་འཁོར་བ་དང་ཁྱད་པར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མྱོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ད་དུང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་རྟོགས་པ་དཀའ་བར་འདུག །དེས་ན་ད་རེས་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་ཆེ་བའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་གཏན་གྱི་འདུན་མ་འགྲུབ་པ་ཞིག་ཅི་ནས་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་སང་བྱ་གནངས་བྱ་སྙམ་པའི་ལེ་ལོས་ཕྱི་བཤོལ་དུ་འཇོག་མི་ཁོམ། མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་མི་རྟག་པར་མྱུར་དུ་འཇིག་སྟེ། ངེས་པར་འཆི་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ། ནམ་འཆིའི་ཆ་མེད་དེ་འཆི་བ་གློ་བུར་བཅར་ཕོག་ཏུ་འོང་། འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་ནད་གདོན་འདིས་མི་འཆི་བྱ་བ་མེད། འཆི་བ་ལ་ཕན་པ་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་མེད། དེས་ན་བརྩིགས་པའི་ཁང་ཁྱིམ། བསགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད། མཛའ་ བའི་གཉེན་གྲོགས་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་བར་ལས་ཁོ་ན་བདག་གིར་བྱས་ནས་འགྲོ་དགོས། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ལོ་ཟླ་ཞག་དང་ཟ་མ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་ཇེ་ཉེར་སོང་ཞིང་ངེས་པར་འཆི་བར་ཐག་ཆོད། ནང་སྐྱེ་འགྲོའི་འགྱུར་བ་ཡང་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཤི་བ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པས་ཀྱང་རང་ཉིད་ནམ་འཆིའི་ཆ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས། གསང་བ་རང་ཉིད་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལུས་འདི་འཇིག་ཅིང་འབྲལ། །དུས་བཞི་མི་རྟག་འགྱུར་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད། །རྒས་ཤིང་རྒུད་ལ་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་སྐད་ཅིག་གནས་པ་མེད། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་རི་གཟར་འབབ་ཆུ་འདྲ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་བསམ་ནས་སང་གི་བྱ་བ་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་གང་སྔ་མི་ཤེས་པར་འདུག །དེས་ན་ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་དུས་ཕྱི་བཤོལ་མེད་པར་ ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མགོ་འམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན། །དེ་དག་ཟློག་སླད་བགྱི
Chinese
其中所说的是就主要方面而言。而且大乘的入门就是菩提心，如果内心生起菩提心，就会成为真正的大乘行者，因此为了遣除与此不符的方面，成办相符的方面，首先反转今生的贪执非常重要。忆念不会长久存在的死亡，思维死后堕入恶趣的过患，从而舍弃贪恋有寂圆满的心，因为了知一切轮回的过患，从而心向解脱。之后，也要舍弃自己希求寂静安乐的心，次第修习慈悲菩提心，因为这是大乘共同的道。而且由于各位上师的修法引导方式不同，有的从修无常开始，像经文直接开示的那样归纳为三个方面，有些从暇满难得开始等等，虽然各有不同，但意义的关键是一样的。也就是说，无常是修行的基础，修无常能了知轮回的过患，了知轮回的过患就能精通取舍因果，从这些因中就能生起皈依和正确的菩提心。因此，对于初学者来说，如果这样引导，道的次第就会非常清晰，而且与大乘的引导方式普遍相符，也不会超出根本的密意，所以也会很好。如果这样做，就要从其他的引导文中获取一致的内容，或者从单独安排的普遍前行法中了解。第二，分别修习观修次第的方法有六个方面，第一是座间的加行：在寂静的地方，于舒适的坐垫上端正身体，放松内心。语要诀窍是，三次呼出浊气，观想净化一切疾病、邪魔、罪业和障碍。心要诀窍是，为了所有众生的利益，我要修持甚深之道，这样想着，于头顶上方观想上师，以无限的虔诚，向三世一切诸佛的本体，恩德根本上师祈祷：祈请加持我的相续。这样一心一意地祈祷所希望的意义。这是所有座间的
English
What is said therein is intended to be the main aspect. Moreover, the gateway to the Mahayana is the mind of enlightenment, and if it arises in one's being, one becomes a true Mahayana practitioner. Therefore, in order to eliminate the unfavorable aspects and accomplish the favorable aspects, it is very important to first reverse the attachment to this life. By remembering death, which does not last long, and contemplating the faults of being born in the lower realms after death, one should abandon the mind that craves the perfections of existence, and because one knows the faults of all samsara, one should turn one's mind towards liberation. After that, one must also abandon the mind that seeks peace and happiness for oneself, and gradually train in cultivating loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment, because this is the common path of the Mahayana. Moreover, due to the different practices and methods of guidance of each lama, some start with meditating on impermanence and summarize it into three aspects as directly taught in the scriptures, while others start with the difficulty of finding leisure and opportunity, etc. Although there are differences, the key point of the meaning is the same. That is to say, impermanence is the basis of practice, and by meditating on impermanence, one knows the faults of samsara, and by knowing the faults of samsara, one becomes skilled in accepting and rejecting cause and effect. From these causes, refuge and correct bodhicitta will arise. Therefore, for beginners, if guided in this way, the order of the path will be very clear, and it will be in accordance with the general Mahayana guidance and will not deviate from the fundamental intention, so it will also be good. If you do this, you should obtain consistent content from other guides, or learn from the separately arranged general preliminary teachings. Second, there are six aspects to the method of meditating on the specific stages of visualization. The first is the preliminary practice of the session: In a secluded place, straighten the body on a comfortable cushion and relax the mind. The key point of speech is to exhale impure air three times, visualizing the purification of all diseases, evil spirits, sins, and obscurations. The key point of mind is, for the benefit of all sentient beings, I will practice the profound path, thinking in this way, visualize the lama above the crown of the head, with immeasurable devotion, pray to the kind root lama, the embodiment of all Buddhas of the three times: Please bless my being. In this way, pray wholeheartedly for the desired meaning. This is for all sessions.
Chinese
于首行之，即使没有收齐政府的账目，这也是喇嘛们的惯例。第二，修习无常的方法是：我们从无始以来到现在，已经经历了无法想象的轮回之苦，特别是三恶道的痛苦。然而，要彻底了解痛苦的尽头仍然很困难。因此，现在获得了十八圆满的暇满人身，这是极其难得且意义重大的特殊所依，无论如何都要成就究竟的目标。不要因为明天做、后天做的懒惰而拖延。即使获得了人身，也会迅速坏灭，因为无常，毫无疑问一定会死亡，这是显而易见的。死亡没有定期的，死亡会突然降临。死亡的因缘很多，没有不死于疾病和邪魔的。对于死亡有益的，只有正法，没有其他。因此，无论建造的房屋、积累的财富、友好的亲友等，都无法带走，只能带着业离开。因此，就像外在的季节变化，春夏秋冬，年月昼夜，甚至食物、刹那、瞬间都在无常变化一样，自己也越来越接近死亡，并且确定无疑会死亡。内在众生的变化也是如此，看到和听到无数的敌人、亲友和中等之人死亡，也确定了自己没有确定死亡的时间。秘密在于，从自己出生到现在，身体的变化、内心的想法、行为举止等等，所有的一切都在刹那刹那地无常变化，要忆念所有这些变化。如《广大游舞经》所说：三有无常如秋天的云朵，执取的身体终将坏灭分离，四季无常变化且没有实义，衰老衰败且具有死亡的性质，没有片刻、瞬间、刹那的停留。众生的寿命流逝如山崖上的流水。思维这些道理，不知道明天的事情和来世哪个先到来。因此，现在有自主的时候，不要拖延，必须努力修行佛法。如龙树菩萨所说：如果头或衣服突然着火，为了阻止它
English
To do at the beginning. Even if the government's accounts are not collected, it is the practice of the lamas. Secondly, the method of meditating on impermanence is as follows: From beginningless time until now, we have experienced unimaginable suffering in general samsara and especially in the three lower realms. However, it is still difficult to fully understand the end of suffering. Therefore, now that we have obtained the human body with eighteen qualities of leisure and endowment, which is extremely rare and meaningful, we must achieve the ultimate goal. Do not postpone it because of laziness, thinking of doing it tomorrow or the day after tomorrow. Even if we obtain a human body, it will quickly perish because of impermanence. There is no doubt that we will die, which is obvious. There is no fixed time for death, and death will come suddenly. There are many causes of death, and no one can escape death from disease and evil spirits. The only thing that benefits death is the sacred Dharma, and nothing else. Therefore, no matter what we build, the houses, the accumulated wealth, the friendly relatives and friends, etc., cannot be taken away, and we must leave with only our karma. Therefore, just as the external seasons change, spring, summer, autumn, and winter, years, months, days, and nights, and even food, moments, and instants are constantly changing, so too are we getting closer to death and are certain to die. The changes of inner beings are also like this. Seeing and hearing the death of countless enemies, friends, and neutral people, we are also certain that we do not have a fixed time of death. The secret is that from the time we were born until now, the changes in our body, our thoughts, our actions, and all our behaviors are constantly changing from moment to moment. We must remember all these changes. As it says in the Extensive Play Sutra: The three realms are impermanent like autumn clouds. This body that we cling to will eventually perish and separate. The four seasons are impermanent and meaningless. They are aging, decaying, and subject to death. There is no moment, instant, or instant of staying. The life of beings flows away like water flowing down a mountain cliff. Thinking about these reasons, we do not know which will come first, tomorrow's affairs or the next life. Therefore, now that we have autonomy, we must not delay and must strive to practice the Dharma. As Nagarjuna said: If a fire suddenly breaks out on your head or clothes, in order to stop it