Tibetan
ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མེ་ཏོག་དབང་ཡོན་ཚོགས་འཁོར་གཏོར་ཚོགས་རྒྱུ། །ཉམས་ལེན་དུས་སུ་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་སོ་བཙལ། །མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་དབང་ཡོན། མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པའི་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ། ཁམས་དང་མཐུན་པའི་བཟའ་བཏུང་གི་རྫས་སོགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་བྲེལ་མི་དགོས་པ་ ཚོགས་པར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་འཆད་པར་བྱ་བ་གདམས་ངག་གི་ཁྲིད་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ། དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱ་བ། གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ། རྩིས་ཆེ་བར་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བཀའ་འདི་ལ། །ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། སྐལ་ལྡན་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཇི་ལྟར་འཆད་ན། བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོ་ལས། སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །ཉིད་ལས་མི་གཞན་སེམས་དཔའི་སྣོད། །བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ། །བཏགས་པས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ལོ། །བཅིངས་དང་གྲོལ་བའི་མཐའ་ལས་འདས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རང་བྱུང་དགའ་རབ་ཐུགས་ལ་ཤར། །སིཾ་ཧ་ཉིད་ལ་རྒྱུད་གཏད་པ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་རྫོགས་བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཉིད་ལ་གཏད། །ལྔ་ལྡན་བུ་ལ་འདི་སྟོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་སྤྲོས་ པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རང་རྩལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད་པ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཚིག་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པ་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་མཐའ་དབུས་མེད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་རང་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་རང་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་འགག་མེད་རང་ཤར་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་ནི་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་བརྒྱུད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་དགོངས་བརྒྱུད་དོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པ་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པས་བཤད་ཅིང་བཀའི་བསྡུ་བ་པོ་ཡང་དེ་འོ། །དེ་ནས་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་བཤད། དེས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོ་ས་གླིང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གནས་ལུགས་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བ་བརྡ་དང་བརྡའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་བརྡ་བརྒྱུད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོའི་བྲག་དཀར་དུ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རང་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་གསལ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་གྱི་རྒྱས་བཏབ། མཚོན་བྱེད་བརྡའི་ཚིག་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད་དེ་མཁའ་འགྲོ་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་དྭགས་ལུང་ཕྲ་མོ་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། དུས་ཕྱིས་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་གྱི་ཚེ་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པ་སྐལ་ལྡན་༧པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་རྩ་བའི་སྐོར་རྣམས། ཤོའི་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་དང་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་སོགས་ལ་བཀའ་བབས་པ་དང་། གཏེར་ལུང་ལྟར་གཏེར་སྟོན་ཉིད་བར་ཆད་རྐྱེན་དབང་གིས་དངོས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་འཕྲོ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལས། དེའི་ཕྱི་མ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཉུལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་མཆིམས་ཕུ་རི་མོ་ཅན་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གསུངས་པའི་དོན། ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་སྙིང་ཐིག་རྩ་བའི་ཟབ་གནད་གསལ་བྱེད་མན་ངག་ཏུ་བསྡེབས་པ་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་དང་བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལ་བཀའ་བབས་པ་སྟེ། བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་དྲུག་ལས་འོངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་སྦས་པའི་ དོན། རྒྱུད་བཅུ་བདུན་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་པོར་བསྟན་ཅིང་། ཁྱད་པར་བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དྲུག་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ། དེའི་མན་ངག་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཞེ་ཕུགས་ཚིག་གཅིག་དང་དབྱངས་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་ལམ་མཆོག་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྐལ་བཟང་ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་བརྒྱུད་ནས། །གསང་སྔགས་དོན་གྱི་ཚད་མ་འབྱུང་། །དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་ཤེས། །རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཆེས་འགྱུར། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཐག་ཆོད་པས། །གཞི་ལ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ། །ས་བོན་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་སྨིན་པ་ཡིས། །མ་རིག་པ་ཡི་མུན་པ་སངས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རང་དག་པས། །མ་བཙལ་འབྲས་བུ་རང་གིས་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་དངོས་ དང་དམ་ཚིག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང་། །སྐལ་པ་ལྡན་པ་སྨིན་པར་བྱ། །སྤྲོས་བཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་པ་མེད། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད། །དབྱེ་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དད་ལྡན་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ་ལ། རྒྱུའི་ཐེག་པར་དཀའ་སྤྱད་སོགས་ཐབས་བུལ་ཞིང་ཚེགས་ཆེ་བ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དེ་ཉིད། འདིར་དུས་དང་དཀའ་སྤྱད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཐབས་མྱུར་ཞིང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ཡང་རྣམ་སྨིན་འཁོར་བའི་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རིགས་གནས་པ་དེ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སློབ་མའི་ལུས་སོགས་རྒྱུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཁམས་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ལ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་བཞིར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གཉུག་མའི་ཁམས་བཞིའི་ཡོན་ཏན་སད་པར་བྱས་པ་ལས་རྒྱུ་ཡི་རིགས་འདྲ་མ་བོར་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་འབྲས་བུར་བྱས་པ་དང་། རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུའི་ངོ་བོ་མ་གཏང་བར་འབྲས་བུ་སད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨིན་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། ཁྱད་པར་འདིར་ནི་སྣང་སྲིད་ཡེ་དག་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས་
Chinese
其差别是，彼经中说：“鲜花灌顶会供朵玛食，修持之时寻觅界之所依，具备一切顺合之资具。”因此，供献上师的灌顶资具，供养空行母的朵玛食供之物，与界相合的饮食等物，应当汇集没有过失且无需为此忙碌的物品。 其次，将要宣说的是口诀的引导方式，共有四种：从历史的角度生起定解，从灌顶的角度令其成熟，从口诀的角度开示修持，作为最重要的而加以印封。 第一，如《日月和合经》所说：“若不以意义讲述历史，则于此甚深之决定教言，将成不信之过失。”又如《虚空光明经》所说：“为令具缘生起定解故，当讲述传承之历史。”如何讲述呢？如《系解脱心髓》所说：“导师普贤父母尊，除彼之外非智者器，以加持力令自性，系缚一解知一切解脱。超越束缚与解脱之边，金刚萨埵之加持，自生喜乐于心间生起。辛哈（siṃha）自身付嘱此传承，圆满果系解脱传承，邬金莲师自身付嘱，于具五德之子示此。”因此，在原始法界中，一切法的法性本初清净离戏论之状态中，薄伽梵吉祥普贤王如来显现为任运智慧之身。为金刚萨埵等无量寂怒坛城开示了大圆满超越言语、文字、行为，三时平等大性。之后，金刚萨埵于无有边际的色究竟天，于持明者和空行母自身幻化之无量自显现中，如身与智慧无二无别之义，无碍自生如音声影像般宣说，是为诸佛自身传于自身之故，是为意传。如是金刚萨埵自身于熊熊燃烧的尸陀林中，化现为应化身吉祥喜金刚，开示了法性超越行为之语
English
The difference is that, as it says in that very text: "Flowers, empowerment offerings, tsokhor, torma offerings, the means, Seek the basis of the elements at the time of practice, Be complete with all harmonious equipment." Therefore, the empowerment offerings to be offered to the lama, the materials for the torma offerings to offer to the dakinis, and the food and drink that are in harmony with the elements, etc., should be gathered without fault and without having to rush for them. Secondly, what is to be explained is the method of guiding the oral instructions, which are four: generating certainty from the perspective of history, maturing them from the perspective of empowerment, teaching practice from the perspective of oral instructions, and sealing them with a seal of great importance. First, as it says in "The Union of Sun and Moon": "If the history is not explained with meaning, then in this great secret definitive teaching, it will become a fault of disbelief." And as it says in "Longsal": "In order to generate certainty for the fortunate ones, the history of the lineage should be told." How should it be explained? As it says in "The Heart Essence of Liberation Through Attachment": "The teacher Kunsang yab-yum, other than himself, is not a vessel of mind, by the blessing of self-nature, attachment is one liberation knows all liberation. Beyond the limits of bondage and liberation, by the blessing of Vajrasattva, self-born joy arises in the heart. Simha himself entrusted this lineage, the complete fruit of the liberation lineage, Ugyen Padmasambhava himself entrusted it, show this to the son with five qualities." Therefore, in the primordial sphere, in the nature of all dharmas, the state of primordial purity free from elaboration, the Bhagavan glorious Samantabhadra arose as the spontaneously accomplished wisdom body. To Vajrasattva and other countless peaceful and wrathful mandalas of self-display, he taught the Great Perfection beyond sound, words, and actions, the great equality of the three times. Then, Vajrasattva, in the Akanishta realm without end or center, in the countless self-manifestations of vidyadharas and dakinis, like the meaning of inseparable body and wisdom, unobstructed self-arising like sound and image, taught that it is the Buddhas themselves who transmitted it to themselves, therefore it is the mind transmission. Thus, Vajrasattva himself, in the great charnel ground blazing with fire, manifested as the incarnate body Garab Dorje, and taught the words of the nature of reality beyond action.
Chinese
善巧结合而宣说，教敕的集结者也是他。之后在粗猛转变尸林中，将持明师利僧诃显现直接降临而宣说。他于大尸林索萨洲，以表号和表号之门向大导师莲花生示以离于心识的实相，是为表号传承。他自己于觉沃上部底卓白崖，将噶千匝措嘉的五智精华自显现证悟而宣说。导师父母的甚深明晰的心意，象征意义的智慧，以祈愿灌顶印持，将加持转移给具缘的法主。将象征意义的表号词句记录成文字，交付空行伏藏主们守护，埋藏于达隆小岩中。后来在五十卡饶之际，祈愿业缘苏醒，具缘者莲花事业力取出伏藏，即是空行心滴根本之部。降临于秀的王子列巴和法王仁钦林巴等。如伏藏授记所言，伏藏师自己因障碍因缘，实际利益众生的事业有所中断。之后如授记所说，在报身刹土游历的智慧身全知无垢光尊者于青普日莫坚，被邬金父母亲自加持而宣说的意义。又将名为《益西如意宝》的心滴根本深奥精要的阐释，汇集成口诀，降临于古汝益西饶绛和德列嘉措等。此乃出自六种传承特点的法理。总的来说，在其他金刚乘的续部中，以金刚语隐藏的意义，十七续及其注释等都已清晰阐明。特别是系解脱心要六续和佛陀的三种涅槃后，以及邬金大师父母所造的窍诀，以一词一句揭示了所有佛陀意之精髓的殊胜道，即是大圆满甚深秘密空行心滴。依靠能表之符号，从而证悟所表之义的实相安乐。
English
It was well explained with skillful combination, and he was also the collector of the commandments. Then, in the charnel ground of Fierce Transformation, he directly invoked the Vidyadhara Shri Singha and taught. He revealed the reality beyond mental fabrication through symbols and symbolic gateways to the great teacher Padmasambhava in the great charnel ground of Sosa Gleng, which is the Symbolic Transmission. He himself, at the White Cliff of Tisel in Zhoto, directly established the fivefold wisdom essence of Kharchen Bza Tsogyal as self-manifest, and spoke about it. The profound and clear intention of the Guru Father and Mother, the wisdom of meaning that symbolizes, was sealed with prayers and empowerments, transferring blessings to the fortunate Dharma Lord. The symbolic words of the symbol were written down and entrusted to the Dakini Treasure Lords for safekeeping, and hidden as a treasure in the small rock of Taklung. Later, at the time of the Fifty Kara, the fortunate Padma Leye Tsal awakened the remaining karma of the prayer and extracted the treasure, which is the root cycle of the Dakini Heart Essence. It descended upon the prince of Sho, Lekpa, and Chogyal Rinchen Lingpa, and others. As the treasure prophecy stated, the Terton himself, due to obstacles and circumstances, had his actual work of benefiting beings interrupted. Later, as prophesied, the omniscient Trime Ozer, the wisdom body who wandered in the Sambhogakaya realm, was personally blessed by the Ugyen Father and Mother at Chimphu Rimochen, and the meaning was spoken. Furthermore, the explanation of the profound essence of the Heart Essence root, called "Yishin Norbu," was compiled into instructions and descended upon Guru Yeshe Rabjam and Delek Gyatso, and others. This is the Dharma tradition that comes from the six special features of the lineage. In general, in other Vajrayana tantras, the meaning hidden by the Vajra words is clearly explained by the Seventeen Tantras and their commentaries. In particular, the Six Tantras of the Heart Essence of Liberation, the Three Successors of the Buddha, and the instructions made by the Great Ugyen Father and Mother, reveal the supreme path that is the essence of the intention of all Buddhas in one word and one sound, which is the Great Perfection, the profound secret Dakini Heart Essence. Relying on the signifying symbol, one realizes the blissful reality of the signified meaning.