Tibetan
ས་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་བྱ་བྱེད་གཡོ་འགུལ་མེད། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད། སེམས་མཁའ་འགྲོ་རྙིས་ཟིན་པ་བཞིན་འཕྲོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་གར་གཏད་དུ་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལྟར་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་གྱི་སྒེག་ཆོས་བྲལ། ངག་སྨྱོན་པ་ལྟར་ཟུངས་མེད་ཅལ་ཅོལ་དུ་སྨྲ། སེམས་སྐྱེས་བུ་རྩི་དུག་གིས་ཐེབས་པ་ལྟར་ འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པར་ཐག་ཆོད་པའོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་ཚུད་པ་སྐད་ཅིག་ལ་ཐོན་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ། ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་ཅི་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕན་ཞིང་དད་པར་བྱེད། སེམས་སྐྱེས་བུ་འབྲུམ་ནད་བྱང་བ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་གདིང་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟར་གཤེད་མ་བརྒྱས་བསྐོར་ཀྱང་ཡ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད། ངག་བྲག་ཆ་ལྟར་གཏམ་གྱི་ཟུངས་ཟད་དེ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཟློ། སེམས་བར་སྣང་གི་ན་བུན་སྐད་ཅིག་ལ་ཡལ་འགྲོ་བ་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་བཏབ་པས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བའོ། །ཞེས་པས། དང་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། ཕུང་པོའི་སྣང་བ་འགགས་ནས་གདོས་བཅས་སུ་མི་སྣང་བས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ན་རང་གི་ལག་སོར་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་སྣང་བ་དེ་ཀུན་རང་ལོག་སྟེ། སྣང་བྱེད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས། མི་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་རིག་པ་བཅུག་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་རང་སར་དག་ནས་འཚང་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ གཞི་ལ་གནས་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཚེ་བེམ་པོ་ལ་རིག་པ་བཅུག་ཀྱང་འགུལ་ཞིང་སྐད་འབྱིན་ནུས་པ་འོང་ངོ་། །གཉིས་པ་འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། སོར་མོ་ལ་རིག་པ་གཏད་ནས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས་དེ་ཉིད་ལ་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། སེམས་ཅན་གཞན་ཚེ་འཕོ་བའི་ཚེ་དེ་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་རང་དང་མཉམ་དུ་འཚང་རྒྱ་སྟེ་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །བེམ་པོ་ལའང་ཐོགས་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་འཆར་རོ། །བཞི་པ་གདིང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཚད་ནི་གདིང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདིང་ཆེན་བཞིས། །མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་གཟུང་། །ཞེས་པས། ཡར་གྱི་གདིང་གཉིས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་མ་ཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་མེད་དེ། རང་རིག་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་གྱི་གདིང་གཉིས་ནི། འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ་ཚད་ཐོས་ཀྱང་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་དུ་རེ་བ་དང་ལྷུང་ གི་དོགས་པ་མེད་དེ། རང་རིག་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ཐད་སོའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གོང་མའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཀློང་གསལ་ལས། མཐའ་རྟེན་དག་གི་མན་ངག་གིས། །གོང་གི་ཡོན་ཏན་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གྲོལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གིས། །དང་པོའི་ས་ནས་བཅུ་དྲུག་བར། །རིམ་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྱུང་། །གཞན་དང་སྒོ་བསྟུན་གནས་སྐབས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་འབྲས་བུའི་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར། ས་རྣམས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བོར་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་འོད་དང་སྒྲ་དང་སྐུ་དང་གདུང་དང་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་གྲོལ་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་དང་ འབྱུང་ལུས་ཀྱི་གདོས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ངོ་བོ་སྐུ་རུ་རྒྱས་པས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད། རང་བཞིན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པས་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སུ་རྒྱས་པས་ཐུགས་རྗེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་དང་། མཚན་མར་འཛིན་པའི་འཁོར་བ་སངས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་དོན་ལ་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ།
Chinese
地上。首先，法性显现的三个征兆是：身体像乌龟被放入木盆中一样，没有作为、没有动静。语言像哑巴一样，不想说话。心像被空行母抓住一样，虽然看起来在飘荡，但已经确定了目标。第二，体验增长的三个征兆是：身体像被疾病折磨的人一样，没有梳洗和装饰。语言像疯子一样，说些无意义的废话。心像被毒药影响的人一样， 下定决心不再轮回。第三，觉性达到顶峰的三个征兆是：身体像大象陷入泥潭后瞬间出来一样，对五大没有阻碍地行走。语言像陶罐里的孩子一样，所说的话对他人有益并使人信服。心像麻疹痊愈的人一样，在三界中不再退转，获得把握。第四，法性耗尽的三个征兆是：身体像坟墓里的尸体一样，即使被刽子手包围也没有恐惧和羞耻。语言像岩石回声一样，话语的精华耗尽，重复别人的话。心像虚空中的雾气瞬间消失一样，习气的蕴聚不再显现，证得菩提。第三，钉牢三个获得的钉子是：《虚空光明》中说：钉牢三个获得的钉子，有漏的蕴聚不再显现。因此，首先，获得出生的自主是：蕴聚的显现消失，不再显现为有实体的，如果做众生的利益，将觉性放在自己的手指上，所有的显现都会自行返回，像水月一样的显现者做众生的利益。如果将觉性放入人等众生中，即使做了五无间罪，也会在此处五大清净于自处而证得菩提，这也是觉性自生智慧 安住于基础的关键。那时，即使将觉性放入尸体中，也能移动并发出声音。第二，获得进入的自主是：将觉性放在手指上，并保持自己的状态，就会在那上面不显现地证得菩提。第三，获得风心自主是：风心可以被使用，因此会产生风的所有功德。在其他众生死亡时，将觉性放入其中，即使做了五无间罪，也会和自己一起证得菩提，这是业没有好坏的关键。即使对于尸体，也能毫无阻碍地穿透。
English
On the ground. First, the three signs of the manifestation of Dharmata are: the body is like a turtle placed in a wooden bowl, without action or movement. Speech is like a mute, unwilling to speak. The mind is like being seized by a Dakini, appearing to wander, yet with a definite aim. Second, the three signs of the increase of experience are: the body is like a person tormented by illness, devoid of grooming and adornment. Speech is like a madman, uttering meaningless babble. The mind is like a person affected by poison, determined not to return to Samsara. Third, the three signs of the culmination of awareness are: the body moves unimpeded through the five elements, like an elephant emerging from mud in an instant. Speech is like a child in a clay pot, whatever is said benefits others and inspires faith. The mind, like a person cured of measles, gains certainty without regression in the three realms. Fourth, the three signs of the exhaustion of Dharmata are: the body is like a corpse in a charnel ground, without fear or shame even when surrounded by executioners. Speech is like a rock echo, the essence of words exhausted, repeating others' words. The mind is like a mist in the sky vanishing in an instant, the accumulation of habitual patterns no longer appearing, attaining enlightenment. Third, nailing down the three attainments: In "Vast Expanse of Clarity" it says: By nailing down the three attainments, the contaminated aggregates no longer appear. Therefore, first, obtaining autonomy over birth is: the appearance of the aggregates ceases, no longer appearing as substantial. If one acts for the benefit of sentient beings, by focusing awareness on one's own fingers, all appearances will spontaneously revert. The manifesting agent, like a water moon, benefits sentient beings. If awareness is placed in beings such as humans, even if one has committed the five heinous crimes, the five elements will be purified in their own place and enlightenment will be attained. This is also due to the key of awareness, the self-born wisdom, dwelling in the ground. At that time, even if awareness is placed in a corpse, it can move and make sounds. Second, obtaining autonomy over entering is: by focusing awareness on the fingers and maintaining one's own state, one will attain enlightenment on that very spot without appearing. Third, obtaining autonomy over wind and mind is: wind and mind can be used, therefore all the qualities of wind will arise. When other sentient beings die, by placing awareness in them, even if one has committed the five heinous crimes, one will attain enlightenment together with oneself. This is due to the key that there is no good or bad in karma. Even for a corpse, one can pass through unobstructed.
Chinese
並且無礙地顯現證悟。第四，以四種堅定說明解脫的程度。如《珍珠鬘》中說：「程度即是四堅定之瑜伽。」以及《寶積經》中說：「以不變見之四大堅定，亦能掌握不退轉之智慧程度。」因此，上面的兩個堅定是：即使聽聞三寶的功德，也不會期望獲得或擔心無法獲得，因為已了悟自明之外沒有其他的佛。下面的兩個堅定是：即使聽聞六道眾生的痛苦和壽命，也不會期望不墮入輪迴或擔心墮落，因為已了知自明本來沒有迷惑，故已確定沒有在輪迴中漂泊者。這些的必要是：暫時能成就直接的利益，究竟能使更高的證悟達到圓滿。如同《虛空光明》中所說：「以邊際所依之口訣，使上上的功德達到邊際。」 第三，說明果的解脫方式，分為共同和特殊的解脫方式。首先是共同的解脫方式。如《虛空光明》中所說：「見真諦之人，從初地到十六地，次第修持而生起，與其他相符，是暫時的功德果位的獲得方式。」如是，次第經歷諸地，捨棄具有殘餘的粗重蘊身，而成就佛果。如《心之明鏡》中所說：「圓滿證悟成佛，會出現光、聲、身、舍利和大地震動等。」 第二是特殊的解脫方式。如彼經中所說：「完全圓滿證悟成佛，是無有殘餘蘊身之成佛。」因此，微細和粗大的煩惱，以及由四大所成的身體之粗重全部清淨，本質增長為身，故三身無有聚散；自性增長為智慧之明智，故智慧無有聚散；大悲增長為事業之行，故大悲沒有間斷。如《虛空光明》中所說：「本質空明智慧身，自性大悲無偏頗，無別廣大本來佛。」以及「斷除執著名相之輪迴，智慧身自身增長為實義，也稱之為佛。」
English
And unobstructed realization arises. Fourth, the degree of liberation is shown by the four confidences. As it says in the "Pearl Rosary": "The measure is the yoga of the four confidences." And in the "Heap of Jewels": "With the four great confidences of unchanging view, one also grasps the measure of irreversible wisdom." Therefore, the two upper confidences are: even if one hears the qualities of the Three Jewels, one does not hope to attain them or doubt that one will not attain them, because one realizes that there is no Buddha other than one's own awareness. The two lower confidences are: even if one hears of the suffering and lifespan of the six realms, one does not hope not to fall into samsara or doubt that one will fall, because one knows that one's own awareness is primordially without delusion, so one is certain that there is no wanderer in samsara. The purpose of these is that, temporarily, the meanings of direct benefits are accomplished, and ultimately, the higher realizations are brought to completion. As it says in the "Vast Expanse of Clarity": "With the instructions of the supports at the edge, the upper qualities reach the edge." So it is said. Third, showing the way of liberation of the result, there are two: the common and the special ways of liberation. The first is the common way. As it says in the "Vast Expanse of Clarity": "The person who sees the truth, from the first ground to the sixteenth, arises by practicing in stages. Conforming to others, it is the way of obtaining the qualities and results of the temporary." As such, one gradually traverses the grounds, abandons the coarse aggregates with residue, and becomes enlightened. As it says in the "Mirror of the Heart": "Perfect enlightenment as a Buddha is the arising of light, sound, body, relics, and the shaking of the earth, and so on." The second is the special way of liberation. As it says in the same text: "Perfect and complete enlightenment as a Buddha is enlightenment without residual aggregates." Therefore, the subtle and coarse afflictions and all the coarseness of the body of elements are purified. The essence expands into body, so the three bodies are inseparable. The nature expands into the wisdom of knowing, so wisdom is inseparable. Compassion expands into the activity of deeds, so compassion is uninterrupted. As it says in the "Vast Expanse of Clarity": "Essence empty-clear wisdom body, nature compassion without partiality, inseparably great, primordially Buddha." And, "Samsara, which grasps at signs, is purified. The wisdom body itself expands into meaning. That is also called Buddha."