Tibetan
ག་ཏུ་བྱས་ནས་གཉིས་སུ་ཡང་བཤད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འདི་ལ་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་བརྟག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ལ་གཉིས། རྣལ་དབབ་དངོས་དང་། སོར་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྣལ་དུ་ དབབ་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་དབབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འབྱུང་འཁྲུགས་པ། །དེ་དག་གྲོལ་ཕྱིར་རྣལ་དུ་དབབ། །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཆོས་སྤང་བྱའི་རྣམ་རྟོག་དང་། གཉེན་པོའི་ཆོས་དགེ་བའི་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་རྣམ་པ་གང་གསལ་བ་དེ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གནས་འགྱུར་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་བསྙོགས་མ་ཅན་དེ་ཉིད་གཡོ་མེད་དུ་བཞག་པས་དྭངས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་རྟོག་པ་ནན་གྱིས་བཀག་ན་སེམས་མི་གནས་པའི་ཁར་སླར་གེགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་དཀའ་བར་དགོངས་ནས། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། གང་ཕྱིར་ཆགས་སོགས་དེ་ཉིད་ལ། །ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཡིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར་ངེས་ན། །དེ་ཡིས་དེ་དག་ལས་ངེས་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་གྱུར་ན། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གསུངས་པ་དང་། དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དམིགས་པ་ནི། ། མི་དམིགས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དམིགས་པ་དང་། །མི་དམིགས་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དབུས་མཐའ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་སོགས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་སྣང་རགས་པ་བློ་ལ་འཆར་བདེ་བ་རྣམས་དང་། དེ་ནས་ནང་གི་ཤན་འབྱེད་དང་རྒྱས་གདབ་རྩལ་སྦྱོང་སོགས་ཕྲ་བ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་པས་དབང་ཤེས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བར་འཆིང་ཞིང་། དེས་ཡིད་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གཅིག་ཏུ་འདུ་ཞིང་ཡུལ་གཞན་ལ་འཕྲོ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། དེ་ནས་ཆོས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡུལ་དྲུག་དམིགས་པའི་རྟེན་དེ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རང་ལུགས་སུ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དང་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོའི་མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་སྟེ། རྣལ་མ་ནི་མ་བཅོས་པའི་དོན་དང་། དབབ་པ་ནི་དེ་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རྣལ་དུ་དབབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་དབབ་ཚུལ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། འདི་དུས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གནད། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་དབབ་བྱ། །ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ། །རྣལ་དུ་དབབ་ལ་མཁས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། བདེ་བའི་མལ་དུ་ལུས་ སེམས་སྐྱིལ་ལམ། ཙོག་པུ་སོགས་གང་བདེ་རང་བབས་སུ་བསྒུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་བཞག །ངག་སྨྲ་བརྗོད་ལྟ་ཅི་རླུང་ལ་ཡང་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞག །སེམས་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་ཟད་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཡང་བཏང་ནས་རང་བབས་སུ་འཇོག་སྟེ། ཆུ་མ་བསྙོག་ན་དྭངས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གཞི་ཐོག་ཏུ་དྭངས་པར་འགྱུར་བས་བསམ་གཏན་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་གནད་གཅིག་གོ །དེས་ནི་གནས་སྐབས་སུ་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕེབས་པས་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུག་ཅིང་ནད་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ལ་གནས། མཐར་ཐུག་སྒོ་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་རང་དག་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སོར་གཞུག་ལ་དགོས་པ་བསྟན་པ་དང་། གཞུག་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ཀ་དག་དོན་ནི་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་སོར་ནི་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པས། སྔར་རྣལ་དུ་ཕབ་པའི་སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་དང་བར་མ་དང་རྩུབ་མོའི་རྐྱེན་གྱིས་རིམ་བཞིན་ཁྲིད་ནས་གོམས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རལ་ གྲིའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཤེས་པར་འདོད་པས་དང་པོར་ཤིང་གི་རལ་གྲི་ལ་བསླབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཞུག་ཚུལ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ཡི། །ལྟ་སྟངས་ཉིད་ཀྱིས་སོར་ཡང་གཞུག །ཅེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱིས་མི་གཡོ། ངག་མི་སྨྲ་བས་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་རང་ཤུགས་སུ་དལ་བར་བཞག །མིག་སྣ་རྩེའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་གེ་གཏད་ནས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་ལས་མི་སྤྲོ་མི་སྡུད་པར་རང་སོར་བཞག་པས་རྐྱེན་སྣང་རང་གི་ངོ་བོས་གསལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་མ་ཤོར་བ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཉན་ཐོས་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕེབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ནི། གཞན་སྔར་ལྟར་ལས་མིག་བར་སྣང་ལ་ཧྲིག་གིས་བསྒྱུར་ནས་ཧད་པོར་བལྟས་པས་རྐྱེན་དེས
Chinese
总而言之，也分为了两种。如《根本慧论》中说：“此有二种必要，当以共与胜之差别而观察。” 如是宣说。第三，安住于本性中有二：安住本性之正行，以及恢复原位。第一，安住于本性之必要，以及如何安住之方式。第一点，如《虚空光明》中所说：“身语意之生起错乱，为解脱彼等而安住本性。” 如是宣说。也就是说，无论是轮回之法应断除的分别念，还是对治之法善的分别念，无论生起何种念头，都将意识专注于最清晰的念头上进行禅修，这样分别念就会转变，从而变得无分别。例如，就像浑浊的水，如果静止不动，就会变得清澈一样。然而，如果一开始就强行阻止念头，不仅心无法安住，反而会成为障碍，难以生起禅定。因此，《经庄严论》中也说：“何以故，于彼贪等中，如理趣入之故，由彼定得解脱故，由彼定能出离彼。” 以及《二观察》中说：“贪著令世间系缚，然贪著亦能解脱。” 如此宣说善巧方便。并且，“依于所缘故，无所缘乃生，依于无所缘，无所缘乃生，是故所缘者，成无所缘性。如是故所缘，与无所缘等知。” 如《中边分别论》中所说。如此，先前所说的轮回与涅槃的区分等，对于平凡显现的习气执着粗大之相，容易在心中生起之相，以及之后的内在区分和增长稳固的技巧训练等细微之相，逐渐地收摄，从而使根识不向外散乱地系缚。由此，意识六识聚集为一，使向外散乱的心得以平息。之后，与非造作之法相关联的六境所缘的所依，也不作意，而是安住于自性之中，不对显现和空性，以及应断除和对治的相状作任何分别。所谓“本性”，是指未被改造的意义；所谓“安住”，是指让它自然安住于此，因此称为“安住于本性”。第二，如何
English
In short, it is also divided into two types. As it is said in the Mulamadhyamakakarika: "This has two kinds of necessity, it should be examined by the distinction of common and supreme." As it is said. Third, there are two ways to abide in the natural state: the actual practice of abiding in the natural state, and restoring to the original position. First, the necessity of abiding in the natural state, and how to abide in it. The first point, as it is said in the "Vast Expanse of Clarity": "The arising and confusion of body, speech, and mind, for the sake of liberating them, abide in the natural state." As it is said. That is to say, whether it is the conceptual thoughts to be abandoned of the Dharma of Samsara, or the conceptual thoughts of the antidote Dharma of virtue, no matter what kind of thought arises, focus the consciousness on the clearest thought and meditate, so that the conceptual thoughts will change, and thus become non-conceptual. For example, just like muddy water, if it is left still, it will become clear. However, if you try to forcibly stop the thoughts at the beginning, not only will the mind not be able to abide, but it will become an obstacle, making it difficult to generate Samadhi. Therefore, it is also said in the Ornament of the Sutras: "Wherefore, in those desires and so on, because of entering in accordance with the method, because of that, liberation is definitely attained, because of that, one can definitely emerge from them." And in the Two Examinations it is said: "Attachment binds the world, but attachment can also liberate." Thus, skillful means are taught. And, "Depending on the object, the non-object arises, depending on the non-object, the non-object arises, therefore the object, becomes the nature of non-object. Therefore, the object, and the non-object are known equally." As it is said in the Discrimination of the Middle and the Extremes. Thus, the distinction between Samsara and Nirvana mentioned earlier, etc., for the coarse aspects of habitual clinging to ordinary appearances, which are easy to arise in the mind, and the subtle aspects such as internal differentiation and increasing stable skill training, gradually gather them, so that the root consciousness is bound without being distracted outwards. Thus, the consciousness six consciousnesses gather into one, so that the mind that scatters outwards is pacified. After that, the support of the six objects of perception, which are related to the uncreated Dharma, is also not taken into consideration, but abides in its own nature, without any conceptualization of appearance and emptiness, and the characteristics of what should be abandoned and what should be antidoted. The so-called "natural state" refers to the meaning of being unadulterated; the so-called "abiding" refers to letting it naturally abide in it, therefore it is called "abiding in the natural state." Second, how
Chinese
如此安放之理是，如《超越心性》中所说：“此时身语意的要点，具瑜伽者应如实安放。”以及《逝后》中所说：“之后身语意三者，应善巧如实安放。”因此，于安乐之卧具上，身体和心或跏趺坐，或蹲坐等，随适宜之姿势，不作动摇地安住。语言莫说谈论，连气息也不作调整地安住。心念莫说不善和无记，就连善念的分别也放下，安住于自性中。如水不搅动则清澈一般，三门于基位上清澈，因此能成就圆满的禅定和寂止之因。如是，《般若经》中也说：“于般若波罗蜜多作瑜伽，即是于虚空作瑜伽。”此与彼要点相同。因此，暂时三门如实安住，则诸元素不紊乱，疾病灾难不生，且自性安住于禅定。最终，于三门之执着亦能于自净中解脱。第二，指示归位之必要，以及归位之方式。第一点是，如《空明》中所说：“为悟胜义原始故，如实安放后归位。”因此，先前如实安放之心性，安住于光明且不分别的状态，此即通过行为寂静、中等和粗暴之缘起，逐渐引导而修习。如欲知晓利剑之轮转，则首先应学习木剑一般。第二，归位之方式是，如《逝后》中所说：“声闻菩萨忿怒者，以彼等之观看来归位。”因此，第一，声闻的观视方式是，身体以七法具足之姿势安住不动。语言不说话，气息的流动自然而然地放缓。眼睛凝视鼻尖前的虚空。六识如何生起，不喜不拒地安住于自性中，因此，外缘显现自性光明，却不失去不分别之状态，应如是修习。如《空明》中所说：“声闻寂静之观视，身语意三如实安住。”如是。第二，菩萨的观视方式是，其他如前，只是眼睛从虚空中移开，凝视前方，因此，外缘……
English
The method of settling is as follows: As it is said in *Transcending the Mind*, "At this time, the key points of body, speech, and mind, those with yoga should settle properly." And as it is said in *After Death*, "Then, those three, body, speech, and mind, should be skilled in settling properly." Therefore, on a comfortable bed, the body and mind should be either cross-legged or squatting, etc., in whatever comfortable and natural position, without moving. As for speech, let alone talking, even the breath should be left without adjustment. The mind, not to mention non-virtuous and neutral thoughts, even virtuous thoughts should be abandoned and left in their natural state. Just as water, if not stirred, becomes clear, the three doors become clear on the ground, thus accomplishing the perfect cause of meditation and tranquility. As it is also said in the *Perfection of Wisdom*, "To practice yoga in the Perfection of Wisdom is to practice yoga in the sky." This is also the same key point. Therefore, temporarily, when the three doors are settled properly, the elements are not disturbed, diseases and calamities do not arise, and one naturally abides in meditation. Ultimately, clinging to the three doors will be liberated into self-purification. Second, indicating the need to return to the original state, and the manner of returning. The first point is, as it is said in *Space Clarity*, "For the sake of realizing the meaning of primordial purity, after settling properly, return to the original state." Therefore, the mind-essence that was previously settled properly, abiding in clarity and non-conceptuality, should be gradually guided and trained through the causes of peaceful, intermediate, and rough conduct. Just as one who wishes to know the turning of a sword first trains with a wooden sword. Second, the manner of returning is, as it is said in *After Death*, "Sravakas, Bodhisattvas, and Wrathful Ones, return to the original state with their own ways of looking." Therefore, first, the way of looking for a Sravaka is to sit with the seven-point posture, without moving. Speech is silent, so the movement of breath naturally slows down. The eyes are fixed on the sky at the tip of the nose. The consciousness of the six aggregates, as it arises, is neither welcomed nor rejected, but left in its natural state. Therefore, the appearance of circumstances is clear in its own essence, yet one should train in not losing the state of non-conceptuality. As it is said in *Space Clarity*, "With the peaceful gaze of a Sravaka, the three doors of body, speech, and mind are settled properly." Thus it is. Second, the way of looking for a Bodhisattva is: other things are as before, but the eyes are shifted from the sky and fixed on the space in front, staring blankly, therefore, the circumstances...